Религиозная философия кратко и понятно

Обновлено: 02.07.2024

Неизбежность конфронтации религии (теологии) и философии была обусловлена их глубоким типологическим различием. Историческая религия (для Европы – это прежде всего христианство) и ее теоретическое (теологическое) выражение развивались в жестком русле, очерченном Библией и Священным Преданием, традицией, символикой богослужения. Любое знание признавалось и принималось лишь в той мере, в которой оно соответствовало церковному канону и укрепляло предписываемое им благочестие. Что же касается философии, то ее установки противоположны по определению: критический анализ всех форм культуры с позиции разума, опора на опытное знание, свободное исследование, не подчиненное признанным авторитетам и готовность к пересмотру фундаментальных положений и т.п. Приоритетный предмет философской рефлексии – то, что можно назвать метафизическими основаниями вероучительной системы: конечная природа и источник Вселенной, предназначение человека, отношение к разуму и рациональности, истоки нравственности и т.д. За этим стоит естественное для философии стремление выйти за рамки одной религии и разработать ее типологию как специфической формы культуры.

Если теология стремилась концептуально осмыслить и выразить реальную практику массового религиозного сознания – житейский опыт людей, пытавшихся реализовать христианские ценности, то становление философского критицизма фиксировало и обобщало в первую очередь достижения науки в познании мира, совершенствование ее теоретического инструментария, усиление роли достоверного знания в развитии общества, т.е. изменения всей социокультурной обстановки в процессе становления техногенной цивилизации с ее акцентом на развитие личности, плюрализм, свободную конкуренцию и т.д., – факторы, в конечном счете обусловившие секуляризацию [СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ] европейского общества.

Подходы к религии представителей психоанализа [ПСИХОАНАЛИЗ] различаются весьма существенно. Критика З.Фрейдом иллюзорного характера религии близка просветительской интерпретации религии, тогда как К.Г.Юнг позитивно оценивает роль религиозной символики в коллективном бессознательном. В отличие от других психоаналитиков Э.Фромм, переведя марксистскую теорию религиозного отчуждения на психоаналитический язык, пришел к концепции гуманистической религии будущего как выражению универсальной человеческой сущности.

В философской антропологии [ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ] (М.Шелер, Г.Плеснер, А.Гелен) проблематика религии рассматривается в контексте определения сущности человека, его места в космосе, смыслополагания в культуре; в этом контексте религия предстает как необходимый компонент всякого знания.

Внутренне неоднородная аналитическая философия [АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ] связывает рассмотрение проблем религии с анализом религиозного опыта и/или языка религии в качестве основы для проверки состоятельности и критики религии. Дж.Дьюи развивает прагматистский критерий проверки состоятельности и критики религии, предложенный У.Джемсом, и подвергает уничтожающей критике понятие сверхъестественного: трансцендентное не имеет реальности. Но этим не устраняется всякая религия вообще, поскольку любая идея имеет ценность, будучи практически полезной. Критическое отрицание религии наиболее отчетливо выразил логический позитивизм (Б.Рассел, на определенном этапе Р.Карнап, Л.Витгенштейн, А.Айер). Позднейшая аналитическая философия тяготеет к более осторожной и дифференцированной критике языка религии (А.Флю) или к признанию его позитивных функций (поздний Витгенштейн, Дж.Уисдом, Г.Р.Харре). К.Поппер в концепции критического рационализма [КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ], направленного сначала против позитивизма, обращает затем свою теорию фальсификации против притязаний религии на обладание абсолютной истиной и в особенности против догматического обоснования конечной цели теологии.

Литература:

1. Аверинцев С.С. София – логос. Киев, 2000;

2. Бердяев Н.А. Самопознание: опыт философской автобиографии. М., 1991;

3. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994;

4. Бутру Э. Наука и религия в современной философии. М., 1910;

5. Гараджа В.И. Протестантские мыслители новейшего времени. – В кн.: От Лютера до Вайцзеккера. M., 1994;

6. Гегель Γ.Β.Φ. Философия религии. В 2 т. М., 1975;

7. Гёффдинг Г. Философия религии. СПб., 1903;

8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;

9. К.Маркс и Ф.Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., 1986;

10. Кант И. Религия в пределах только разума. – Собр. соч. В 8 т. Т. 6. М., 1994;

11. Кимелев Ю.А. Философия религии. М., 1998;

12. Куртц П. Искушение потусторонним. М., 1999;

13. Лавров П.Л. О религии. М., 1989;

14. Лёзов С.В. Попытка понимания. Избр. работы. М. – СПб., 1999;

15. Ленин В.И. Философские тетради. М., 1990;

16. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979;

17. Мамардашвили М.К. Философия и религия. – Он же. Мой опыт нетипичен. СПб., 2000, с. 258–279;

18. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;

19. Митрохин Л.Н. Философия религии (опыт истолкования Марксова наследия). М., 1993;

20. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995;

21. Плеханов Г.В. Об атеизме и религии в истории общества и культуры. М., 1977;

22. Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1987;

23. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000;

24. Соловьев Вл.С. Оправдание добра. М., 1996;

25. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995;

26. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям ее презирающим. Монологи. М., 1994;

27. Христос и культура. Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996;

28. Уайтхед А.Н. Избр. работы по философии. М., 1990;

29. Фейербах Л. Сущность христианства. – Избр. филос. произв. В 2 т. Т. 1. М., 1955;

30. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. В 2 т. М., 1990;

31. Флоровский Г. Из прошлого русской мысли. М., 1998;

32. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 1. М., 2000;

33. Фромм Э. Догмат о Христе. М., 1998;

34. Эйкен Р. Основные проблемы современной философии религии. СПб., 1910;

35. Юм Д. Естественная история религии. – Соч. В 2 т. Т. 2. М., 1965;

36. Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М., 1998;

37. Adorno Th.W., HorkheimerM. Dialektik der Aufklärung. В., 1947;

38. Dempf A. Religionsphilosophie. Darmstadt, 1937;

39. Dewey J. A Common Faith. New Heaven, 1934;

40. Flew A. God. A Critical Enquire. L., 1966;

41. Hick J. Philosophy of Religion. L., 1973;

42. Hudson Y. The Philosophy of Religion. Mountain View, Calif., 1991;

43. Mann U. Einführung in die Religionsphilosophie. В., 1970;

46. Nygren A. Sinn und Methode. Prolegommena zu einer wissenschaftlichen Religionsphilosophie. Basel, 1979;

47. Schaeffler R. Religionsphilosophie. Freiburg – Münch., 1983;

48. Welte B. Religionsphilosophie. Freiburg – Basel – Wien, 1983.

Филосо́фия рели́гии в широком смысле — совокупность философских установок по отношению к религии, концептуализаций её природы и функций, а также философских обоснований существования божества, философские рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку; в узком смысле — эксплицированное автономное философское рассуждение о божестве и религии, особый тип философствования [1] .

Содержание

Методология

Философия религии в широком смысле существует столько же, сколько существует и философия в целом как часть духовной культуры. При этом могут быть использованы различные философские концепции — натурализма, материализма, экзистенциализма, феноменологии, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа и т. д.

Философия религии понимаемая в узком смысле — это автономное философское рассуждение о Боге/божестве и религии (Платона, Фомы Аквинского, Б.Спинозы, И.Канта, Г.Гегеля и т. д.). Это сближает философию религии с историей философии.

Формы философии религии

Исследователь и методолог религии Ю. А. Кимелев выделяет две основные формы рассмотрения философии религии [1] :

Философское религиоведение. Главная задача — философское осмысление феномена религии, религиозного отношения человека к действительности, в первую очередь, к божественной реальности, проблемы гносеологии и религиозного языка (субъективная сторона религиозной жизни).
Философская теология. Главная задача — философско-религиозные концепции бытия верующего и вытекающие из этого контекста проблемы свободы воли, необходимости и случайности, сущности и существования, атрибутов Бога и т. д. (онтологическая сторона).

Философия религии - раздел философии, в котором рассматривается религия как социокультурный феномен, как форма мировоззрения и общественного сознания.

При этом если философию понимать как особый способ мышления о мире месте в нем человека, а религию как форму мировоззрения, основанную на вере и поклонении сверхъестественному нравственно-духовному абсолюту, то получается, что философия религии – это способ осмысления религии, которому присущи такие черты философского мышления, как универсализм (всеобщность) и спекулятивизм (умозрительность).

Задачи, решаемые в рамках философии религии

Выявление сущности религии.
Определение места религии в духовной жизни общества.
Анализ влияния религии на человека.
Определение божественного, священного в отношении к земному, профанному.
Интерпретация понятий веры и религиозного сознания.

Разделы философии религии

В философии религии можно выделить следующие разделы

Онтология религии содержит представления о бытии религии, ее сущностных проявлениях в мире.
Гносеология религии рассматривает, с одной стороны, религиозные формы познания (экстазис, мистическое озарение, откровение и тому подобные), а с другой особенности и возможности научного познания религиозных феноменов.
Этика религии занимается изучением морального аспекта религиозных учений и проявления в них модусов добра и зла. религии выявляет ее ценностное измерение.
Эстетика религии разрабатывает теорию религии с точки зрения соотношения прекрасного и безобразного.

Этапы развития философии религии

креационизм
провиденциализм
идея спасения и греха

По своей сущности принадлежит к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Традиционно религиозная философия исповедует теоцентризм (греч. Teos – Бог). Это значит, что рассмотрение философских вопросов о мире, человеке концентрируется вокруг Бога, идеи божественного блага. Современная религиозная философия, не покушаясь в целом на сложившуюся иерархию проблем, все чаще в центр философского рассмотрения выдвигает проблему человека, вопросы социально-этического характера, что свидетельствует о ее переориентации. Наибольшей коррекции подвергается проблема взаимоотношения науки и религии, что особенно характерно для христианства.

Каждое из трех основных направлений христианства (Православие, католичество, протестантизм) по-своему решает эти вопросы.

Стремление Православия сохранить в неприкосновенности учение Иисуса Христа предопределило его строгое отношение к соблюдению основных догматов веры. Человек приобщается к Богу через веру – этот важнейший постулат христианства, прежде всего, характеризует православное богословие, где внимание сосредотачивается на комментариях Священного писания, творений святых отцов, разработке нравственной проблематики, аскетике.

Тем не менее, философские подходы к решению многих проблем, прежде всего социальной направленности, оказались не чужды и православному богословию (что, в частности, отмечено в предыдущем разделе о русской философии). Это нашло отражение в духовной жизни стран, образовавшихся после разрушения СССР. Это также нашло отражение в философской мысли Греции, Сербии, Болгарии и других стран, где утвердилось Православие. С эмиграцией значительной части русских верующих и духовенства после 1917 года за рубеж и с основанием там Русской Зарубежной Православной Церкви обозначилось внимание к вопросам Православия в Западной Европе, Америке, Австралии.

Так, приобрели широкую известность книги иеромонаха Серафима Роуза (и не только в США, где он родился и проповедовал). Он считает, что жизнь сегодня стала ненормальной с точки зрения нормального человека. Требования, которые жизнь предъявляет человеку, являются тоталитарными: повсеместное распространение массовой культуры, возрастающая централизация информации и ее власть над людьми, потребительство. Выжить духовно в таком мире человек может лишь обладая православным мировоззрением, активно противодействуя всему тому, что является источником бездуховности.

Католицизм уже давно сделал обширную религиозную проблематику предметом рационального постижения. Сегодня господствующей школой католической философии является неотомизм. Его влияние во многом объясняется официальной поддержкой Ватикана, наличием мощной материальной базы. Неотомизм преподается в школах, университетах, специальных учебных заведениях. Он может импонировать интеллигенту, ученому тем, что формально провозглашает права разума и даже выступает под флагом рационализма. Он отвергает иррационализм и провозглашает способность разума доказать некоторые истины, в том числе его способность дать логическое доказательство бытия Бога. Нельзя недооценивать и того, что, в отличие, например, от неопозитивизма, неотомизм не отрицает философию как мировоззрение и считает ее способной дать целостное видение мира.

Для того, чтобы уяснить сущность неотомизма, необходимо разобраться в трактовке им понятия реальности. Ведь неотомизм называет себя реализмом. Неотомизм подразделяет реальность на несколько сфер, утверждая, что подлинной реальностью, истинным бытием обладает лишь Бог творящий. Вторую сферу реальности образует материальное, третью – идеальное.

Центральной идеей неотомизма, заимствованной им у Фомы Аквинского, является идея гармонии веры и разума. Неотомизм различает два источника познания – естественный разум (науку) и Божественное Откровение (религию). Вера и разум дополняют друг друга, как два данные Богом источника истины. Вера – самый надежный источник знания, который дает безусловную и абсолютную истину.

Согласно неотомизму, логически доказуемые истины являются преддверьем веры, ее подножьем, а истины веры не противоразумны, а сверхразумны. Поскольку они непосредственно исходят от Бога, они выше истин разума. В знании человек приходит к истине необходимо, в силу убедительности доказательств, а к вере – свободно. Поэтому вера – бóльшая заслуга, чем знание.

Неотомисты считают частные науки неспособными претендовать на полное и достоверное знание, их содержание ничего не может говорить о мире в целом, а раскрывает лишь свойства чувственно воспринимаемых вещей. Самое большое, на что способна наука – это навести разум на мысль о существовании сверхъестественного, потустороннего мира.

При оценке конкретных явлений действительности неотомизм исходит из того, что частная собственность, наличие бедных и богатых – субстанциональное, божественное установление, поэтому они естественны, вечны и разумны, а общественная собственность – людской произвол.

К середине XX века томистская философия встала перед необходимостью модернизации своих философских оснований, что нашло отражение в сформулированной гибкой позиции в отношении к инакомыслию, к светскому миру в целом, в стремлении ассимилировать некоторые научные идеи и открытия, а также в антропологизации своей доктрины.

На реализацию этих установок протестантизм направляет огромные материальные средства, деятельность многочисленных пасторов. Главное внимание уделяется привлечению к протестантизму молодежи, особенно в странах православного вероисповедания. Однако это уже далеко от теории, как, впрочем, и от веры в ее традиционном понимании.

Ключевой идеей для исламских мыслителей является представление о постоянном общественном регрессе в смысле все большего отклонения человечества от истинного пути, его углубляющегося духовного кризиса.

Главным и по сути дела единственным критерием направленности исторического процесса исламская общественная мысль считает мораль, понимаемую в духе шариата (комплекс закрепленных Кораном нравственных предписаний). Совершенное общество – это общество не обязательно богатое, не обязательно научно технически и экономически развитое, но непременно добродетельное, строго следующее высшим нормам морали и принципам социальной справедливости. Это такое общество, где человек чувствует себя защищенным в самом широком смысле слова: экономически (от крайних форм нищеты), социально (от крайней степени имущественного расслоения), политически (от захвата власти лицами и организациями, чуждыми данному народу по духу, культуре, вере), нравственно (от насаждения зла в виде того, что противоречит выработанным народом представлениям о нравственной норме, оскорбляет его нравственное чувство).

Поэтому установившиеся на Западе критерии общественного прогресса для исламской традиции неприемлемы. Она отвергает искусственное стимулирование материального потребления за счет снижения духовности, манипулирование личностью с помощью средств массовой информации, отчуждение человека от природной и социальной среды. Подобные настроения нашли отражение в учениях о народовластии (джамахирия), исламской демократии (мубая), исламской эко-номике (иктисаба), всемирной религиозной общине (умма).

Следует также отметить определенный интерес, проявляемый в последнее время к индуизму и буддизму. Их традиционное внимание к человеку и его месту в мироздании сегодня трансформируется в нравственную и экологическую тематику. Решение глобальных проблем связывается со вниманием к природной сущности человека, естественной морали, простому образу жизни. Лейтмотив современных комментариев восточных религий – противодействие разрушительным тенденциям цивилизации, неприятие психологии потребительства, обращение к глубинам духовной жизни, сохранение самоценности природы.

Читайте также: