Развитие христианства и ислама на северном кавказе кратко
Обновлено: 05.07.2024
Христианство появилось на Кавказе очень рано - еще в IV веке н.э, когда его приняли армяне, грузины и кавказские албаны.
В X-XIII столетиях христианская вера пыталась закрепиться и на Северном Кавказе, когда, христианами стали, к примеру, аланы. Однако, некоторые кавказские народы, прежде исповедовавшие христианскую веру, затем выбрали ислам. Сегодня мы узнаем несколько конкретных примеров.
Сразу стоит отметить - это народы не были на 100% христианами. Но христианское учение имело среди них важное значение, обрело множество адептов.
Адыги
Христианство пришло к предкам адыгов (адыгэ) еще в V-X веках нашей эры.
Первым стало православное христианство, пришедшее из Византии, Грузии, а затем и с Тмутараканской Руси, занимавшей район современной Тамани. Была учреждена Зихская епархия, руины Кафедрального собора которой можно отыскать в Никопсии - древней крепости, чьи руины расположены у села Ново-Михайловского в Туапсинском районе Краснодарского края.
В XIII-XIV веках к кубанским адыгам через итальянские генуэзские колонии в Северном Причерноморье проникает католическое христианство. Появляется католическая епископия Зихии, местный князь Верзах принимает именно западное христианство. Зарождается на краткое время особый адыгский католической субэтнос френккардашей (братьев-франков).
Однако, затем власть на Черное море переходит к туркам-османам, а адыги выбирают ислам. Ныне из всего адыгского народа христианства придерживаются лишь некоторые кабардинцы, компактно живущие в районе Моздока.
Вайнахи
Вайнахский этнос в X-XIII веках тоже находился под сильным влиянием грузинской православной церкви. Особенно христианизируются западные вайнахи, предки ингушей (гIалгIай).
Христианство так никогда и не смогло надежно закрепиться в вайнахском обществе. Помешало, к примеру, резкое ослабление Грузии, падение Византии. В XIX столетии чеченцы и ингуши окончательно выбирают ислам.
Но на память о прошлом у вайнахов остаются христианские храмы Тхаба-Ерды и Мага-Ерды в горной Ингушетии, а также некоторые языковые реликты - параска (название дня недели пятница), жхьара - крест (от грузинского джвари) и т.д.
Аварцы
Сегодня религия всех аварских земляков Хабиба Нурмагомедова - суннитский ислам. Но в X-XIII столетиях в аварских землях жили и многочисленные христиане, перешедшие в православие под влиянием грузинских миссионеров.
Одно из сохранившихся напоминаний о том далеком времени - Датунский христианский храм XI века. Воздвигнута эта древнейшая церковь в так называемом Воскресном ущелье вблизи села Датуна в горном Шамильском районе Дагестана, где аварцы составляют почти 98% населения.
Другие народы Дагестана
Тут стоит отметить, что христианство пришло в средние века и к другим народам Дагестана и северного Азербайджана - табасаранцам, цахурам.
Есть также научная версия, что христианство частично исповедовал перед исламом еще один крупный народ Дагестана - тюркоязычные кумыки.
Имелись христиане в средние века и среди даргинцев. Существует версия о существовании в средневековом Дагестане даже католической общины - среди жителей современного Кайтагского района, к которым западная версия учения Христова могла прийти от адыгов или же с генуэзскими миссионерами.
Кавказ стал одним из первых регионов Земли, который был охвачен проповедью учения Христа. Здесь раньше, чем где бы то ни было, христианство утверждается в качестве государственной религии.
Проповедь христианства на Восточном Кавказе
В 314 (или 301) году при царе Тиридате III становится христианской Армения, в 337-м – Иверия (Восточная Грузия) при царе Мириане III. После 371 г. крестится Урнайр, царь Кавказской Албании. Власть иверских и албанских царей простиралась на склоны Большого Кавказа, где жили древние вайнахи (предки чеченцев и ингушей). Происходила там и проповедь христианства.
Большую роль в распространении Христова учения на Восточном Кавказе сыграла церковь Кавказской Албании. Церковная традиция связывает первую проповедь христианства здесь с именем апостола из двенадцати Варфоломея. По легендам, апостол Варфоломей был мученически умерщвлён (с него живьём содрали кожу) в городе Альбаны, под которым большинство исследователей понимают некое место в Кавказской Албании.
До 1937 года в Баку стояла православная церковь на месте древней базилики, где, по преданию, и был когда-то умучен св. Варфоломей. Также в Албании проповедовал Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея. Елисей является местночтимым святым в удинских церквях Армяно-григорианской церкви.
Удины – народ Дагестана, являющийся прямым потомком кавказских албанов и сохранивший христианскую веру с тех древних времён. По традиции, крестителем Кавказской Албании считается первый католикос армян равноапостольный Григорий Просветитель. Он обратил в христианство царя албанов Урнайра.
Историки считают эту традицию анахроничной – Урнайр правил во второй половине IV века и в 371 году был ещё язычником, а Григорий Просветитель скончался в 326 году. Не был он крещён и внуком равноапостольного Григория – св. Григорисом Албанским, принявшим посвящение от своего деда. Григорис стал первым епископом Албанской церкви, но принял мученическую смерть ещё до правления Урнайра.
Однако его проповедь пустила глубокие корни, и в конце IV века в Кавказской Албании существовала мощная христианская община, которая в итоге и способствовала крещению правителей страны. Албанская церковь была дочерней по отношению к Армянской, но вскоре стала автокефальной. В 451 году обе они отвергли решения IV Вселенского (Халкидонского) собора, осудившего монофизитство (учение о единой – Божественной – природе Христа). Власть Албании и юрисдикция её церкви распространялась на значительную часть Горного и Приморского Дагестана. С середины VII века Кавказская Албания стала подвергаться частым нападениям арабов и исламизации. В IX веке это государство исчезает со страниц хроник. Многие христиане бежали от преследований в горы Северного Кавказа.
Укрепление христианства в Чечне и Ингушетии
Историки обычно называют началом проповеди христианства среди вайнахов VIII век и указывают, что она шла со стороны Абхазского и Грузинского царств, находившихся в тесном союзе с Византийской империей. Однако, как мы показали выше, предки чеченцев и ингушей могли познакомиться с христианством значительно раньше – из Кавказской Албании. Под влиянием новой волны проповедничества среди вайнахов утвердилась православная версия христианства вместо первоначальной – монофизитской. Недавно учёные установили, что древнейший сохранившийся до наших дней памятник христианства в Ингушетии – храм Алби-Ерды – был построен ещё в VII веке, то есть на три века раньше, чем считалось. Если так, то время его возведения совпадает со временем начала разорения Кавказской Албании арабами. В эпоху, когда Закавказье подпало в той или иной мере под власть мусульман, а Северный Кавказ стал ареной борьбы между арабами и хазарами, глухие ущелья Кавказских гор становились убежищами для многих христиан с равнин. Когда мощь Арабского халифата стала ослабевать, и он начал терять территории на Кавказе, вновь укрепились христианские государства региона.
Большую роль при царе Давиде IV Строителе (1089-1125) стало играть Грузинское царство. Давид Строитель, кстати, отбил у мусульман Тбилиси и перенёс туда столицу Грузии. Грузия последовательно усиливает свои позиции на Северном Кавказе. Царица Тамара (1166-1213) укрепляет там положение церкви. В 1318 году грузинский патриарх-католикос Евфимий III посетил приходы в землях вайнахов и аварцев – первая известная поездка грузинского первоиерарха в Чечню, Ингушетию и Горный Дагестан. Население этих стран в то время было в подавляющем большинстве формально православным, хотя и сохраняло многие пережитки язычества, которые пыталось извести духовенство. О господстве христианства в тот период в вайнахских землях свидетельствуют остатки многочисленных древних христианских храмов в Ингушетии. Кроме упомянутого, это Тхаба-Ерды (лучше всех сохранившийся), Таргим, Долте и другие. Как правило, вайнахи строили христианские храмы на месте бывших языческих святилищ.
Расцвет и упадок христианства в Чечне и Ингушетии
С VIII века точно, а возможно и ранее, большинство вайнахов исповедовало веру Христову. В XIV веке с православной церковью у них начал бороться католицизм, чьё влияние стало возможным благодаря Золотой Орде, которой были подчинены равнины Северного Кавказа. Побережье Чёрного моря усеяли колонии генуэзских купцов, и проповедь католических миссионеров оттуда достигла вершин Кавказа. Вероятно, спор между православием и католицизмом поколебал уверенность вайнахов в правоте христианства. Закат христианства был связан с принятием ислама Золотой Ордой, походами среднеазиатского завоевателя Тимура и распространением власти Османской империи в Закавказье. Большинство вайнахов возвращается к язычеству. XVII век характеризуется частичным возрождением христианства в регионе в связи с кратковременным усилением Грузии. Но всё более прочные позиции у вайнахов завоёвывает ислам. Тем не менее, христианские общины и многие храмы продолжали действовать вплоть до середины XIX века, почти до перехода региона под власть России. Богослужение велось по книгам, написанным на древнегрузинском языке. Отсутствие находок армянской церковной письменности и граффити у вайнахов не позволяет многим исследователям пока говорить о том, что христианство было принесено сюда из Кавказской Албании ранее VIII века. Полное же искоренение христианства (как и язычества) у вайнахов предпринял имам Шамиль в середине XIX века в целях достижения морально-политического единства своего государства в войне с Россией.
Один из зеленчукских храмов до реставрации
Древние соборы Киева, Москвы, Пскова, Суздаля, крещение Руси при князе Владимире, жизнь и труды древних святых… ― всё это христианские древности и факты, с которыми традиционно ассоциируется наша история. Но великие сокровища хранит и земля Северного Кавказа: Алания приняла христианство раньше Руси, а древнейшие храмы России находятся в Карачаево-Черкесии.
Христианская древность Северного Кавказа
Когда генерал-майор Алексей Яковлевич Потёмкин в 1802 году посетил ущелье реки Большой Зеленчук, ему открылось удивительное зрелище: трудно угадываемые руины древнего города, наполовину ушедшего в землю, с несколькими каменными храмами в греческом стиле, обросшими деревьями и кустами…
Ныне это место в Карачаево-Черкесии называется Нижне-Архызским городищем. А храмы, пережившие века забвения, частично восстановлены и известны как Северный храм (предположительно — Никольский), Средний храм (возможно, Преображенский) и Южный Ильинский — древнейшая действующая церковь в России. По оценкам учёных, культовые сооружения были построены в X веке во время утверждения в христианстве алан — предков осетин. К той же эпохе относятся Сентинский и Шоанинский храмы Карачаево-Черкесии, живописно расположенные на вершинах небольших горных хребтов (их могут видеть путешественники, направляющиеся на курорты Архыза и Домбая).
Ильинский храм в Архызе — возможно, древнейший действующий храм в России.
При патриархе Константинопольском Николае Мистике (управлял Церковью в 901—907 и 912—925 гг.) отношения Ромейского царства (Византии) и Алании стремительно развивались. Аланы к тому времени уже много веков соседствовали с христианскими народами: греками, грузинами, армянами. Культурное и религиозное влияние вкупе с политической мощью Византии привели к тому, что аланская знать решилась на заключение стратегического союза с Царством Ромеев. Тогда–то (в промежутке между 916 и 925 годом) и произошло событие, известное как великое крещение Алании. Была образована епархия, центром которой как раз стало нынешнее Нижне-Архызское городище (там располагалась резиденция архиепископа). Примерно к той же эпохе относится создание аланской письменности на основе греческого алфавита (известна так называемая Зеленчукская надпись на надгробном кресте XI века).
Средний Зеленчукский храм
Впрочем, история христианства на Северном Кавказе уходит в ещё более древние времена. Согласно церковному преданию, на кавказском побережье Чёрного моря проповедовали святые апостолы Андрей и Симон Кананит. После принятия православия в Грузии и Армении в начале IV века соседние северокавказские народы узнали о христианстве. Интересно, что святой Григорис — внук равноапостольного Григория Просветителя — принял мученичество в IV веке неподалёку от дагестанского Дербента (в 1916 году в память об этом был возведён армянский храм).
Северный Зеленчукский храм
Исторические источники достоверно свидетельствуют о том, что в VII столетии существовали общины алан ― христиан и даже аланский правитель по имени Григорий. Кстати, именно тогда на Кавказе оказался в ссылке православный святой — преподобный Максим Исповедник (по одной из версий, он посетил район нынешнего аула Хумара в Карачаево-Черкесии).
В IX веке Северный Кавказ по пути в Хазарию посетили знаменитые солунские братья — святые Кирилл и Мефодий.
Сентинский храм
Христианское просвещение Северного Кавказа не ограничивалось только Аланией и землями адыгов, оно затронуло также вайнахов и народы Дагестана. Здесь, на Восточном Кавказе, в основном трудились грузинские миссионеры. По некоторым сведениям, христианство среди вайнахов (предки чеченцев и ингушей) распространялось с VII столетия (к слову, в Грузии до сих пор живёт группа православных вайнахов — бацбийцев). Памятники той деятельности — строгие и суровые по своей архитектуре храмы Алби-Ерды (VII—X век) и Тхаба-Ерды (VIII—XII столетие) в Ингушетии. Тхаба-Ерды даже в исламское время оставался народным культовым центром.
В горном Дагестане в X—XIII веках существовало христианское государственное образование — Серир. Сохранился Датунский храм (X—XI век), множество каменных крестов и памятников древнегрузинской письменности.
Однако в XIII веке после нашествия монголов и Тамерлана в XIV веке, а также падения Константинополя в 1453 году под ударами турок ― османов христианство на Северном Кавказе пришло в упадок. Русь ещё только набирала силы, Византия прекратила существование, а Грузия изнемогала в борьбе за своё выживание. Казалось, что христианство на Северном Кавказе угасло навсегда.
Датунский храм
Восстановление христианства на Северном Кавказе
В XVI столетии началось продвижение России на Кавказ. На Тереке был основан острог (крепость) Терки̓ . В 1586 году правитель грузинской Кахетии Александр обратился за покровительством к русскому царю Фёдору Ивановичу. А в 1650 году царь Имеретии Александр признал над собой власть московского государя.
На протяжении XVII—XIX веков происходило длительное, трудное, полное противоречий, но всё же необратимое и благотворное утверждение России на Северном Кавказе, имевшее задачами соединение с единоверной Грузией, умиротворение границ и вытеснение тогдашнего главного противника — Турции. Неотъемлемой составляющей этого великого процесса было возрождение христианства, следы его к тому времени сохранились только у осетин, знатные представители которых, поступая на службу России, как правило, принимали православие. В 1787 году был крещён Курман Кубатиев, его восприемницей (крёстной матерью) была сама государыня императрица Екатерина II.
Армянский храм св. Григориса в Дагестане
Памятник священнику Аксо Колиеву во Владикавказе
В середине XIX века выдвинулась плеяда выдающихся просветителей: помимо Колиева это были епископ Владикавказский Иосиф (Чепиговский), священники Михаил Сухиев, Алексий Гатуев и др. Важнейшим просветительским центром стала Осетинская церковь Владикавказа. В результате было восстановлено множество древних поруганных храмов и построены новые. Основаны десятки школ,в которых обучались и мальчики, и девочки.Последнее было новаторством в условиях того времени и с учётом кавказской специфики. К 1880 году действовали семь женских школ, где обучались около двухсот девочек, многие из которых впоследствии стали учительницами и несли грамотность новым поколениям осетин.
Большой вклад был внесён в развитие осетинской культуры. Аксо Колиев стал основоположником современной осетинской поэзии, а епископ Иосиф вместе со священниками ― осетинами составил осетинский алфавит (на основе русского) и издал множество книг на осетинском языке.
И это лишь небольшая часть огромной просветительской работы, которая была осуществлена в Осетии и других регионах. Результатом её стало то, что древние корни христианской цивилизации на Северном Кавказе дали новые всходы.
Кафедральный собор Пятигорской и Черкесской епархии в Пятигорске
Хотелось бы, чтобы мир между христианами и мусульманами укреплялся и в наше время.
Проект храма св. Александра Невского в Северной Осетии
Северный Кавказ — сакральное место России
Несомненно, Северный Кавказ — один из сакральных центров России. Причём не только для христиан. Достаточно упомянуть, что в Дербенте действует одна из древнейших мечетей мира, построенная в VIII столетии.
Монументальное изображение Господа нашего Иисуса Христа в Ессентуках
14 октября 2017 года президент Владимир Путин подписал указ о праздновании в 2022 году 1100-летия крещения Алании.
Как и в крымском Херсонесе, современная Россия на Кавказе узнаёт свои сакральные корни, чтобы, сохранив государственное единство и вековые традиции, пронести их через очередное столетие нашей многотрудной истории…
Северный Кавказ – регион полиэтнический и поликонфессиональный. Здесь проживает более 50 народностей, отличающихся друг от друга не только языком, но и культурой, менталитетом. Этническое разнообразие наличествует при существовании здесь всех мировых религий. Большинство этнического населения проживает в 7 национальных республиках, в которых, кроме Республики Северная Осетия-Алания, доминирует ислам.
Проникновение ислама на Северный Кавказ шло не только с юга. В нижнем Поволжье располагалась Золотая Орда, в которой с ХIII столетия стал распространяться ислам. Имеются отдельные сведения о проникновении ислама из Золотой Орды на Северный Кавказ по торговым путям [12, 61]. Но, видимо, это влияние было весьма незначительным и заметных следов не оставило.
В XVI веке начали захватывать черноморское побережье, заселенное адыгскими племенами. Постепенно им удалось укрепиться на протяжении всей береговой линии. Главной целью турков было продвижение к Каспию, захват Астрахани и Дербентского прохода. Для решения этих задач они стали привлекать крымских ханов, чьи набеги на Кабарду и другие районы Северного Кавказа становились все более частыми. В захваченных районах турки и крымские ханы для закрепления своего влияния старались насадить ислам. По утверждению А.А. Авксентьева, турецкое проникновение в приморские районы Северного Кавказа относится к концу XV, а в глубинные - к началу XVI столетия. Именно в то время, в середине XVI века, началась исламизация народов Северного Кавказа, адыгских и абазинских племен. И активными проповедниками этой политики в XVI - XVII веках здесь были крымские ханы [1, 31].
Но даже среди адыгских племен процесс исламизации проходил в зависимости от политической обстановки. Центром распространения мусульманства была Анапа, до 1829 года находившаяся у Турции [1, 31]. Поэтому адыгские общества, жившие ближе к побережью, раньше попали под влияние ислама и турецкого духовенства. Так, по свидетельству путешественников, посещавших в то время Северо-Западный Кавказ, к середине XVI века ислам укрепился только среди адыгского племени жанеевцев, а проживавшие к востоку от них до самой Кабарды черкесские и абазинские племена были язычниками. Турецкий путешественник Эвлия, побывавший в этих краях в 1641 году, писал, что ислам медленно проникает к абазинам, черкесам и кабардинцам. Он отмечал, что черкесы-темиргоевцы, населявшие бассейн реки Лабы, были в то время лишь частично мусульманами. Абазины племени Атеми тоже не стали еще мусульманами, а их сородичи племени Бебирдкач (бибердуковцы) были ненадежными мусульманами.
Еще к более позднему периоду относится распространение ислама среди карачаевцев. Ислам и мусульманское духовенство не успели пустить глубоких корней в Карачае до второй половины XIX столетия [11, 81].
К балкарцам же ислам стал проникать в середине XVIII столетия. Но он окончательно укрепился только в середине XIX века [1, 34].
Таким образом, к середине XIX века почти все народы Северного Кавказа столкнулись с исламом, хотя и восприняли его учение поверхностно. Ко всем этим народам мусульманство проник извне: одним - арабами, другим - турками и крымскими татарами. Только ногайцы переселились сюда после распада Золотой Орды уже мусульманами. Кроме ногайцев на Северный Кавказ пришли, будучи уже мусульманами, еще ставропольские туркмены. Теснимые хивинскими ханами, которые сгоняли их с плодородных земель и лишали воды, туркмены вынуждены были покинуть родные места и кочевать в поисках лучшей жизни. Через Мангышлак они попали в Астраханские степи, а в 1653 году - к берегам Маныча и Кумы. Здесь они первоначально кочевали по следам калмыков, а затем, оттеснив последних за Маныч, стали кочевать по течению рек Кумы и Калауса.
Фактически, распространение ислама на Северном Кавказе ускорило затянувшаяся кавказская война начала XIX века. К этому времени ислам превратился в символ противодействия насаждению царской администрацией своих порядков и своей культуры. Так как российские власти не признавали никакой другой религии, кроме христианства и ислама, то северокавказские народы стали массово объявлять себя мусульманами, что позволяло противопоставить себя христианской России.
Предшествовавшие исламу традиционные народные верования к тому времени были уже в какой-то мере синкретизированы ранним христианством, оказавшим наибольшее влияние на народы Западного и Центрального Кавказа. Христианство проникало на Северный Кавказ из Византии. Уже в конце IX века кавказские аланы приняли христианство, хотя, как указывал арабский автор Масуди, аланы приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором. Свидетельством этого кратковременного христианства в Алании являются развалины христианских храмов в Карачаево-Черкесии, датируемые специалистами концом IX – началом X вв.
В XIII-XIV вв. была предпринята попытка генуэзцев распространить на Северном Кавказе католичество. Автор XV в. И. Шильтбергер отмечал, что "священники их принадлежат к ордену кармелитов, которые не знают по латыни, но молятся и поют по-татарски, чтобы их прихожане были тверды в вере. Притом многие язычники принимают святое Крещение, так как они понимают то, что священники читают и поют". Однако и эта попытка христианизации не увенчалась успехом. Воспоминание о генуэзцах сохранилось в фольклоре карачаевцев, балкарцев и осетин. Видимо этот период оставил в календаре карачаевцев в названиях дней недели имена христианских святых: Элия (св. Илья), Никол (св. Николай), Эндреюк (св. Андрей), абустол (апостол), Геурге (св. Георгий), Барас (св. Параскева).
Принимая христианские обряды и христианских святых, кавказцы старались адаптировать их к своим культам и в соответствие своим верованиям. Если какие-то христианские элементы противоречили народным представлениям, то их просто игнорировали, и в таких случаях христианство свой отпечаток оставлял только на имени божества.
Сочетание христианства с языческими культами до исламизации Кавказа стало преобладающей формой религиозных представлений. Христианские миссионеры продолжали проникать на Северный Кавказ вплоть до XVIII в. Но под влиянием традиционных культов и обычаев христианство Западном и Центральном Кавказе значительно трансформировалось. Народы Северного Кавказа всегда старались адаптировать христианские обряды и святых к своим древним народным культам и традиционным верованиям.
Несмотря на проникновение к народам Северного Кавказа мировых религий - христианства и ислама – народные верования продолжали играть значительную роль вплоть до 20-х гг. XX в., несмотря на то, что официально к тому времени весь Северный Кавказ исповедовал только ислам и христианство.
Сегодня ислам на Северном Кавказе представлен суннитским направлением различных толков. Народы российского Кавказа следуют таким направлениям ислама:
— мусульмане-сунниты ханафитского толка: абазины (мусульмане с XVII—XVIII вв., 33 000 чел. — 1989 г.), адыгейцы (адыги, мусульмане с XVI—XIX вв., 130 000 чел. — 1989 г.), балкарцы (мусульмане с XVIII в., 78 000 чел. — 1989 г.), кабардинцы (мусульмане с XVII в., 390 000 чел. — 1989), карачаевцы (мусульмане с XVIII в., 150 000 чел. — 1989 г.), черкесы (мусульмане с XVIII в., 50 000 чел. — 1989 г.), и другие;
— мусульмане-сунниты шафиитского толка: это в основном народы Дагестана — аварцы (мусульмане с XV в., 545 000 чел. — 1989 г.), андо-цезские народы (мусульмане с XV—XVIII вв., 60 000—1989 г.), даргинцы (в том числе кубачинцы и кайтагцы, мусульмане с XIV в., 355 000 чел. — 1989 г.), кумыки (мусульмане с XII в., сыграли заметную роль в истории ислама среди народов Дагестана, 277 000 чел. — 1989 г.), лакцы (одни из первых мусульман Дагестана — приняли ислам в IX в., 106 000 чел. — 1989 г.), лезгины, агулы, рутульцы, табасаранцы, цахуры (мусульмане с XI в., всего около 400 000—1989 г.), а также чеченцы (мусульмане с XVI—XVII вв., 900 000 чел. — 1989 г.), ингуши (у них ислам окончательно утвердился лишь в сер. XIX в., 215 000 чел. — 1989 г.), и другие народы.
На Северном Кавказе есть также мусульмане-шииты (азербайджанцы), иудеи (таты, так называемые горские евреи).
Религиозный синкретизм наблюдается в обрядовой практике горских народов. Наиболее ярко это проявляется в похоронных и свадебных обрядах. Христианство и мусульманство оказали определенное воздействие и на древние праздники (первой борозды, цветов, черешни, сбора урожая, встречи Нового года и т.д.) [7, 61]. Осетины, кабардинцы, балкарцы и др. народы справляют народные праздники, внешне принимающие религиозную окраску. В системе традиционной культуры народов Северного Кавказа стал превалировать религиозный синкретизм.
Таким образом, эволюция религиозных верований у народов Северного Кавказа прошла 4 этапа.
Первый этап связан с ранними дохристианскими языческими верованиями. Второй этап – проникновение на Северный Кавказ из Византии раннего христианства, результатом чего стала синкретизация народных верований и язычества. Третий этап связан с кавказской войной в начале XIX века, в результате которой произошла исламизация основной части населения Северного Кавказа. На традиционный ислам накладываются народные верования, которые стали восприниматься за мусульманские. В Северной Осетии, основное население которой были объявлены христианами, меньшая же часть – мусульманами, фактически традиционные народные верования не потеряли своих позиций. В результате произошло смешение христианства и народных верований, мусульманства и народных верований.
Четвертый этап связан с развалом СССР и падением советской идеологии. Четвертый этап характеризуется очищением ислама и христианства от языческих традиций. Во времена господства советского атеизма шла борьба против всех форм исповедания религии. Но христианство и ислам сохранили свои институты, преемственность передачи традиционных народных верований была нарушена, в результате чего они уже не смогли, подобно христианству и исламу, реанимироваться в постсоветское время.
1. Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. – Ставрополь, 1984.
2. Алексеева Е.П. Очерки по экономике и культуре народов Черкесии в XVI-XVII веках. Черкесск, 1957.
3. Бламберг Иоганн. Кавказская рукопись. Ставрополь, 1992.
4. Вахушти. Описание царства Грузинского // История Осетии в документах и материалах.
5. Крупнов Е.И Средневековая Ингушетия- М: 1971.
6. Кузнецов В.А. Эльхотовские ворота в X – XV веках. Владикавказ, 2003.
7. Мифология народов Дагестана. Сборник статей. – Махачкала, 1984.
8. Очерки истории Адыгеи. Майкоп, 1957.
9. Рижский М. О культе Шибле у шапсугов// Материалы шапсугской экспедиции 1939 г. под редакцией Токарева С.А. и Шиллинга Е.М.. М., 1940. С. 47.
10. Смирнов В. Крымское ханство под верховенством Отоманской Порты в XVIII столетии. Одесса, 1889. С. 11.
11. Труды Карачаево-Черкесского научно-исследовательского института истории, языка и литературы. Вып. 4. Серия историческая. Ставрополь, 1964.
12. Хан-Магомедов С.О. Дербент. М., 1958.
13. Цхинвал. 1962. Т. 1. С. 217.
14. Шортанов А. Адыгские культы. Нальчик, 1992. С. 115.
Источник:
Духовная культура осетин и современность: проблемы и перспективы. Сборник научных статей. Материалы республиканской научно-практической конференции. Материалы республиканской научно-практической конференции. Владикавказ 2009; 226 стр.
Читайте также: