Просветительская трактовка человека в философии кратко

Обновлено: 30.06.2024

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения .

Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней "ночи средневековья". Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность . Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики . Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс . При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

1. Социально-исторические предпосылки идеологии Просвещения. Борьба против метафизики

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития. Именно появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами объясняет тот пафос, с каким просветители воевали против метафизики.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы, возглавляемой Т. Ридом, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Л. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гольбахом, Ж. О. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Джон Локк (1632-1704), друг И. Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка "Опыт о человеческом разуме" содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

2. Общественно-правовой идеал Просвещения. Коллизия "частного интереса" и "общей справедливости"

В работах Локка содержалась не только критика метафизики с точки зрения сенсуализма (от латинского sensus - чувство, ощущение), подчеркивавшего важнейшую роль чувственных восприятий в познании, не только эмпирическая теория познания: он разработал также принципы естественного права, предложил тот естественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса.

К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность . Право на собственность у Локка, в сущности, тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. Воззрения Локка близки к трудовой теории стоимости А. Смита. Локк, как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов ; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных .

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру , а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте.

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от конфессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

Какому Богу нужно, чтобы людиИз-за него друг друга убивали? -

восклицает Лессинг в "Натане Мудром". Любая из религий - будь то христианство, мусульманство или иудаизм, не высветленная разумом и не прошедшая его критики, есть, согласно Лессингу, не более чем суеверие. И в то же время в каждой из религий заключена истина в меру того, как их содержание проникнуто духом нравственности, разума и любви к ближнему.

В творчестве Лессинга явственно слышатся протестантские мотивы: деятельность ремесленника, промышленника, купца, вообще всякий труд, приносящий доход трудящемуся и пользу его согражданам, - занятие почтенное. Рассудительность, честность, трудолюбие и великодушие - вот основные достоинства положительного героя просветительской драмы и романа.

Этот новый герой - "гражданин мира"; ему чужда приверженность своему узкому миру, какого бы рода ни был этот последний; он находит "хороших людей" в любом народе, в любом сословии и вероисповедании. И не случайно "гражданин мира", этот носитель "чистого разума", стал излюбленным персонажем немецкого Просвещения. Однако отвержение традиций и традиционно сложившихся общностей приводило к сложным нравственно-этическим проблемам. Главная коллизия, которую пытается разрешить философия XVIII века, состоит в несовместимости "частного человека" , то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и "человека вообще" - носителя разума и справедливости. Начиная с Гоббса и кончая Кантом, философы нелицеприятно заявляют, что собранные вместе, частные, эгоистические индивиды могут только вести между собой "войну всех против всех" . Литература эпохи Просвещения не жалеет красок для изображения такого законченного эгоиста.

Что же касается разумного и правового начала, то его носителем является не эмпирический индивид, жертва и орудие собственных эгоистических склонностей и инстинктов, а именно "человек вообще", идеальный представитель рода, впоследствии получивший у Канта имя "трансцендентального субъекта".

3. Случайность и необходимость

Столкновение эгоистического индивида и "человека вообще" составляет основу коллизии и в литературе XVIII века. Как правило, основу сюжета просветительского романа - вспомним, например, роман Г. Филдинга "История Тома Джонса, найденыша" - составляют материальные обстоятельства жизни героев, историческая среда и ее жестокие, почти животные законы. Здесь миром правят власть, богатство, общественное положение людей. На этом уровне все в жизни человека решает случай. Но через хаос случайностей постепенно начинает проступать разумное начало. Это внутреннее достоинство человека, его естественное право, которое в конце концов и определяет развязку романной коллизии. В столкновении случая и разума побеждает разум. Но разум и случай при этом всегда оказываются как бы на разных плоскостях. И это неудивительно: случай представляет собой художественную метафору частной сферы жизни, где каждый действует на свой страх и риск и руководствуется лишь своим интересом; стоящая по ту сторону случайности разумная необходимость - это не что иное, как право и закон, долженствующие воплощать принцип всеобщности, равно справедливый для всех. Торжество разума над случаем - это торжество "человека вообще" над человеком единичным.

Имеем ли мы дело с необходимостью как неизбежной закономерностью природного процесса или с необходимостью как торжеством разума и справедливости, в обоих случаях она выступает по ту сторону случайности, как бы в ином измерении. Разведенность случайного и необходимого, индивидуального и общего - характерная черта мышления XVIII века; разум здесь выступает как абстрактно-общее начало, как формальный закон. Так, представители французского материализма ( П. Гольбах, Д. Дидро, К. А. Гельвеций ) приветствовали необходимость природы как единственную силу, управляющую миром и людьми и составляющую общее начало в хаосе и случайности индивидуальных поступков и своеволии бесчисленных партикулярных, частных, стремлений. Немецкие просве тители склонны были отождествлять эту необходимость с пантеистически трактуемым мировым разумом , который в человеческом сознании предстает прежде всего как нравственный закон, а в общественной жизни - как право. Эти два рода необходимости - слепая природная и осмысленно-разумная - различаются между собой. Не случайно французские материалисты, в частности Гольбах, принимая спинозовскую идею всеобщей необходимости, в то же время критикуют Спинозу за то, что у него эта необходимость совпадает с высшей разумностью. Напротив, немецкое Просвещение идет под знаком спинозизма и пантеизма, и необходимость в понимании Лессинга, Гердера, Шиллера, Гёте есть целесообразно-разумное начало мира.

Таким образом, Просвещение представляет собой далеко не однородное явление: оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Умонастроения просветителей меняются и во времени: они различны в первой половине XVIII века и в его конце, до Великой французской революции и после нее.

4. Просветительская трактовка человека

Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр . Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления : любить удовольствие и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей . Не случайно Гельвеций и Кондильяк , в сущности, отождествляли чувство и разум; а Дидро , не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум "общим чувством" . В защиту человеческой природы выступил также Руссо : только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости - таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в "естественном состоянии" живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.

В XVIII веке, таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует "по природе", от того, что обязано своим бытием человеческим "установлениям". Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа . Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII века . Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего - на механику . Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху , реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.

По мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности - как в индивидуальном, так и в общественном плане, - все чаще возникала потребность в их корректировке. Так, Дидро в "Племяннике Рамо" вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII века о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком.

Фролов И. Т. Введение в философию ( Учеб. пособие для вузов). 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

Глава 4. Немецкая классическая философия

Истоки и предпосылки

Немецкой классической философией в отечественной литературе принято называть совокупность философских учений И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля и Л. Фейербаха. Их объединяет пристальное внимание к природе духа, трактующегося через понятия деятельности и свободы, которые рассматриваются в том числе и в историческом плане. Немецкую классическую философию иногда пытаются истолковать в качестве интеллектуального эквивалента Великой французской революции 1789 г. Однако ничуть не в меньшей степени ее можно рассматривать как завершение или развитие философии немецкого Просвещения XVIII столетия.

XVIII в. в философском отношении оказался очень благоприятным для Германии, хотя еще в начале этого столетия она заметно отставала от Англии и Франции. Философской литературы на немецком языке практически не издавалось, не было и устоявшейся терминологии. Кардинальное изменение ситуации связано с именем Христиана Вольфа (1679—1754). Вольф почувствовал большие спекулятивные возможности немецкого языка и провел глобальную терминологическую реформу. Обладая к тому же незаурядным систематическим даром, он адаптировал идеи великих мыслителей XVII в., Декарта и Лейбница для нужд университетского образования. Ученики Вольфа – А. Г. Баумгартен, Ф. X. Баумейстер и др. создали ряд классических учебников, по которым многие поколения студентов усваивали азы новоевропейской метафизики.

Философия Канта

В 1796 г. он прекратил лекции, но продолжал научную деятельность почти до самой смерти в 1804 г.

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический (примерно до 1770 г.) и критический.

Мысль о том, что время и тем более пространство не существуют независимо от человеческого субъекта, может показаться странной. Кант, однако, настаивает, что если бы время и пространство не были априорными формами чувственности, аподиктическая экспликация их структуры в геометрии и арифметике была бы невозможна. Они должны были бы оказаться эмпирическими науками, но дисциплины такого рода не могут быть полностью достоверными.

Кант систематизирует категории в специальной таблице. Он выделяет четыре группы категорий – количества, качества, отношения и модальности, в каждой из которых оказывается по три категории:

1) единство, множество, целокупность;

2) реальность, отрицание, ограничение;

3) субстанция—акциденция, причина—действие, взаимодействие;

4) возможность—невозможность, существование—несуществование, необходимость—случайность.

Третья категория в каждой из групп может быть истолкована как синтез (но не простая сумма) первых двух.

Кант, однако, настаивал, что и другие категории (прежде всего категории отношения) связаны с синтетической деятельностью. Именно категории подводят многообразие чувственности под единство апперцепции. Если бы явления не подчинялись основоположениям, возникающим из категорий, они, считает Кант, вообще не могли бы осознаваться нами. Таким образом, если пространство и время составляют условия возможности явлений, как таковых, то категории заключают в себе условия возможности воспринимаемых явлений; иные же явления, писал Кант, суть ничто для нас, а так как сами по себе они не имеют реальности, то невоспринимаемые явления оказываются лишенной содержания абстракцией.

Кант решает антиномию чистого разума, отсылая к выводам трансцендентальной эстетики: поскольку природный мир всего лишь явление, а не вещь сама по себе, то он не имеет самостоятельной реальности. Поэтому бессмысленно говорить, к примеру, о том, что он бесконечен, равно как и искать его жестко определенные границы. Та же ситуация и с делимостью материи. Понимание раздвоенности сущего на вещи сами по себе и явления в двух других случаях позволяет разнести тезисы и антитезисы антиномии по разным сферам бытия. К примеру, из того, что мир явлений подчинен закону естественной причинности, не следует невозможность беспричинных, т. е. самопроизвольных, или свободных, событий. Свобода может существовать в ноуменальном мире, мире вещей самих по себе.

Если это не приведет к самоотрицанию последнего, он может трактоваться как нравственный, хотя в ряде случаев здесь могут потребоваться дополнительные уточнения.

Таким образом, кантовская этика далека от формализма, в котором ее иногда упрекали. Не является Кант и сторонником аскетической морали. Напротив, он подтверждает право человека на удовлетворение своих чувственных склонностей, т. е. на счастье. Но человек должен быть достоин счастья, а достоинство состоит лишь в моральном поведении. Оно имеет приоритет над стремлением к счастью, которое должно было бы выступать наградой за добродетель. Однако в нашем мире непосредственная связь между добродетелью и счастьем отсутствует. Поэтому мы должны допускать существование Бога, который в нашей посмертной жизни согласует одно с другим.

Философия Канта сразу вызвала много откликов. Поначалу многие жаловались на темноту кантовского языка и схоластичность его терминологии. Затем пришло время более содержательных возражений. Крупнейший вольфианец И. А. Эберхард настаивал на том, что Кант по большому счету не говорит ничего нового по сравнению с Лейбницем и Вольфом, Федер усматривал близость Канта и Беркли, а А. Вайсхаупт вообще упрекал Канта в крайнем субъективизме. Но самые опасные выпады против Канта были сделаны Ф. Г. Якоби. Он обратил внимание на двусмысленность в его трактовке понятия вещи самой по себе. С одной стороны, Кант утверждал, что вещи сами по себе непознаваемы, с другой – выражался так, будто хотел сказать, что эти вещи аффицируют чувства, т. е. все же высказывал какие-то содержательные суждения о непознаваемом.

Замечания Якоби, сделанные им в 1787 г., оказали большое влияние на дальнейшее развитие немецкой философии. Многим показалось, что Якоби продемонстрировал философам неизбежность простоя альтернативы: либо надо признавать способность человеческого разума проникать в сверхчувственный мир путем особого откровения, либо отвергать понятие вещи самой по себе и дедуцировать все сущее из понятия субъекта. Первый путь означает решительный отказ от систематичности и строгости мышления, второй неизбежно приводит к гиперболизированию возможностей систематической мысли и постепенной замене человеческого субъекта божественным Я.

Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII века. Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего — на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и ограниченные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось представителями французского материализма к пассивному отражению внешнего мира. Не случайно именно эту сторону воззрений метафизического материализма подвергли критике К. Маркс и Ф. Энгельс.

Трактовка человека и общества в философии Просвещения

В новое время развивалось и другие направления философии, к-ое получило название рационализм-это напр-ие связано с анализом способностей челов. Мышления позновать мир и создовать теоретическое знание. Декарт, Лейбнис понимали рацион. познание как врожденную спос-сть разума чел-ка. По Канту знание имеют 2 источника:чувств. впечетление, данные в опыте и рассудочное т.е. разумная деят-сть. Последняя носит априорный характер. Из априорных знаний он выделяет чистые знания, к к-ым совершенно не примешивается, нечто эмперическоеЧистое знание имеет значение всеобщности.Категории как наиболее общее понятие служат схемам мышления. След-но источником знания яв-ся не объективная реальность, а разум, свободный от чувственности и субъективности. Материализм рассматривает познания исходя из практики и практического использования знаний конкретной деят-сти. Поэтому материализм утверждает, что чувств. и рацион. знание имеют объективное содержание. В целом до конца 19 века проблема связи и чувст. и рацион. оставалось не объясненной. В индивид. развитии как показано в совр. психологии предпосылки рацион. познания возникают у ребенка вместе с определенным его чувством в актах общения и во взаимодействии с окружающими предметами. Чувств. познание-это предпосылка всех дрю форм познания. Оно носит конкретный наглядный характер, т.к. связана с чувств. деят-стью познания субьекта, но нельзя этот процесс сокращать. Человек знакомится с новым объектоом, и начинает его познание, имея опред. знания закадированные в языке матер. и духов. культуры.Чувств. познание включает 3 формы: 1)ощущение 2) восприятие 3) представление. Восприятие- это чувст. образ, отражающий предмет в целом, это более сложная форма познания, дающая внешний целостный образ предмета. Представление- это чувст. образ , воспроизведенных в сознании, это форма являющиеся переходом к абстрактному мышлению. Из анализа форма чувст. познания видна, что это не механич., не зеркальное, а активное творческое отражение и отношение чел-ка к объективному миру, определяемое общ.-истор. опытом и индив. развитием. Недооценка чувств. аспекта в познании в отношениях чел-ка с миром ведет к эмоцион. Бедности. Только чувства обеспечивают связь с богатством окруж. мира. Мышление дает возм-сть выявлять сущность вещей, причины следств. связи , открывать законы объект. мира. Особенности рацион. познания зак-ся в обобщении изучаемых сходных свойств и сторон разных предметов. Для рац. познания характерна опоследственность. (может изучать предмет с помощью уже дрбытого знания). Осн. формы рацион. познания:1)понятие 2)суждение 3)умозаключение. Онияв-ся основой научного познания, выраженного в теориях и гипотезах. Понятие-это форма мышления , в к-ой отражаются общие св-ва и пизнаки реальных вещей. Мышление людей понятивно. Понятие выражено в словах. Суждение- это форма мышления, отражающие связи и отношение предметов оюъект. мира. Высказывается опред. мысль, отрицающая или утвержд. что-либо. Умозключение- это форма мышления, в к-ой на основе истинных суждений выводится новое знание. Пример, все жидкости-упругие, ртуть- жидкость, ртуть – упругая.

22. Структура научного знания. Основной формой показательной деят-сти в общ-ве выделяется наука. Главной задачей научного познания яв-ся постижение объективных законов природы, общ-ва и самого процесса познания. Знания преобразуются людьми во всех сферах жизни: повсидневнрсти, политики , в эк-ке, в искустве. Но в этих сферах жизнед-сти знания не яв-ся гл. целью. Так в искусстве гл. целью яв-ся не объектное знание реальности, а отношение к ним художника, к-ые создают мир новых чувственно-выразительных форм экстетических ценностей. Каждая наука имеет свой предмет: метод исследования, свой язык, способы проверки полученного знания на истинность. Научное знание хар-ся объективностью , фактической и логической обосннованости, открытости для изменения. В соответствии с иследоваимым предметом научное знание делится на естест.-научное, сой.-гуманит. И техническое. Главная установка научного знания объяснить все существующее из него самого на основе появления действуюих в них законов. Эта установка отличает науч. знание от религиозного. Религия также дает людям систематическое и обоснованное знание, но оно подчинено вере. Научное знание имеет сложно-организованную структуру. В этой структуре выделяют 3 уровня: 1) ур-нь эмперического знания 2) ур. теоретических знаний 3)ур. философских оснований.

Знания полученные на эмперическом уровне яв-ся рез-том непосредственного контакта с иследоваемым объектом в наблюдении или в эксперименте. На этом уровне мы получаем знания о св-вах объектах, фиксируем их отношения и устанавливаем эмперические регулярности, обобщения т.е. эмперич. Законы. Объекты эмперич. Знания отл-ся от объектов реальности тем, что в них выделяют те слова и отношения, к-ые существенно с точки зрения данной позновательной теоремы, а от мн0ва других св-в отрекаются.

25.Традиции и особенности русской философии 11-19 веков. Корни отечественной культуры и философской мысли уходят в глубину дохристианской руси, где трудно установить начальную точку отсчета. Языческая идея мирозданием ставшая итогом многовекового предшествовавшего развития приняла к 10 веку окончательную форму. Подлинное развитие русской философии началось после крещения русиОсновные пародизмы воплощены в летописях, сборниках, житиях и т. д., а так же в зодчестве, иконописях, певческой искусстве. Храм явился не только местом молитвы, но так же объемной моделью космоса соцеизма. Концнптуальной основой философских построений были идеи, заимственные из переведенной с греческого языка лит-ры, библии, исторических хроник, омографии. В киевской руси сформулировались отечественногофилософствования, наметались типологические особенности. Русская философия(пантеизм, историофичность, антропологизм, антисхолотичность. В московской руси сложились новые идеи евразийское геополитическое мышление, проихеперская доктрина, москва-третий рим. 17 век ознаменовал переход от средневекого типы мышления к новоевропейскому. Важным событием являлось основание в москве в 1687 году славяно греко-латинской академии, где впервые стали предподовать этику, метафизику, логику в духе поздней схомостики. В депетровский период были заложены основы и традиции русской философии. В новое время она получила ускоренное развитие, испытав сильное влияние западной философии. Для 18 века характерно противосостояние и взаимодействие различных учений и тенденций щиенизма и миститизма, вольтерьянства и старчества. Он был деистом ньютоновского типа. Вторжение нецерковной мистики было мосонство, противостоящее как офицальной церкви, так и распостранившемуся вольтерьянству. Отечественная философии новоевропейского типа имела ученический характер и далее зрелые плоды только в следующем столетии. По старой традиции заминировали толантливые самоучки, не стесненные официальными и коопортивными роликами.

26. Понятие гражданского общества. Понятие граж. общества ведет свою историю еще от античности. Греческик мыслители не отделяли общество свободным гражданом от гос-ва, полиса. Общие интересы полиса сливались с интересами отд. граждан, причем приоритет отдавался интересам полиса. Аристотель говоря о благополучии гос-ва наиболее важным признавал благо народа и гос-ва. Подобный подход господствовал и в период средневековья. Происходящие изменения получили свою оценку в трудах мыслителей того времени. Общество уже не отождествлялось гос-вом, а наоборот, признавалась антимолия личности игос-ва. Анг. философ Люкк признавал, что общ-во предшествует гос-ву, и существует еще в естеств. состоянии по природе. Гос-во возникает на основе естеств. отношений, хотя суверенитет общ-ва переходит к гос-ву, тем не менее гос-во должно быть для общ-ва лишь инструментом управления собою. Гегель рассматривал граж. общ-во как особую стадию в эволюции о семьи к гос-ву. Если в семье уё члены представляют нечто целое, то в граж. общ-ве просходит непрерывное сталкивание частных интересов, серьезные конфликты между ними. Лишь образование верховной публичной власти конституй. гос-ва может по Гегелю устранить конфликт интересов, несправедливость в общ-ве, объединить людей в универс. полит. сообщ-во. Гос-во по словам Гегеля выступает для семьи и граж. общ-ва и как необ-сть и как цель. Гос-во несет в себе нравственное начало, свободу и явл-ся проявлением абсолютного духа, идеи боговдохновенности. Иной подход прослеживается в марксизме. Возникновение граж. общ-ва и гос-ва по Марксу тесно связано с проявлением отношений частной собст-ти классового разделения и классовой борьбы. Граж. общ-во трактуется Марксом в 1-ую очередь как с 1-ого труда произ-ва и обмена, как форма в к-ой происходит экон. раз-ие. Граж. общ-во- это сфера частного интереса, сфера обусловленности чел-ка от обществ целого. Гос-во представляет собой элемент полит. надстройки и яв-ся инструментом господстваодгого класса над другим. Построение будущего без классового коммунистч. общ-ва означало в марксизме отмирание гос-ва как орудие классовой борьбы, а следов-но и права. Комунист. общ-во по Марксу не нуждалось во власти проявления народов и демократии, след-но понятие граж. общ-ва означающее уважение частных прав и интересов индивида, демограф. упр-ие теряет смысл. Радикальное изменение в соврем. мире – это крушение тоталитарных режимов, рост числа демокр. гос-в , к-ые вновь привлекли к граж. общ-ву, как необходиимому условию утверждения демократии. Появвилось необ-сть в более четком определении сущности граж. общ-ва. Ныне демократически общей мысли под граж. общ-вом понимают систему, добровольно сформулировавшихся негосуд. структур призванных гарантировать права и свободы индивида и обеспечить условие его самореализации во всех сферах общест. жизни. Негосуд. структуры –это такие институты общ-ва как семья, церковь,образование, обществ. и проффесион. организации.Становление граж. общ-ва означает и новое требование к личности и гос-ву.Гос-во рассм-ся как один, хотя и важнейш. институт общ-ва. Чтобы гарантировать права и свободы личности, гос-во должно быть подчинено закону, т.е. стать правовым. Граж. общ-во предплогает становление индивида в качестве реального субьекта своей собств. жизни и деят-сти своих спос-стей и процесса самореализации. Использование личностью своих прав и свобод означает высокую степень отв-сти за свои поступки.

Читайте также: