Проблема человека в философии древней греции кратко

Обновлено: 30.06.2024

Проблема человека — одна из важнейших для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды истории, когда остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Это именно та фаза, через которую проходит наша национальная история. Однако для того, чтобы понять современное состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческими очертаниями ее развития и результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Проблема человека, хотя и в неразработанном виде, уже была признана в философии античности.

Проблема человека в античной философии — сложная проблема, не имеющая общей единой формулировки. Если рассматривать все философское наследие античности как совокупность идей, принадлежащих разным авторам, но, тем не менее, объединенных кругом тем, спецификой их описания и анализа, а также уникальностью философского языка, то можно увидеть, что рассмотрение человека и в этом случае является многомерным. С этой многомерностью мы сталкиваемся и при изучении философа, произведения, диалога.

Изучение античного философского наследия; раскрытие содержания проблемы человека, представленной в античной философии; также демонстрация различия философских смыслов, составляющих эту проблему.

Представить космологический, психологический, физический, онтологический, личностный аспекты рассмотрения проблемы человека в трудах античных философов.

Чтобы избежать чрезмерного упрощения философских концепций этого исторического периода.

Проблема человека в философии Древней Греции

Древняя Греция знаменует собой начало западноевропейской философской традиции в целом и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии человек изначально существует не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всем своим природным и социальным окружением, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами, он живет в едином, неразделимом мире. Даже боги, даже в космосе, являются настоящими агентами для людей. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл. В то же время человек понимается как часть космоса, микрокосм, который является отражением макрокосма, понимаемого как живой организм. Так считали представители милетской школы, которые занимали позицию гилозоизма, то есть отрицали границу между одушевленным и неодушевленным и верили в универсальную одушевленную природу Вселенной.

Поворот к реальным антропологическим проблемам связан с критической и просветительской деятельностью софистов и Сократа, создателя философской этики.

Учение о человеке у софистов

В V веке в греческих городах-полисах начала возрождаться политическая, экономическая и государственная жизнь. Государственная система становилась все более и более сложной. Появились чиновники, суды, а затем и судебные приставы. Все эти и многие другие факторы сделали образование гораздо более важным. Если вы хотели добиться определенного повышения, стать государственным служащим, уметь управлять государством, быть хорошим юристом или педагогом, вы должны были учиться для этого. И, соответственно, появились люди, которые за определенную плату обучали этим знаниям и навыкам. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Вначале это слово не имело того негативного оттенка, который мы придаем ему сейчас. Софист — это мудрый человек, который брался обучить человека нужной ему профессии. Однако софисты часто брались учить людей противоположным взглядам за деньги. Если человеку нужно было что-то доказать, софист учил его, как это доказать. Если человек заплатил деньги за доказательство обратного, софист будет учить и этому, потому что он заплатил. Она становится риторикой — искусством речи, искусством убеждения и доказательства, умением красиво говорить. Не доказывать истину, а убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные уловки — психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, красноречие речи и так далее. Это была практическая сторона софистики.

Однако софистика имела и философскую основу. Наиболее выдающиеся представители софистики разрабатывали философские системы, которые оправдывали и обосновывали применение их знаний. Наиболее яркими представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и другие. Рассмотрим доктрины софистов на примере философии главного представителя этой школы Протагора.

Софисты были первыми, так сказать, кто принес философию в массы и научил людей рассуждать. Метод рассуждения софистов часто использовал даже их противник Сократ.

Сократическая философия и проблема человека в сократических школах

Сократ произвел радикальную революцию в философии. Натурфилософы пытались решить проблему: что такое природа и конечная реальность вещей? Признавая, что натурфилософия в значительной степени безразлична к человеку, Сократ по-новому ставит основной философский вопрос: что есть природа и конечное содержание человека? Сократ ставит на первое место не физику, а этику. Именно философия человека должна быть ключом к философии природы, а не наоборот. При этом Сократ делает наибольший акцент на том, что человек является познающим, рациональным существом.

Поэтому Сократ считал, что человек может познать истину. А если истина существует объективно, то и законы мышления также существуют объективно. Если софисты могут убеждать и спорить, то это потому, что существует абсолютная и объективная причина. Помните, еще Гераклит говорил, что люди думают так, как будто у каждого из них есть свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и его законы объективны, существуют независимо. А Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что именно Сократ положил начало формальной логике. Именно Сократ впервые научил, как говорил Аристотель, доказательству по инструкции и показал, что самое главное в познании — это определение. Именно в этом смысле и Платон, и Аристотель будут развивать философию: что сущность вещи может быть познана только через ее определение. Многие диалоги Платона построены именно на этом принципе. Сократ, встречаясь с тем или иным собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое доблесть, или что такое справедливость). А затем, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником поднимается к абстрактному определению. Позже Аристотель научит, как построить определение по родовому принципу, но способ найти, открыть сущность вещи через определение принадлежит Сократу.

Проблема души и человека в философии Демокрита

«У Демокрита мы находим одну из первых попыток рассмотреть происхождение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса развития мира. В ходе этого процесса люди постепенно, под влиянием потребностей, подражая природе и животным, а также на основе собственного опыта, приобрели все фундаментальные знания и способности, необходимые для жизни в обществе.

В отличие от Демокрита, Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является той субстанцией, которая делает человека человеком, в то время как тело рассматривается как материя, несовместимая с ней. Поэтому качество души также определяет общие характеристики человека, его судьбу и социальный статус. Первое место в иерархии душ занимает душа философа, а последнее — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знаниям, а это самое главное, что отличает человека от животного.

Душа человека постоянно движется в трансцендентный мир идей; она вечна, в то время как тело смертно. Эта доктрина о двойственной природе человека повлияла на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противостоянии души и тела, по мнению Платона, заключается вечная трагедия человеческого существования. Телесность помещает человека в животный мир, душа возвышает его над ним; тело — это материя, природа, а душа стремится к миру идей. Впоследствии этот трагизм должен был стать одним из важнейших пунктов русской религиозно-философской антропологии.

По своему влиянию и продолжительности Академия Платона является непревзойденной в античности. В это же время Платон начинает писать свои трактаты-диалоги, в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет воплотить ее на практике. В Сиракузах умирает тиран Дионисий — Старший, и Дион приглашает Платона приехать на Сицилию и встретиться со своим преемником Дионисием — Младшим. Он приезжает, встречается с ним и убеждает его начать строить идеальное государство, но придворные, почувствовав, что им грозит увольнение, устраивают интригу, и Дионисий изгоняет Платона. После очередной неудачной попытки встретиться с Дионисием, Платон возвращается в Афины. Платон умирает в Афинах в 347 году.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т. е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека – это индивид. Социум – это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Но философия человека в Древней Греции является более разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одно из основных отличий ее от восточной философии состоит также в том, что человек тут в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к обществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его объективизации. Кроме того, в философском антропологизме здесь более, чем в восточной философии, обнаруживается принцип рационализма.

Так же как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: “Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют”. В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что “добродетель есть знание”. Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это прежде всего радостное и хорошее расположение Духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, “желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу”, мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от “недоразвитых в нравственном смысле существ”, и от “сверхчеловека”. По этому поводу он пишет, что “тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством” 2 . Еще один отличительный признак человека — его разумность, “человек и есть в первую очередь ум” 3 . Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, “подобно тому как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании” 4 .

В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом. “Первичным по природе, — пишет он, — является государство до сравнению с семьей и каждым из нас: ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части” 1 . Однако он выступает за экономический индивидуализм, являясь сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего “следует любить больше всего самого себя”. Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

ГОСТ

Философия Древней Греции

Философия античности Греции является первоначальной ступенью западноевропейской философии и началом антропологической философии. Так, философия того времени утверждает, что человек не существует сам по себе, а является только частью системы определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос.

Три главных элемента концепции софистов:

субъективизм и реализм в понимании таких этических феноменов, справделивость, благо и т.д.;
центральное лицо в бытие – человек;
впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Философы Древней Греции о человеке

Готовые работы на аналогичную тему

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Философ определяет человека, состоящего из атомов, как часть природы. Также он утверждает, что даже душа человека состоит из атомов, именно поэтому, с гибелью тела, она тоже уничтожается. Однако, не смотря на то, что такой взгляд на душу человека материалистический, концепция мыслителя носит деликатный характер. Целью жизни он ставит ничто иное, как счастье. Однако счастье по Демокриту – это не эгоизм и телесное наслаждение, а радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Главным условием эвтюмии является мера, в соблюдении которой помогает разум. Демокрит утверждал, что только ребенку модно желать чрезмерно, но не мужественному человеку . Мужественным можно считать человека, который сильнее своих страстей.

Платон, в отличии от Демокрита, стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Человек представляет собой противоположность тела и души, являющихся независимыми. Но именно душа – причина, по которой человек становится человеком. Тело же, напротив, враждебная ей материя. Поэтому от качества и состояния души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус.

Человек, согласно концепции Аристотеля, — это общественное животное, обладающее разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, которые отличают его от животного.

Цель данной работы – рассмотреть проблему человека в Греческой философии.

Понять проблему человека в философии софистов и Сократа.

Понять учение и личность Сократа.

Понять кто такие Софисты.

Проблема человека в Греческой философии

Судьба как проблема античного мировоззрения

Судьба всегда являлась в античности одним из первых и самых необходимых предметов для размышления. Античные люди, созерцавшие свой чувственно-материальный космос, прекрасно видели в нем как идеальный и вечный порядок в движении небесного свода, так и беспорядок и необыкновенную случайность, которую нельзя было объяснить никаким разумом и которую называли судьбой.

В дофилософский период, то есть во времена господства абсолютной и дорефлективной мифологии, судьба либо сливалась с общим представлением о космосе, либо тоже трактовалась как одна из мифологических подробностей. Но логический и структурный смысл судьбы был неумолимо прост и неумолимо повелителен.

Впервые - и уже в качестве философски продуманной категории - судьба выступает только в стоицизме. Поскольку субъективное самочувствие выдвигалось здесь на первый план и в самом космосе подчеркивалось его субъективное самочувствие, судьба выступила в особенно резкой форме, потому что примат разумного субъективного самочувствия никак не мог иначе объяснять всю область случайного и неразумного, наличную в космосе несмотря ни на какую его субъективно прочувствованную разумность. Примат субъективной разумности был настолько силен, что изначальная огненная пневма трактовалась у стоиков уже как некоего рода провидение. Но, как мы видели выше, все неразумное и случайное, что творилось в космосе, как раз и было приписано судьбе, так что стоицизм оказался одновременно и провиденциализмом, и фатализмом.

Но и такое положение дел не могло в античности оставаться долго. Как мы видели выше, представитель среднего эллинизма Посидоний стал трактовать огненную пневму прежних стоиков как мир платоновских идей, почему его и называют основателем стоического платонизма. У судьбы было отнято не только разумное устроение космоса, но и его субстанция. И все же за судьбой осталось преимущество, а именно определять собою единство и разумного и неразумного в космосе. Оставалось и это единство трактовать чисто человеческим путем, чтобы навсегда расстаться с принципом судьбы как с необъяснимым принципом всех объяснений. Это и произошло в связи с неоплатоническим учением о Первоединстве.

Во-первых, неоплатоническое Первоединство было выше разума, поскольку оно было объявлено принципом как всего разумного, так и всего неразумного. Уже по одному этому отпадала необходимость отводить судьбе первостепенное место.

Во-вторых, это неоплатоническое Первоединство само было требованием не чего другого, как именно в первую очередь самого же разума. Подобно тому, как любая вещь несводима на ее отдельные свойства и разум требует признать кроме этих свойств вещи еще наличие ее носителя, предрешающего отдельные свойства вещи, точно так же и в космическом плане пришлось все оформленное возглавить чем-то таким, что было уже выше всякой разумной формы и выше всего неразумного. Другими словами, неоплатоническое сверхразумное Первоединство оказалось требованием самого же разума.

И наконец, в-третьих, у неоплатоников возник еще и особый способ человеческого восхождения к этому Первоединому, основанный на интенсивно переживаемом субъективном восторге в ощущениях этого высшего начала, то есть на таком сосредоточивании разумной сферы, когда человек начинал представлять все бытие вообще в виде только одной неделимой и потому сверхразумной точки.

Хотелось бы привести одно рассуждение Прокла, представляющее собою подлинную и окончательную картину античного понимания судьбы. У Прокла, как и у всех античных неоплатоников, сверхразумное Первоединство, конечно, вмещает в себя все то, что в античности называлось судьбой. Но это далеко еще не все. Поскольку сверхразумное Первоединство пронизывает у неоплатоников все существующее, оно тем самым является не только абстрактным принципом, но и реально ощущаемой структурой, то есть тем распорядком, без которого немыслима ни сама разумная область, ни вся подчиненная ей космическая область. По Проклу (Tim. III 272, 5-25), судьба (heimarmene) не есть ни частная особенность вещей, ни общее следование космических периодов, ни просто душа в ее соотношении с окружающим, ни просто природа, ни просто разум всего. Судьба выше всех этих определений. С другой стороны, однако, невозможно сказать также и то, что она есть просто нечто надвещественное, надбытийное или надразумное. Судьба есть распорядок и структура самих же вещей; но это не просто разум, а еще и нечто надразумное, нечто божественное. Прокл весьма четко различает адрастию (неизбежность), ананку (необходимость) и хеймармену (удел) (274, 15-17). Все эти три категории трактуют, по Проклу, только об одном, а именно о структуре (taxis) всего существующего.

Таким образом, судьба - это и не разум, и не душа, и не космос, и не природа. Это - нераздельное тождество разумного и внеразумного начала, но данное не только в виде общего принципа, но и в виде структуры всего бытия, то есть в виде художественной концепции.

Таким образом, понятие судьбы, собственно говоря, никогда не исчезало в античной философии. Поскольку античная философия всегда была основана на интуициях вещи, а не личности, то, как бы эта вещь ни возвеличивалась, она все же оставляла причину и структуру своего оформления за вневещественной и сверхразумной судьбой. Рабовладелец, как мы сказали выше, тоже еще не есть личность, а только оформление безличных и неинициативных людей-вещей. А это значит, что единство рабовладельцев и рабов тоже составляет условие их существования, понимаемое внеличностно. Получилось так, что предельное оформление единства рабовладельцев и рабов в виде чувственно-материального космоса, тоже требовало для себя запредельной судьбы, а так как ничего запредельного для чувственно-материального космоса не существовало. И поскольку он сам основывался на себе же и сам же являлся для себя своим собственным абсолютом (вещь всегда претендует быть единственным и всеобщим абсолютом), постольку он оказывался судьбой самого же себя. Его структура, разумная или случайная, и была для него его же собственной судьбой.

Поэтому судьба - это есть чисто рабовладельческая идея. Однако, когда была пережита и вся объективная, и вся субъективная судьба чувственно-материального космоса, сама собой возникла потребность понять весь этот объект и весь этот субъект как нечто окончательно единое и неразложимое. Судьба осталась, но неоплатоники нашли способ понимать и ощущать ее не как внешнее принуждение, но как внутреннюю необходимость додумывать субъективное состояние философа до логического конца. И как в конце античности остро восторжествовала вся та же древняя и исконная мифология, но уже в рефлектированном виде, уже в виде систематической диалектики мифа, точно так же в неоплатонизме восторжествовало и общеантичное представление о судьбе, но уже в виде диалектически продуманной и тщательно построенной системы.

Дальше этого античная философия никогда не пошла, и дальше предстояли только ее упадок и гибель.

Проблема человека в философии софистов и Сократа.

Проблема человека в философии софистов и Сократа. Возможности использования философского метода Сократа в системе управления.
Софисты (от греч. – знаток, мудрец) – древнегреческие философы 5-4 вв до н. э. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Человек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместо с софистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (490—420 годы до и. э.) и Горгий (ок. 480—ок. 380 годы до н. э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. В центре их внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида. Только мир мнения и существует, бытие -это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Читайте также: