Природа и функции бессознательного фрейд фромм юнг кратко

Обновлено: 30.06.2024

Важнейшую роль в учении Фрейда играют понятия сублимации (от лат. sublimo – возношу) и вытеснения. Сублимация – это перенесение, переключение психической энергии с социально неприемлемых, низменных целей на социально-приемлемые: творчество в области науки, искусства, литературы и иные виды творчества. Вытеснение по своей направленности противоположно сублимации. Человек неосознанно загоняет свои влечения в самые дальние уголки психики, накладывает на них жесткий запрет. Но они от этого не исчезают, а, наоборот, становятся источником отрицательной энергии, рождают агрессивность, приводят к различным психическим расстройствам и неврозам. Будучи же выявлены с помощью психоаналитических методов, разработанных Фрейдом, и представленными на свет сознания, они утрачивают свою разрушительную силу.

Вместе с тем в учении Фрейда человек предстает существом, руководимым в жизни исключительно низменными устремлениями. Теория Фрейда производит редукцию (низведение) всех высших проявлений человеческого духа до низших. На эту сторону фрейдовской концепции, практически игнорировавшей социальный фактор, обратили внимание последующие психоаналитики, прежде всего К. Юнг и Э. Фромм.

Содержание

Введение
Бессознательное по Фрейду
Бессознательное по Юнгу
Бессознательное по Фромму
Заключение
Библиографический список

Работа содержит 1 файл

Бессознательное Фрейд, Юнг, Фромм.doc

Бессознательное (Фрейд, Юнг, Фромм)

Бессознательное по Фрейду
Бессознательное по Юнгу
Бессознательное по Фромму

В 20 веке помимо проблемы сознания и самоосознания встает проблема бессознательного. Это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т.е. зависимости содержания сознания от объективных по отношению к нему факторов, не представленных в опыте самого сознания, а потому бессознательных.

В широком смысле бессознательное представляет собой совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта, процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида предметом действий по осознанию.

Если Зигмунд Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека, то Карл Густав Юнг (1875—1961) открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Юнг некоторое время сотрудничал с Фрейдом и многое воспринял из психоанализа, но основы концепции были заложены им самостоятельно.

Фрейд – центральная фигура, вокруг которой группируются почти все теории бессознательного, после того как им была предложена тотальная система анализа человеческой психики вплоть до анализа ее подспудных образований – бессознательной психики. Учение Фрейда стало переворотом, совершенным им в психологии XX века.

Фрейд считал, что бессознательное, главной силой которого является сексуальное влечение – либидо, находится в конфликте с сознанием, вынужденным постоянно реагировать на окружающую социальную среду с ее моральными стандартами и запретами. Запреты социальной среды неминуемо наносят душевную травм индивиду, вследствие чего энергия бессознательных влечений прорывается в виде неврозов, сновидений, ошибочных действий, часто агрессивных.

По Фрейду, сфера бессознательного формируется главным образом в детстве, которое поэтому преимущественно определяет характер взрослой личности.

В центре теории бессознательного лежит так называемый Эдипов комплекс.

Экспериментальная разработка понятия бессознательного была впервые проведена Зигмундом Фрейдом, показавшим, что многие действия, в реализации которых человек не отдает себе отчет, имеют неосмысленный характер и не могут быть объяснены за счет действия влечений. Им было рассмотрено, как та или иная мотивация проявляется в сновидениях, невротических симптомах и творчестве. Известно, что главным регулятором человеческого поведения служат влечения и желания субъекта. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьёзно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих анализантов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом.

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой 3игмунда Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д.

Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики (всё природное, родовое, врождённое, инстинктивное принадлежит этому слою психики), а сознательное, сознание - "окно во внешний мир" - лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Третий слой психики - предсознание, или разум в интерпретации Фрейда, который стоит на границе бессознательного и сознания и осуществляет цензуру всем проявлениям (желаниям) природы человека. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. "Оно" - глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, "Я" - сфера сознательного, посредник между "Оно" и "внешним миром", в том числе, природными и социальными институтами. "Сверх-Я" (super-ego) – внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу постоянно возникающего конфликта между ними. "Сверх - Я" является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К.Г. Юнг, долгое время разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного.

Из сырого материала бессознательного рождается осознающий разум, который потом взрослеет и расширяется настолько, что включает в себя все качества, которые мы потенциально несем в себе. Это из сокровищницы бессознательного мы черпаем силу и качества, о возможности обладания которыми даже не подозреваем

Работа и исследования Юнга позволили ему сделать вывод, что бессознательное является истинным источником всего человеческого сознания. Это источник нашей человеческой способности логично мыслить, собирать информацию и чувствовать, бессознательное – это изначальный разум человечества, первичная матрица, из которой наш вид получил осознающий разум, а потом, в течение тысячелетий, развил его до сегодняшнего высокого уровня. Каждая способность, каждое свойство нашего функционирующего сознания, поначалу содержались в бессознательном, а потом нашли свой путь к уровню сознания.

Фрейдизм и неофрейдизм – направления психоаналитической философии, которая возникла в 20-х гг. XX столетия в странах Европы и Америки. Эмпирической базой фрейдизма и неофрейдизма является психоанализ. Психоанализ - метод лечения психических заболеваний, основанный на выявлении и анализе вытесненных переживаний.

Фрейдизм

Фрейдизм получил название от основателя этого направления З. Фрейда (1856— 1939).
Среди основных достижений Фрейда – создание первой развернутой теории структуры личности, основанной на древнейшей научно-философской проблеме – наличии в сознании человека противоборствующих начал.

Главный регулятор поведения человека – сознание. Фрейд открыл наличие еще одного пласта в личности, который обладает могущественными желаниями и стремлениями, скрытыми за покровом сознания – бессознательного. Таким образом, он выделил три уровня человеческой психики: бессознательное, предсознательное, сознательное.

В своей практике Фрейд часто встречался с наличием неосознаваемых переживаний и мотивов, которые серьезно отягощают жизнь человека и могут быть причинами его нервно-психических заболеваний.

Фрейд разработал особую концепцию человеческой психики, компонентами (инстанциями) которой являются:

Оно (Es)
Я (Ich)
Сверх-Я (Uber-Ich)

Я – это область сознательного, в которой происходит восприятие внешнего мира и приспособленность к нему. Я является посредником между Оно и Сверх – Я.

Сверх-Я - высшая инстанция структуры психики человека, отвечающая за восприятие индивидом моральных стандартов и выполняющая роль совести. Деятельность Сверх-Я остаётся бессознательной.

Превращение скрытых мыслей человека в явное содержание сновидений – пример перехода одного способа выражения психического материала в другой. Для понимания природы сновидений важно понимать смысл самого сна. Фрейд выдвинул положение о том, что сознательное сновидение представляет собой искаженное замещение бессознательного.

Основные положения учения К.Юнга

Юнгом была отвергнута теория сексуальности Фрейда, он предложил понимать либидо как психическую энергию человека, которая способна влиять на интенсивность психических процессов личности и на психоэнергетическую основу развития культуры и цивилизации.

Юнг разграничивал понятия коллективного и индивидуального бессознательного.

Индивидуальное бессознательное, по Юнгу, отражает личностный опыт отдельного индивида и включает в себя переживания, которые были когда-то сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

Коллективное бессознательное представляет собой общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов, который фиксируется в мифологии, в народном эпосе, в религиозных верованиях и проявляется через сновидения. Коллективному бессознательному свойственно транслироваться от поколения к поколению через структуры мозга и играть важнейшую роль в жизни и деятельности общества и личности.

В отличие от Фрейда, Юнг считал, что инстинкты имеют символическую, а не биологическую природу.
Символ представляет собой неосознаваемые мысли и чувства, которые способны преобразовать психическую энергию (либидо) в позитивные и конструктивные ценности.

С проблематикой символов связано понимание Юнгом художественного творчества. Он понимает творчество не как изживание детской психической травмы или индивидуального невроза, а как поиск божества, к которому каждый из нас идет своим путем, который соответствует характеру самости человека. В то же время самость формируется в непосредственной зависимости от содержания божественных образов Святого Духа, Богоматери, Младенца Христа, Мудрого старца.

Символические образы являются, по Юнгу, соединительными звеньями между опытом отдельной личности и культурным наследием. Они служат матрицами познания. Помогая упорядочить впечатления, символические образы создают перспективу развития личности, расставляя в "смысловые ниши" надежды и страхи, радости и горести, триумфы и несчастья.

Значение учения Юнга о символе важно в контексте осознания символической природы культуры. Символы открывают человеку священное и одновременно охраняют его от непосредственной встречи с великой психической энергией архетипов. Юнг делает вывод о единстве архетипических основ всех культур. В народных мифах, детских рисунках, сновидениях, фантазиях, и бредовых идеях слабоумных людей встречаются одни и те же символы, например, круг, крест, золотой цветок, и более сложные знаки, которые передаются в различных контекстах. Освобождая эти культурные символы от случайных и личных ассоциаций, мы приближаемся к естественным архетипам, которые универсальны, устойчивы и формальны. В отличие от архетипов, символы содержательны, подвижны, конкретны.

Архетипы присутствуют изначально в сознании каждого из нас. Поэтому каждый человек способен сотворить свою символическую модель мира, исходя из своего жизненного опыта. Благодаря этим архетипам люди, которые имеют разный жизненный опыт и различные убеждения, способны понимать друг друга.

Архетипы индивидуального бессознательного по Юнгу

Юнг выделил основные архетипы индивидуального бессознательного:

Юнг хотел, чтобы аналитическая психология противостояла чрезмерно рациональному и чрезмерно сознательному подходу, который изолирует человека от мира природы и от его собственной природы и тем самым ограничивает его.

Неофрейдисты

Неофрейдисты, в отличие от З.Фрейда и К.Юнга, пытались не исследовать природу индивидуальных поступков человека, а объяснить социальное устройство жизни людей. К основные неофрейдистам относят А. Адлера (1870—1937 ), К. Хорни (1885-1952 ), Э. Фромм (1900-1980).

Понятие "сверхкомпенсации" А.Адлера

А. Адлер указывал, что для постижения мотивов человека нужно знать конечную цель его устремлений, "бессознательный жизненный план". Человек реализует себя посредством поиска смысла жизни и стремления к самореализации. Самореализоваться человеку мешает чувство неполноценности. Чтобы преодолеть это чувство и самоутвердиться, человек актуализирует свой творческий потенциал. Эта актуализация называется компенсацией или сверхкомпенсаций.

Сверхкомпенсация — это особая форма реакции на чувство неполноценности. На её основе люди добиваются значительных успехов в жизни и отличаются от остальных исключительными способностями.

Теория К.Хорни

В теории К.Хорни биологическая ориентированность, которая была характерной для психоанализа классического периода, была заменена социокультурной, присущей неофрейдизму.

Социальные отношения между ребенком и родителями, по мнению Хорни, основываются на двух тенденциях – на стремлении к удовлетворению своих желаний и стремлении к безопасности. Ведущая роль отдана последней тенденции: процесс удовлетворения потребности в безопасности приводит к формированию здоровой личности, и наоборот – поведение родителей, которое препятствует этому (насмешки, невыполнение обещаний, гиперопека, оказание явного предпочтения братьям и сестрам и т. п.), приводит к развитию у ребенка базальной тревоги – ощущения одиночества и беспомощности перед лицом потенциально опасного мира.

ориентации на людей
ориентации от людей
ориентации против людей

Согласно данным типам ориентации, Хорни выделила три типа невротической личности:

уступчивый
обособленный
агрессивный

Хорни пыталась определить сущность невроза как структуру существующего характера, где звеньями являлись невротические наклонности. Каждая из таких наклонностей представляет собой ядро внутренней структуры личности, а каждая подструктура взаимодействует с другими подобными подструктурами.

Гуманистическая психология Э.Фромма

Человек обладает удивительным даром — разумом с его любопытным полетом как в далекое прошлое, так и в будущее, в мир грез и фантазий, в творческое решение практических и теоретических задач, наконец, в воплощение самых смелых идей. С древних времен мыслители интенсивно искали разгадку тайны феномена сознания. Наука, философия, литература, искусство, техника — словом, все достижения человечества объединили свои усилия, чтобы раскрыть сокровенные тайны нашей духовной жизни.

На протяжении многих веков ведутся жаркие споры о природе сознания и возможностях его познания. Теологи считают сознание крошечной искрой величественного пламени божественного Духа. Идеалисты придерживаются идеи примата сознания по отношению к материи. Извлекая сознание из объективных условий реального мира и рассматривая его как независимую и творческую сущность бытия, объективные идеалисты относятся к сознанию как к чему-то изначальному: оно не только не объяснимо ничем, что существует вне его, но само по себе призвано объяснить все, что происходит в природе, истории и поведении каждого отдельного человека. Сознание признается приверженцами субъективного идеализма как единственная достоверная реальность.

Согласно представлениям, возникшим в древности и сохранившимся до наших дней в религиозной вере и идеалистической философии, в человеческом теле действует некая особая, сверхъестественная сила — душа, которая будто бы является носителем и причиной наших мыслей, чувств, желаний. Подобные концепции, мистифицирующие сознание, всегда служили препятствием на пути исследования как природных явлений, так и событий общественной жизни и природы человека. Отсюда агностик утверждает, что попытка постичь природу сознания столь же тщетна, как, скажем, попытка утопающего вытащить себя из воды за волосы.

В то время как идеализм разрывает пропасть между разумом и миром, материализм ищет общую основу, единство между явлениями сознания и объективным миром, и выводит духовное из материального. Материалистическая философия и психология в решении этой проблемы исходят из двух кардинальных принципов: признание сознания как функции мозга и как отражения внешнего мира. Однако до появления марксизма материалистическая интерпретация сознания носила ограниченный, метафизический характер: она сводила сознание к пассивному, созерцательному отражению мира, не учитывая его социально-исторической природы и связи с общественной практикой.

Сознание — это высшая функция мозга, присущая только человеку и связанная с языком, которая заключается в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в подготовительном мысленном конструировании действий и предвидении их результатов, в рациональной регуляции и самоконтроле поведения человека.

Субъективный образ как знание, как психическая реальность, и физиологические процессы как его материальный субстрат — качественно различные явления. Непонимание этой качественной специфики привело к механистической тенденции их выявления. Абсолютизация специфики сознания как субъективного образа порождает тенденцию противопоставления идеального и материального и доведения этого противопоставления до полного разрешения мира на две субстанции — психическую и материальную.

Соотношение сознания и бессознательного в работах З. Фрейда

Ницше, Гартман, Кант, Кьеркегор, Лейбниц начинают с разных позиций и сторон анализировать роль и значение психических процессов, не осознаваемых человеком. Однако решающее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, который открыл целое направление в философской антропологии и утвердил бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования.

С точки зрения Фрейда, мы получаем наше представление о бессознательном из доктрины подавления. Подавленное является для нас примером бессознательного; но мы видим, что существует два вида бессознательного: латентное, но способное к сознанию, и подавленное — само по себе и без дальнейшего сознания — неспособное к сознанию. Наша концепция психической динамики может повлиять только на номенклатуру и описание. Мы называем латентное — бессознательное — только в описательном, а не в динамическом смысле, предсознательным. Называя бессознательное, мы ограничиваем только динамически бессознательное репрессированным и тем самым сохраняем его. Репрессия является одним из механизмов психологической защиты. Она заключается в активном, мотивированном устранении чего-либо из сознания. Обычно это проявляется в виде мотивированного забывания или игнорирования. Благодаря анализу подавление устраняется, и подавленные желания реализуются.

Взгляд К.Г. Юнга на бессознательное

В отличие от 3. Фрейда К.Г. Юнг не только не противопоставлял бессознательное и сознательное, но считал, что сознание основано на слоях коллективного бессознательного, архетипах — идеях, сформировавшихся у человечества в далеком прошлом. Человек стремится к самореализации, основываясь на стремлениях подсознания, которые обусловлены коллективным бессознательным. Чувство, подсознание, а не мышление, не сознание, говорит нам, что для нас хорошо, а что плохо. Все наши непроизвольные реакции находятся под влиянием глубинных структур, универсальных образов (символов). Человек сталкивается с проблемой адаптации не только к внешнему миру, но и к своему внутреннему миру.

Вскоре я был твердо убежден, что иду по правильному пути, что сны нужно понимать именно так, как исходный материал для интерпретации бессознательных процессов. Конечно, мой новый метод таил в себе много сюрпризов. Все больше и больше я чувствовал необходимость в объективном критерии, я бы сказал, точке отсчета.

Г. Юнг отмечал, что одним из наиболее существенных свойств бессознательного является то, что оно способно компенсировать реакции сознательного разума. В нормальных условиях реакция сознательного разума специфична для конкретной личности и приспособлена к внешней реальности, тогда как бессознательное обеспечивает типичную реакцию, которая исходит из всего опыта человечества и гармонирует с потребностями и закономерностями внутренней жизни человека. Бессознательное, таким образом, дает человеку возможность принять такое отношение, которое соответствовало бы конфигурации его психики в целом.

Взгляд Фромма на бессознательное

По мнению Фромма, классический психоанализ помог расширить знания о человеке, но он не расширил знания о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ как естественную науку, но он совершил ошибку, не уделив достаточного внимания этическим вопросам. Но человека нельзя понять, рассматривая его с точки зрения подавления сексуальных инстинктов, а не в целом, включая необходимость найти ответ на вопрос о смысле его существования и найти нормы, по которым он должен жить.

Фромм пересматривает некоторые идеи Фрейда и Маркса, пытаясь рассмотреть человеческие ориентации, лежащие в основе формирования различных типов социального характера (рецептивного, эксплуататорского, накопительского, рыночного). Вместо подавленного бессознательного (Фрейд) и коллективного бессознательного (Юнг), Фромм вводит понятие социального бессознательного и понимает его как подавленные сферы, присущие большинству членов общества.

Фромм различает авторитарную совесть (голос внутреннего, внешнего авторитета родителей и государства, аналог фрейдовского суперэго) и гуманистическую совесть (собственный голос человека, независимый от внешних санкций и стимулов, выражающий его личный интерес и целостность и требующий стать тем, кем он потенциально является). Он противопоставляет некрофилию (любовь к мертвым) и биофилию (любовь к жизни и живому). Он различает разные виды агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью к мучениям и убийствам). Показывает необходимость изменения образа жизни, основанного на готовности человека отказаться от различных форм обладания, чтобы быть прежде всего самим собой.

Проблемы бессознательного (Адлер, Хорни, Райх)

Альфред Адлер (1870-1937) пересмотрел положения Фрейда о биологической детерминации человеческой психики и сформулировал теорию индивидуальной психологии, согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. В отличие от постулата Фрейда о сексуальных влечениях и постулата Юнга о комплексах, которые, по их мнению, мотивировали поведение человека, Адлер сосредоточился на социальных влечениях личности.

Рассмотрение Адлером отношений между людьми закрыто раскрытием бессознательных властных побуждений, которые якобы присущи каждому человеку. Поэтому изучение социальных влечений человека сводилось, по сути, к расшифровке подавленных желаний власти, доминирования и превосходства над другими.

Пытаясь ответить на вопрос, что является конечной целью, управляющей деятельностью человека, Адлер долгое время не мог прийти к однозначному решению. Сначала он провозгласил стремление к власти как конечную цель человеческой деятельности, а затем провозгласил стремление к господству, которое больше не связано с престижем, доминированием и другими социальными атрибутами человеческой власти, а относится к кульминации, целостности и тотальности личности.

Хотя он не соглашался со многими идеями Фрейда, Райх, тем не менее, признавал, что существует такая психическая реальность, как бессознательное, находящееся за пределами сознания. Он утверждал, что бессознательное нельзя понять само по себе; его можно познать только в его проявлениях.

В. Райх предложил новую интерпретацию структуры личности. Его биопсихическая структура характера состоит из трех автономно функционирующих слоев:

Таким образом, пытаясь выявить внутренние механизмы человеческой деятельности, Райх придерживается натуралистической ориентации, которая сводит все психические процессы к физическим и биологическим законам развития человеческого организма.

К. Хорни (1885-1953), она делала акцент на бессознательных процессах и психической жизни личности. Особенность Хорни проявилась в том, что основным мотивом она считала стремление к безопасности, которое всегда рождалось из состояния тревоги и страха индивида.

По отношению к людям, как потребность в любви
От людей, как потребность в независимости
Против людей, как потребность во власти.

Когда один из этих векторов упорно доминирует в поведении индивида, возникают три типа невротической личности:

Покорный, ищущий любви и одобрения любой ценой.
Попытка отделиться от общества.
Агрессивный, стремящийся к престижу и власти.

Все эти формы реагирования оказываются недостаточными, создавая порочный круг — страх не устраняется, наоборот, он обостряется и порождает все новые и новые конфликты.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

В течение многих лет вокруг фрейдизма происходила ожесточенная дискуссия. Против него выступали крупнейшие ученые – Павлов, Бехтерев, Осипов, Анфимов, Гиляровский, Крепелин, Бумке и др. Ряд его прежних сторонников – Адлер, Юнг, Штекель и др. – отступились от психоанализа, однако развили свои концепции, сходные с ним. Другие его последователи – Блейлер, Шильдер, Кан, Гофман и др. – развивали его принципы в различных областях психиатрии.

Тем не менее, именно постулаты учения о бессознательном Фрейда и Юнга, составляют основу современных знаний о предмете.

В современной психологии выделяют бессознательное двух типов – коллективное и индивидуальное. Коллективное бессознательное несет в себе информацию психического мира всего общества, в то время как индивидуальное – информацию психического мира конкретного человека.

Так же бессознательное делится на латентные, временно неосознаваемые и подавленные, вытесненные за границы сознания процессы и состояния психики.

Выделяют также несколько основных классов проявлений бессознательного:

· неосознаваемые мотивы, истинный смысл которых не осознается в силу их социальной неприемлемости или противоречия с другими мотивами;

· поведенческие автоматизмы и стереотипы, действующие в привычной ситуации, осознание которых излишне в силу их отработанности;

· подпороговое восприятие, которое в силу большого объёма информации не осознается.

Значение концепции бессознательного для познания человека состоит в проникновении в его бытие на большую глубину, чем классическое сознание, т.е. мысль, понимаемая как объективное познание и как представление. Наш мир представлений, как и каждый из его элементов, доступен для восприятия лишь посредством инстанции, несводимой к нему, сферы побуждений, желаний, потребности, действия, труда, придающих ему форму: эта форма предшествует формам мысли, и мысль может воспринять ее лишь задним числом. Поэтому результаты размышлений о бессознательных побуждениях, нисколько не ведут нас к отрыву от мира, где живут люди, но напротив, заставляют нас вернуться к его корням, чтобы выявить действительно движущую силу природы, подлинный разум.

Теперь, собственно, обратимся к постулатам учения о бессознательном, подробнее рассмотрев основные теории Фрейда и Юнга.

2. МЕСТО БЕСОЗНАТЕЛЬНОГО В СТРУКТУРЕ ЛИЧНОСТИ

2.1 Структура личности по Фрейду

Фрейд, подобно своим великим предшественникам Лейбницу и Канту, строит свою систему анализа – психоанализ, в целом на одном только отрицательном понятии, понятии бессознательного, понимая таковое, как психика минус сознание.

Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов:

Задача психоанализа, в том виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям. Фрейд верил в способность осознания бессознательного, вся его аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного, человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни.

Читайте также: