Политико правовая теория фомы аквинского кратко

Обновлено: 28.06.2024

Государства, как и право, существовали не всегда. Они появились на определенном этапе развития общества. О причинах возникновения государства и права спорят до сих пор. Существует несколько основных теорий, которые пытаются объяснить их появление.

Одна из них (она же самая древняя) — теологическая, которая говорит, что государство и право произошли по воле Бога. Эта идея господствовала еще во времена Древнего Египта, Вавилона, Иудеи, а потом получила развитие в Средние века.

Суть теории

Сторонники теологической теории настаивают, что государство — продукт божественной воли. Поэтому государственная власть вечна и незыблема, зависима от религиозных организаций.

Каждый человек обязан во всем подчиняться государю, а существующее социально-экономическое и правовое неравенство людей предопределено той же самой божественной волей. Поэтому с таким неравенством нужно смириться и не оказывать сопротивления государю, который является продолжателем власти Бога на земле.

В современном мире тоже есть последователи этой теории. Это идеологи ислама, католической церкви, представители неотомизма.

Неотомизм (от имени Фомы Аквинского) — официальная философия католицизма с 1879 по 1962, современная версия томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля ( Википедия ).

Учение Фомы Аквинского

Основателем теологической теории считается итальянский философ, религиозный деятель эпохи Средневековья Фома Аквинский (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима). Известен тем, что связал христианское вероучение с философией Аристотеля и сформулировал пять доказательств бытия Бога.

сущность, которая имеет божественное происхождение;
происхождение власти конкретного правителя;
использование власти этим правителем.

Первый элемент всегда имеет божественный характер, как идея о порядке. Остальные два элемента могут иметь как божественную природу, так и дьявольскую.

Наилучшей формой правления Фома Аквинский считал монархию, но весьма специфическую. Он видел опасность ее вырождения в тиранию, поэтому предлагал монархию политическую, при которой правитель подчиняется закону, и при нем существует совещательный орган, состоящий из духовенства.

Законы Фома Аквинский делил на Вечный и естественный.

Естественные являются производными от Вечного, божественного, закона, который управляет Вселенной и содержится в Библии.

Естественный закон предписывает людям стремиться к самосохранению, продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинство людей. Он конкретизируется в человеческих законах, назначение которых — силой и страхом принуждения заставлять людей избегать зла, стремиться к добродетели.

Закон в трактовке Фомы Аквинского представляет собой порождение воли тех, кто осуществляет заботу об обществе: Бога, церкви, правителя.

В этом еще одно требование к закону: он должен быть обнародован (опубликован), чтобы иметь возможность направлять деятельность.

Право есть там, где нет противоречия между естественным и человеческими законами. Поскольку человеческие законы несовершенны, то если они противоречат естественным установлениям и божественному закону, им можно не повиноваться.

Если естественный закон нарушается правителем, то его… нужно терпеть. Это возмездие за человеческую греховную природу. Выступление против законной власти Фома Аквинский считал смертным грехом. Лишь в одном случае допускалось восстать против тирана — если он посягает на божественные законы, идущие против церкви.

Теологическая теория интересна, но недоказуема в принципе, поскольку построена на вере. Кроме того, она принижает влияние социально-экономических, культурных и других материальных, духовных отношений на государство и право. И эта теория не дает ответа на вопрос: как совершенствовать государство и государственное устройство?

В XI—XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев (см. § 3). Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах[6] Фома Аквинский (1225 или 1226—1274).

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции "двух истин", дававшей известный простор поиску "земной истины", низшей по отношению к истине "небесной" (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию.

Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII — начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о "двух истинах" (см. § 3 гл. 6). Именно против этого учения ("аверроэсизма"), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи". Согласно учению Фомы мир основан на иерархии форм (от бога — чистого разума — к духовному миру и, наконец — к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и другим светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него.

Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения "небесного блаженства"). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону Фома относил Библию.

По учению Фомы Аквинского получилось так, что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом ("грехом неповиновения").

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из главных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Согласно божественному и естественному законам низшие сословия должны повиноваться высшим, ибо подчинение — "добродетель подданных".

Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты священного писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства: "Рабство установлено природой", "оно необходимо для обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), "рабство установлено "правом народов" (довод римских юристов), "источник рабства — грех" (Августин Блаженный).

В отличие от Аристотеля, считавшего частную собственность установлением природы, естественного закона, Фома Аквинский относит ее к сфере человеческого закона и даже ставит ниже "божественной общности имуществ", восславленной Платоном и существующей в монастырях. Однако частную собственность он считает незыблемой, поскольку она является стимулом к труду, соответствует порядку общежития и устраняет ряд споров между людьми.

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Современная католическая теория права (неотомизм)[7] усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в., во-первых, восприняла идею "возрожденного естественного права", сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное "веление государственной власти".

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя — зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление — грех. "Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, — как сказано во втором послании Петра, — дурным господам".

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону.

Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения — правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу — церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии. Главным средством борьбы против ересей Фома Аквинский называл физическое уничтожение еретиков. "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, — писал Фома Аквинский, — если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси".

Еретическому учению о двух богах, один из которых создал мир зла, богатства и порабощения, Фома Аквинский противопоставляет католическое учение о могущественном дьяволе, "главе целого демонического царства", который, сказано в священном писании, "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить". Именно козни дьявола и являются, по учению церкви, источником ересей, смут, несогласий.

Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же священное писание ("нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены"), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Фома Аквинский стремился опровергнуть эти ссылки своим учением об элементах власти.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: "Существующие же власти от бога установлены". Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная, и светская власти "соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей".

Воспроизведя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. Так, в аристократии источником права является мнение юристов, в олигархии — судебная практика. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных попирается то и другое.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы городских республик, к которым Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле — одно сердце, в душе — разум, у пчел — царица.

Монархия — наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. "Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, — пишет Фома, — это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира".

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению", когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

Этику и политику Аристотеля Фома Аквинский истолковал в духе католического богословия и схоластики. Традиционные для этики Древней Греции добродетели "мудрость, мужество, умеренность, справедливость" Фома дополнял богословскими, более высокими добродетелями "веры, надежды, любви". Обозначенные Платоном и обстоятельно прокомментированные Аристотелем понятия "уравнивающей" (арифметической) и "распределяющей" (геометрической) справедливости он толкует в духе священного писания, утверждая, что в основе распределяющей справедливости лежит веление Христа "отдавайте кесарю кесарево, а божие — богу".

Благодаря трудам Фомы Аквинского схоластически истолкованное учение Аристотеля (особенно идея "иерархии форм") получило большую известность и распространение в идеологии Западной Европы. Аристотель, часто именуемый "философ" (с большой буквы), ставился много выше других античных авторов. Изучение и комментирование его трудов, осмысленных и перетолкованных в духе католического богословия, заменяло средневековым схоластам исследование общества, природы, реального мира.

Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, — все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангелическим доктором". Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".

Фома Аквинский(1225/1226-1274) – итальянский католический философ, доминиканский монах.

Словарь научных трудов Фомы Аквинского содержит 13 000 000 терминов (весь русский язык, по данным Института русского языка, насчитывает 440 000 слов).

Логическое основание политико-правового учения. На Фому Аквинского оказал большое влияние Аристотель. Фома Аквинский предложил синтез католической веры и философии Аристотеля. По остроумному замечанию одного из исследователей, Фома Аквинский обратил Аристотеля в христианство и крестил его.

Содержание правового учения. Понятие закона. Фома Аквинский сформулировал следующие характеристики закона:

Классификация законов. Существуют четыре вида законов, три из которых представляют собой иерархию (табл. 3).

Правовые взгляды Аристотеляи Фомы Аквинского

Аристотель	Фома Аквинский
Два вида законов: • естественные; • положительные	Четыре вида законов: • божественный естественный закон; • человеческий естественный закон; • божественный позитивный закон; • человеческий позитивный закон
Законы дополняют друг друга	Иерархия законов

Политическое учение Фомы Аквинского посвящено рассмотрению трех важнейших проблем.

1. Церковь и государство.

Решая этот вопрос, Фома предлагает различать три элемента государственной власти:

Происхождение государственной власти может быть и незаконным (насилие, подкуп).

Использование государственной власти часто ведет к злоупотреблению властью.

Фома считал, что церковь не посягает на власть как на божественный принцип, но она оставляет за собой право судить о законности происхождения власти и использовании ее тем или иным правителем.

2. Проблема тираноубийства.

Можно ли сопротивляться тирану? Фома высказывал следующие аргументы против тираноубийства:

ü убийство тирана не соответствует апостольскому учению. Апостол Петр считал, что нужно смиренно подчиняться не только добрым, но и злым господам.

Вместе с тем Фома допускал тираноубийство, которое должно совершаться не по собственному почину, а по решению общества (католическая церковь в то время не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей правителю).

3. Идеальная форма правления (табл. 4).

Фома развивает свою политическую теорию в рамках теоцентристской картины мира, опираясь на идеи Аристотеля. Вслед за Аристотелем он выделяет шесть форм правления государства: монархию, тиранию, аристократию, олигархию, политию, демократию.

Фома Аквинский(1225/1226-1274) – итальянский католический философ, доминиканский монах.

Классификация законов. Существуют четыре вида законов, три из которых представляют собой иерархию (табл. 3).

Правовые взгляды Аристотеляи Фомы Аквинского

Аристотель	Фома Аквинский
Два вида законов: • естественные; • положительные	Четыре вида законов: • божественный естественный закон; • человеческий естественный закон; • божественный позитивный закон; • человеческий позитивный закон
Законы дополняют друг друга	Иерархия законов

Политическое учение Фомы Аквинского посвящено рассмотрению трех важнейших проблем.

1. Церковь и государство.

Решая этот вопрос, Фома предлагает различать три элемента государственной власти:

Происхождение государственной власти может быть и незаконным (насилие, подкуп).

Использование государственной власти часто ведет к злоупотреблению властью.

2. Проблема тираноубийства.

Можно ли сопротивляться тирану? Фома высказывал следующие аргументы против тираноубийства:

3. Идеальная форма правления (табл. 4).

2) естественный (человеческий естественный) — отражение вечного закона человеческим разумом (законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода);

3) человеческий (человеческий положительный) - действующее право, выражение требований естественного закона, подкрепленного санкцией. Этот закон - императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожи;

4) божественный (божественный положительный) - Библия.

В соответствии с учением Фомы Аквинского получалось, что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом. Человеческий закон не должен противоречить естественному. Фактически это означало, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение. Рассматривая вопрос о возможности противоречий между законом человеческим и другими видами законов, Аквинский отдает предпочтение Вечному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви или ее учения - правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Данная идея в последующем была использована тираноборцами. Иначе обстоит дело в случае противоречия между положительным законом и естественным человеческим законом. В том случае, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону, во избежание смуты надо подчиниться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении.

Фома Аквинский отстаивает теократическую теорию образования государства. Его учение о государственной власти также обосновывается с теократической точки зрения, причем, рассматривая вопрос о соотношении светской и церковной властей, Фома Аквинский подчеркивает приоритет церковной власти над светской. Для подтверждения этого тезиса мыслитель рассматривает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

3) поддержание обороноспособности государства.

Учение мыслителя оказало значительное влияние на

Итак, если несправедливое правление вершится только одним, который стремится извлечь из правления свой интерес, а вовсе не благо для подвластного ему множества, такой правитель зовется тираном (каковое наименование производится от "силы”), потому что, как известно, он угнетает мощью, а не правит по справедливости, отчего и у древних могущественные люди назывались тиранами. Если несправедливое правление вершится не одним человеком, а немногими – оно называется олигархией, т. е. это главенство немногих, когда, как известно, немногие подавляют плебс ради обогащения, отличаясь от тирана только количеством. Если же несправедливое правление осуществляется многими, это именуется демократией, что означает засилье народа, когда люди из простого народа подавляют богатых. Таким образом, весь народ выступает как один тиран. Подобным же образом следует различать и справедливое правление. Так, если управление осуществляется каким-либо множеством – это называется "полития”, например, когда множество, состоящее из воинов, главенствует в городе-государстве или провинции. Если же управление осуществляется немногими, но обладающими превосходными качествами людьми, правление такого рода называется "аристократия”, т. е. лучшая власть, или власть лучших, тех, которые оттого и называются оптиматами. Если же справедливое правление осуществляется одним, он правильно называется царем [С. 234].

При этом критерием разграничения служит моральный характер правления: справедливое (правильное, разумное, надлежащее) и несправедливое – с точки зрения общего блага как цели общества. По этому же признаку он разделяет и власть: политическая (правильная, справедливая) и деспотическая (неправильная, несправедливая).

Кому-то из тех, кто направляется к цели, удается достичь ее прямым, а кому-то непрямым путем. Поэтому) и в направлении множеством встречается справедливое и несправедливое. Прямым является всякое правление, когда оно ведет к подобающей цели, непрямым же – когда к неподобающей. Множеству свободных и множеству рабов подобают разные цели. Ибо свободен тот, кто сам является своей причиной, а раб – тот, кто является тем, что он есть, по причине другого. Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное [С.234].

Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит от искусства, подражает тому, что происходит от природы, и творение искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляет одним [С. 236].

Так же как правление царя – наилучшее, так правление тирана – наихудшее. Демократии же противопоставляется полития, в самом деле, как явствует из сказанного, оба эти правления осуществляются многими; аристократии же – олигархия, ибо в обоих случаях управляют немногие; а монархии – тирания, ведь оба правления вершатся одним. Ранее было показано, что наилучшим правлением является монархия. Следовательно, если наилучшее противостоит наихудшему, тирания неизбежно является наихудшим правлением.

Кроме того, единая сила более действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная или разделенная. Ведь многие, объединившись вместе, тянут то, что не смогут вытянуть поодиночке, если разделить груз на каждого. Следовательно, насколько более полезно, когда сила, действующая во благо, более едина, так как она направлена к совершению добра, настолько более пагубно, если сила, служащая злу, едина, а не разделена. Сила же нечестивого правителя направлена ко злу множества, так как общее благо множества он обратит только в свое собственное благо. Итак, чем более едино правительство при справедливом правлении, тем более приносит пользы; так, монархия лучше, чем аристократия, а аристократия лучше, чем полития. Для несправедливого правления верно обратное – так, очевидно, насколько правительство более едино, настолько более пагубно. Итак, тирания более пагубна, чем олигархия, а олигархия, чем демократия [С. 236–237].

В трактате "О правлении государей” Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. В такой постановке проблемы дается ответ на вопрос о том, к какой цели справедливый государь должен вести общество. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу.

Итак, люди объединяются затем, чтобы хорошо жить вместе, чего не может достичь никто, живя в одиночестве; но благая жизнь следует добродетели, ибо добродетельная жизнь есть цель человеческого объединения . Но жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель – посредством добродетельной жизни достичь небесного блаженства Привести к этой цели – назначение не земной, а божественной власти. Такого рода власть принадлежит тому, кто является не только человеком, но и. Богом, а именно Господу нашему Иисусу Христу

Итак, служение его царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам, и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа папе римскому, которому все цари христианского мира должны подчиняться, как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели, и признавать его власть [С. 242].

Читайте также: