Основные принципы религиозно философского мировоззрения кратко

Обновлено: 04.07.2024

Основные принципы средневекового религиозно-философского мировоззрения:

1) монотеизм - однобожие;

2) креационизм – принцип творения мира из ничего;

3) теоцентризм - Бог центр мира, космоса, всего сущего, он источник блага и бытия;

4) антропоцентризм – человек есть центральное и лучшее творение Бога;

5) теодицея – оправдание Бога, принцип выбора между добром и злом;

6) принцип познания мира через просветление, божественное озарение;

7) провиденциализм – понимание истории как развитие по заранее предусмотренному плану;

8) супранатурализм – природа есть творение Бога, который находится вне природы.

2. Схоластика. Учение ф. Аквинского

Отличительные черты схоластики:

2) природа перерастает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять – Бога и человеческую душу.

Учение Фомы Аквинского (Блаженного) хорошо представляет нам схоластический образ мышления. Философия Фомы Аквинского пользовалась большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в ХХ в. под названием неотомизма. По мнению философа, Бог, как высшее начало, есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности.

Фома Аквинский выделяет уровни бытийности вещей по степени их актуальности:

1) Форма - внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии);

2) Форма - конечная причина вещи (растения);

3) Форма - действующая причина (животные);

4) Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).

1) все, что движется, движимо чем-то другим, следовательно, есть первый двигатель - Бог;

2) в мире имеется ряд действующих причин, следовательно, необходимо признать наличие первой причины - Бога;

3) каждая необходимость имеет свою необходимость, следовательно, существует первая необходимость – Бог;

4) существуют степени качеств, которые действуют друг за другом, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5) в основе всей природы лежит полезность, следовательно, существует разумное существо (Бог), которое направляет все естественные вещи к цели.

В эпоху Возрождения формируется совершенно новый для европейской культуры тип человека; меняется экономика, образование, культура. В эпоху Возрождения в цент мира становиться человек. Характерной чертой этого времени становится гуманизм, т.е. человеколюбие. Человек у гуманистов ставится в центре вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Человек уподобляется Богу и творцу. Он обладает естественными правами, такими как равенство, свобода и право собственности. Гуманизм отводит большую роль достоинству человека, предполагает веру в его собственные возможности, отрицает догматические принципы жизни, требует учитывать специфические черты каждого отдельного человека.

Одним из наиболее ярких проявлений специфики эпохи возрождения в философии, науке, культуре является процесс секуляризации — отделение указанных сфер от влияния церкви (церковь постепенно утрачивает свой влияние). В эпоху Возрождения формируется совершенно новый для европейской культуры тип человека; меняется экономика, образование, культура. В эпоху Возрождения в цент мира становиться человек. Характерной чертой этого времени становится гуманизм, т.е. человеколюбие. Человек у гуманистов ставится в центре вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Человек уподобляется Богу и творцу. Он обладает естественными правами, такими как равенство, свобода и право собственности. Гуманизм отводит большую роль достоинству человека, предполагает веру в его собственные возможности, отрицает догматические принципы жизни, требует учитывать специфические черты каждого отдельного человека.

Основные принципы средневекового религиозно-философского м ировоззрения:

1) монотеизм - однобожие;

2) креационизм - принцип творения мира из ничего;

3) тебцентризм - Бог центр мира, космоса, всего сущего, он источник блага и бытия;

4) антропоцентризм - человек есть центральное и лучшее творение Бога;

5) теодицея - оправдание Бога, принцип выбора между добром и злом;

6) принцип познания мира через просветление, божественное озарение;

7) провиденциализм - понимание истории как развитие по заранее предусмотренному плану;

8) супранатурализм - природа есть творение Бога, который находится вне природы.

Основные принципы средневекового религиозно-философского м ировоззрения:

1) монотеизм - однобожие;

2) креационизм - принцип творения мира из ничего;

3) тебцентризм - Бог центр мира, космоса, всего сущего, он источник блага и бытия;

4) антропоцентризм - человек есть центральное и лучшее творение Бога;

5) теодицея - оправдание Бога, принцип выбора между добром и злом;

6) принцип познания мира через просветление, божественное озарение;

7) провиденциализм - понимание истории как развитие по заранее предусмотренному плану;

8) супранатурализм - природа есть творение Бога, который находится вне природы.

Основные принципы средневекового религиозно-философского мировоззрения:

1) монотеизм - однобожие;

2) креационизм – принцип творения мира из ничего;

3) теоцентризм - Бог центр мира, космоса, всего сущего, он источник блага и бытия;

4) антропоцентризм – человек есть центральное и лучшее творение Бога;

5) теодицея – оправдание Бога, принцип выбора между добром и злом;

6) принцип познания мира через просветление, божественное озарение;

7) провиденциализм – понимание истории как развитие по заранее предусмотренному плану;

8) супранатурализм – природа есть творение Бога, который находится вне природы.

Средневековая европейская философия - содержательный и продолжительный этап, связанный с христианством (5 - 15 вв.). Специфику философских проблем и выбор способов их разрешения определяли догматы Священного писания. Основными проблемами философии были: сотворён ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения бога и сотворённый им мир? Каково место человека в мире и какова его роль в истории через спасение души? Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость?

Для философского мировоззрения Средневековья были характерны следующие принципы:1. Тенденция к сакрализации (сближения с религиозным учением) и морализации (практическая направленность философии на обоснование правил поведения христиан в мире);

2. Библейский традиционализм и ретроспективность, т.е. Библия рассматривалась как самый истинный и значимый труд, отправной источник и мера оценки любых философских теорий.

5. Средневековая философия была по духу оптимистична, лишена скептицизма и агностицизма. Бог не был постижим средствами разума, но его указания могли быть поняты через веру, путём озарения. В результате физический мир, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - откровением. Соответственно, выделялось две истины: мирская и божественная, которые находились в средневековой философии в симбиозе. Философия пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного озарения, божественного откровения. Она обосновывала возможность личного спасения, торжества истин христианства во вселенском масштабе.

Крупнейшими христианскими философами средневековья были Аврелий Августин и Фома Аквинский, предельно полно и исчерпывающе для религиозной философии поставившие и решившие вопрос о соотношении разума и веры. Между ними лежит отрезок времени порядка 900 лет, но их подходы к решению проблемы разума и веры по сей день остаются актуальными для религиозной философии.

Глубокая и в известной степени полная характеристика философии средневековья была дана Гегелем, который отметил такие её черты как авторитаризм, поскольку истина в философии отцов церкви задана наперёд положениями вероучения. Отсюда несвобода как другая определяющая черта этой философии. С другой стороны, Гегель в качестве заслуги средневековой философии отметил её роль в разработке гносеологического вопроса о соотношении между индивидуальным и всеобщим. Вокруг этого вопроса велись споры между номиналистами и реалистами. Важным, на взгляд Гегеля, было также онтологическое доказательство бытия божия, которое было развито в средневековой философии. Значение этого доказательства Гегель видел в том, оно снимало противоположность бытия и мышления. Эти идеи получили дальнейшее развитие в философии самого Гегеля, хотя в целом его оценка схоластической философии была отрицательной.

Философия Нового времени

Семнадцатое столетие знаменует собой колоссальный мировоззренческий переворот. После тысячелетия владычества в духовной культуре веры и столетий - чувственного эстетического образа утверждается авторитет познающего разума. Возникновение науки Нового времени, науки экспериментальной и математизированной, имело солидные социально-культурные предпосылки.

Социально-практическая предпосылка выступала как потребность в научном (главным образом физическом) знании особого рода. Такая потребность стимулировала исследование проблем простых механизмов, свободного падения и траектории брошенного тела, гидро- и аэростатики, атмосферного давления, движения тел в сопротивляющейся среде, небесной механики. Знание такого рода было необходимо для развития горнорудной промышленности и строительства, артиллерийских расчетов, для сооружения каналов и шлюзов, судостроения, для мореплавания и ориентирования судов и т. п.

Гносеологическая предпосылка предполагает наличие позитивного познавательного и методологического опыта предшествующих поколений исследователей. В содержании этого опыта можно выделить евклидову геометрию, арабскую алгебру и тригонометрию, логические исследования европейского средневековья, наработки экспериментального познания (Р. Бэкон, Л. да Винчи и др.).

В содержание мировоззренческой предпосылки входит оформление такого представления о мире, которое обеспечило бы должную селекцию и мобилизацию познавательных способов освоения действительности. Иными словами, должно быть мировоззренчески санкционировано новое представление о субъекте, методах и объекте новой науки. Корни мировоззренческих оснований науки лежат в духовных исканиях XV - XVI вв., в тех образах мира, которые сложились в культуре Возрождения и теологии Реформации. Эксперимент, т. е. активная, деятельная познавательная процедура, может получить мировоззренческое одобрение в том случае, если мир, который познается человеком, берется в качестве материала, поля приложения деятельности людей.

Отвечая на запросы культуры, в которой все отчетливее прослеживаются приоритеты разума, познания, философия становится гносеоцентрической. Она мыслит себя во главе величественного похода за знанием, причем это последнее утратило античную бескорыстность и призвано служить практическим потребностям человека. После едва ли не тысячелетнего пребывания в роли "служанки" и нескольких столетий в качестве "лица свободной профессии" (в эпоху Возрождения познавательный и социальный статус философии был довольно неопределенным) философия становится "царицей", наукой наук. Соотношение предметов философии и частных наук понималось как отношение субстанции (т. е. фундаментальной первоосновы) и модусов (т. е. отдельных проявлений субстанции). Постигая умозрительным путем субстанциальную природу, философия одновременно берет на себя функции методологического руководства научным познанием, теоретического объяснения и систематизации его результатов.

Математизация и экспериментальный характер естествознания Нового времени обусловили две разновидности гносеоцентрической философии. В зависимости от выбора методологических приоритетов сформировались эмпиризм и рационализм Нового времени. Первый отстаивал опытные, экспериментальные пути достижения всеобщего и необходимого знания, второй эти пути усматривал в логическом дискурсе (рассуждении). Родоначальниками этих направлений считаются англичанин Фрэнсис Бэкон (1561—1626) и француз Рене Декарт (1596-1650).

Бэкон занимал важные государственные посты, был лорд-канцлером. Вынужденный прервать карьеру вследствие обвинений в коррупции, он уединился в своем имении и на досуге занялся философией и методологией опытной науки. Свои соображения и предвидения относительно огромной роли науки в жизни человечества, эффективной методологии научного исследования, перспектив развития науки как средства преумножения могущества человека Бэкон изложил в незаконченном труде "Великое восстановление наук". В утопическом произведении "Новая Атлантида" нарисовал образ будущего общества, в котором властвует наука. Бэкон поставил цель найти путь к глубокому познанию природы, овладению ее стихийными силами. Резко выступив против схоластической философии, Бэкон отстаивал природоведческие, практические познавательные приоритеты. Необходимо отсеивать, проверять истины, выводить их из кропотливого наблюдения за природой и практикой человека. Бэкон призывал к применению ее в познавательных актах. Только та природа откроет свои тайны, которую "мучит и терзает" естествоиспытатель. Бэкон настойчиво проводит идею экспериментального насилия, испытания природы. Лучший метод познания по Бэкону - индукция, т. е. восхождение от единичных фактов к обширным познавательным обобщениям. Изучая отдельные предметы и явления, сравнивая их друг с другом, анализируя их различные стороны, ученый получает материал для широких обобщений и выводов.

Препятствия, которые стоят на пути истинного познания природы, Бэкон аллегорически именовал идолами (призраками), осаждающими людские умы. Идолы рода коренятся в природе человека, которая отлична от природы вещей, но человек склонен их смешивать, вследствие чего мир представляется ему в искаженном антропоморфном виде. Идолы пещеры суть субъективные пристрастия отдельного человека, препятствующие объективному познанию. Идолы рынка проникают в сознание человека из социального окружения, из навязываемого этим последним ходячего словоупотребления. Таким образом, Бэкон выдвигает нормативное требование терминологической строгости и соответствия понятий реальности. Наконец, под идолами театра Бэкон понимает вымышленные миры ложных и устаревших философских систем, которые завлекают человека, подобно пышным театральным действам.

Философия Бэкона имеет явные дуалистические черты. Он признавал материальную субстанцию, состоящую из атомов. В своей аллегорической манере Бэкон иллюстрировал идею об изначальной жизненной энергии, присущей материи, древним мифом о зарождении Эрота-Купидона, называя последнего олицетворением той силы, "которая создает и формирует из материи все сущее". Вместе с тем Бэкон признавал и реальность божественных предметов. Он предостерегал против вмешательства науки в дела веры, придерживаясь, таким образом, принципа двойственной истины.

Дуалистические идеи в рационалистическом варианте разрабатывал Декарт, который был не только выдающимся философом, но и крупнейшим ученым. Исходным пунктом философии Декарта является методическое сомнение. Если в поисках достоверности "вынести за скобки" все более или менее сомнительное в наших знаниях, то что же останется? Декарт дает ответ: абсолютно достоверным будет сам акт сомнения, мышления. Достоверность мыслящего "я" выражается знаменитым декартовским тезисом "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Для обоснования перехода от реальности мыслящего "я" к реальности мыслимого мира Декарт прибегает к онтологическому доказательству. Бог существует в силу собственного понятия. Предикат существования неотделим от Бога подобно тому, как гора - логически и физически - неотделима от долины. Бог не может обманываться и обманывать. Бог - абсолютный создатель, он является гарантом реальности сотворенного им мира и тех идей, которые были заложены в план творения. Для Декарта Бог - источник гносеологического оптимизма; рациональное познание, обладающее божественной гарантией, имеет самые благоприятные перспективы.

Бог бесконечен и свободен, но мир, им созданный, конечен и лишен свободы воли. В таком мире обретают предельную силу истины математики, физики и философии. Роль Бога сводится к сотворению материи и приданию ей первого толчка. Все дальнейшее происходит по своим законам. Материя является субстанцией всех вещей, основной ее атрибут (неотъемлемое свойство) - протяженность. Материя заполняет собой все пространство, без пустот. Механическое движение передается от тела к телу, не уничтожаясь. Декарт создал умозрительную гипотезу о развитии мира из движущегося первоначального хаоса частиц материи. Помимо материальной субстанции, Декарт постулирует и бытие духовной субстанции с основным атрибутом в виде мышления. Обе субстанции сосуществуют, не будучи связанными друг с другом. Такое учение получило название психофизического параллелизма. Соответствие двух изолированных субстанций установлено Богом, что и позволяет мышлению постигать явления материального мира. Узловыми точками мыслящей субстанции являются врожденные идеи, отличительными чертами которых являются самоочевидные ясность и отчетливость. Из несомненных посылок можно и должно, используя правильный метод, вывести все необходимые истинные следствия.

Философские инициативы Бэкона и Декарта имели своих продолжателей. В эмпирическом варианте таковым был Джон Локк (1632-1704). Учение о чувственной природе познания (сенсуализм) составляет главную заслугу Локка. Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

В развитии эмпиризма и рационализма XVII—XVIII вв. можно выделить определенное сходство. Оно осуществлялось от стартовой дуалистической позиции в направлении к монистическим предсталениям о единой субстанции. Философию перестает удовлетворять гносеоцентрическая проблематика, она все в большей степени осваивает предметы, ранее находившиеся в ведении религии: проблемы свободы, счастья (блаженства), справедливого общественного устройства и т. д. Теоретическая потребность в разграничении субстанций отпадает, последующее развитие философии осуществляется главным образом на путях натуралистического монизма.

Ко второй половине XVIII в. философия созрела для того, чтобы единолично принять к рассмотрению любой вопрос - о бытии, познании, человеке и обществе. Философия становится энциклопедической.Французские философы-просветители водрузили природу (натуру) на трон мира. Природа стала новым божеством. Наглядно это проявилось в годы Великой Французской революции, когда практиковались квазицерковные службы, посвященные природе, и сама она официально именовалась "священником" и "храмом" Верховного существа. Разумеется, не все философы-просветители Франции XVIII в.были материалистами, но именно здесь и теперь возникла влиятельная школа французского материализма: Дени Дидро(1713-1784), Жюльен Ламетри(1709-1751), Поль Гольбах(1723-1789), Клод Гельвеции(1715-1771) и др. К философам деистического направления, номинально признававшим Бога как творца природы, обычно относят: Франсуа Мари Вольтера(1694-1778), Шарля Монтескье(1689-1755), Жан-Жака Руссо(1712-1778) и др. Общим для них является критика феодальных институтов и идеологии, требования религиозной свободы и равенства всех людей перед законом и правом.

В воззрениях на природу французские материалисты пытались синтезировать достижения механистической натурфилософии с монистическим мировоззрением. Они утверждали объективность и материальность мира, неразрывность материи и движения. Движение присуще материи и, кроме движущейся материи, ничего нет (Гольбах). Вместе с тем необходимость объяснить происхождение сознания из материи вынуждала обращаться к идеям гилозоизма,учения об ощущении как атрибуте, фундаментальном свойстве вещества ("камень чувствует" - Дидро). Последнее допущение явно выходит за пределы механицизма. Далее, монистическая интерпретация механицизма порождает противоречие между жестким лапласовским детерминизмом(учением о необходимой и однозначной связи состояний любой изменяющейся системы) и признанием решающей роли идеальных побудительных мотивов в общественных изменениях. Так, например, Гольбаху принадлежат два противоречащих утверждения: "наша жизнь - это линия, которую мы должны по велению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент" и "хорошая книга, тронувшая сердце великого государя с необходимостью повлияет на поведение целого народа".

Просветители принципиально разделяли мировую необходимость, в соответствие с велениями которой должен действовать человек, и "неестественное", уклоняющееся от необходимости, поведение непросвещенных. Несвободен человек только тогда, когда он ложно истолковывает или извращает веления собственной природы, поступает вопреки ей и во вред себе. Такое понимание природы и человека имеет далеко идущие следствия, затрагивающие области общественной жизни, права и этики.

В противовес христианской доктрине божественного происхождения государства философы просвещения разрабатывали идущую от Гоббса концепцию общественного договора(Руссо и др.) При всех различиях в интерпретации этой концепции у различных авторов в основе ее лежит общая идея: общество организуется самими людьми и с единственной целью обеспечения их блага. Исходя из своих потребностей, люди заключают между собой сделку относительно правил и организации общественной жизни. Государство, законы, хотя и представляют собой искусственное образование, должны иметь конечной целью обеспечение естественных интересов человека. Если государство - продукт сделки при согласии сторон, то демократическая форма правления предпочтительна, поскольку в этом случае наличествует документальное оформление этой сделки в виде писаной конституции. Революция в этом смысле - предъявление иска о неустойке за нарушение властью условий контракта.

Просветители не ограничивались концепцией естественных прав, распространяя принцип естественности и на сферу морали. Понятия справедливого, благого имеют земной источник в природе и деятельности человека, осуществляющего свои естественные интересы. Поскольку письмена добродетели начертаны повсюду в природе, то наука о природе является не только практической помощницей, но и нравственной наставницей. "Поступай согласно велений природы" - такова максима натуралистической этики. В XVII в. философов интересовал всеобщий объект деятельности - природный мир и принципы его познания. В XVIII в. интерес перемещается в сферу идейных побудительных мотивов: достаточно просветить людей, дать им верные, соответствующие природе целевые установки и теория автоматически станет эффективным практическим действием. "Мнение правит миром" - крылатый афоризм просветителей ориентирует на изменение мнения, остальное приложится.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой.

Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Главенствующая идея его — идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-философского теоретизирования — супранатурализм (от лат. супер - сверх и натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос определяют все сущее в мире, а сверхъестественное начало — бог. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.

Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.

Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов — диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

— бытие (существование) - экзистенцию;

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое мировоззрение — теоцентрично (от греч. теос — Бог).

В целом философия средневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства в космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы.

Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

Проблема универсалий — это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды ("человек", "животное", "плод"). В споре проявились две тенденции:

реализм (от лат. realis — реальный);

номинализм (от лат. nomen — имя, наименование).

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.

Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии — это имена вещей.

Согласно Платону, идея "стольности" существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной тезис номинализма был сформулирован еще киником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме.

Наряду с этими крайними позициями существовали и умеренные точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии существуют в единичных вещах и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия "справедливость" не обладает независимым существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Не существует общего понятия "дом" вне конкретных домов.

Читайте также: