Образ человека в западной философии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Второй тип — теоцентрический. Он господствовал в эпоху Средневековья. Человек в этот период предстает как творение Бога по его же подобию. И подобно Богу человек обладает свободой воли, но в отличие от творца он греховен, так как воспротивился его воле. Третий тип — антропоцентрический. Он представлен в философии с начала Нового времени и в какой-то мере сохранился до наших дней. Здесь человек характеризуется по преимуществу как творец собственной жизни и судьбы. При этом подчеркивается его стремление к господству над природой и вера в безграничность творческих возможностей.

Природа человека не может быть раскрыта через законы неживой или живой природы. Ее можно познать только из ее собственных законов. Человек, по Канту, нравственно-природное существо. С одной стороны, он подчинен природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. По мнению Канта, всякая личность является самоцелью и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было целей. Таким образом, Кант открыл новые возможности видения человека и этим расчистил путь к построению философской антропологии как самостоятельного раздела философского знания.

У Гегеля человек понимается как субъект духовной деятельности, как носитель всеобщего идеального начала. Против такого понимания человека выступил Людвиг Фейербах. Его философия справедливо называется антропологическим материализмом, который в сущности является единством материализма и гуманизма. Вместо любви к Богу он обосновал необходимость любви к человеку и веры в него. Сам же человек трактовался Фейербахом как часть природы, как чувственно-телесное существо. Подчеркивая природно-биологическое начало в человеке, он также не отрицал в нем социальной природы как родового существа, находящегося в постоянном общении с себе подобными, в любви к другим, в том числе и половой. Фейербах подчеркивал значимость и самоценность живого эмпирического человека. Однако человек не рассматривался в широком социальном контексте, в реальных социальных связях, в практической деятельности. Поэтому считается, что социальной сущности человека Фейербах не понял.

Как известно, антропологический материализм Фейербаха и идеалистическая диалектика Гегеля были переосмыслены К. МаркСомиф. Энгельсомна основе достижений науки середины XIX века. В результате этого в марксистской философии возник диалектико-материалистический взгляд на человека. Последний характеризуется как целостное деятельностное существо. Целостность человека задается как эволюцией неживой и живой природы, так и становлением общества. В социальном плане человек — момент движения общества, а общество — момент движения человека. К. Маркс определяет сущность человека как совокупность всех общественных отношений. И это, прежде всего, отличает человека от его животных предков. Представляется, что при всех достоинствах марксистский подход к человеку несколько преувеличивает социальное в его природе и недооценивает биологическое.

Современные представители экзистенциализма толкуют человека в качестве одинокого, отчужденного индивида, которому противостоит общество и государство. В соответствии с мнением экзистенциалистов, человек — существо, бунтующее в рамках общесоциального существования и пытающееся избавиться от однообразного, коллективного и тоталитарного. Все, что закрепощает, достойно деконструирования.

Если говорить об эпохе средневековья в западной Европе, то главная ее особенность - это большое воздействие христианского мировидения на все сферы жизни человека, а в особенности на жизнь духовную, которая неотделима от религиозного мировоззрения.

Теоцентризм - основное отличие философии эпохи средневековья, где философия была только лишь “служанкой богословия”.

Человек в христианской антропологии

В эпоху средневековья нравственные заповеди обращены к совести человека. Главная эстетическая ценность - это Бог.

Мораль основана на учении Христа о любви к человеку. Именно любовь, а не вера, мистика или долгие моления составляют облик христианства. Христианская мораль - мораль становления человека как личности. Она взывает человечество к совершенству и позволяет вырваться от закоренелого индивидуализма.

Человек - Божье создание, которое воспринимается как союз видимой и невидимой природы. Создан он из двух противоположных начал. Тело из земли (чувственный мир) а душа - дух божий и она не материальна. Тело смертно, а душа бессмертна.

Человек должен посвятить свою жизнь следует борьбе с грехами и очистить себя, следую главным заповедям.

Образ человека в западной философии

Августин Блаженный (представитель христианской теологии) утверждал: "Не тем человек стал похож на дьявола, что заимел плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе. Ибо дьявол стал жить сам по себе, когда не устоял в истине. Когда же человек живет сам по себе, а не по богу, он подобен дьяволу".

Средневековая философия поставила более широко проблему человека. Она стала уделять больше внимание духовности и осмысленности жизни человечества, а также ее возвышенностью над повседневностью. Так, Августин Блаженный придавал решающее значение для человека не интеллекту, а воле, любви, вере. Не рациональному, а живой надежде.

Философии эпохи Возрождения и ее главным мыслям присущ антропоцентризм. Суть этого воззрения заключается в том, что центром любого исследования - будь то живопись, философские трактаты и прочая литература, становится именно человек. Натуралистическая и религиозная направленность исследований философии выходит на второй план.

Философия Нового времени характеризуется с стремительным развитием капиталистических отношений и наук, таких как механика, физика, математика. Благодаря этому истолкование человеческой сущности стало рациональным. А научные достижения, в свою очередь, отразились во взгляде на человека как на машину, которая заводится по своеобразному часовому механизму.

Самым интересным и значительным вкладом в философское осмысление человека в период немецкой классической философии, а точнее философом Иммануилом Кантом. Именно он разработал одну из первых антропологических программ. Философ опирался на понимание человека как существа, которое принадлежит одновременно двум мирам - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Кант разграничивал антропологию на "физиологическое" и "прагматическое" отношение. Физиологическое исследует то, что делает из человека природа. Прагматическое исследует то, что человек, как свободно делает или может сделать из себя сам. Основной вопрос философии И.Канта: что есть человек?

В ХIХ веке философия человека имеет несколько отличительных особенностей:

углубленное изучение духовности человека, внимание к его внутреннему миру и чувствам. Представители: В.Дильтей, Ф.Ницше;
формирование целостного взгляда на отношение общества. Представители: О.Конт, К.Маркс;
антиметафизическая направленность концепций человека (появляется к концу XIX в.). Философы этого времени утверждают, что метафизика и религия - это вторичные культурные явления, которые имеют первичные основания. Именно поэтому традиционные проблемы философии здесь становятся лишними.

В ХХ веке разрабатывается много направлений философских проблем: философская антропология, фрейдизм, неофрейдизм и экзистенциализм.

Экзистенциализм: человек в мире

Экзистенциализм или философия существования по сей день продолжает играть большую роль в развитии философии ХХ века. Она ориентирована на проблемы человека, смысл его бытия в современном мире.

Экзистенциализм - это не единое монолитное учение. Каждый представитель создает как бы свое учение, концентрируя свое внимание на какой-то определенной стороне человеческих отношений и давая ей подробный социально-психологический анализ.

Первые предпосылки экзистенциализма как философии отражаются в трудах русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского.

Экзистенциализм часто разделяют на религиозный и атеистический. Такое деление довольно условно, так как представители этой философии сосредотачиваются на общих экзистенциальных проблемах - это смысл человеческого бытия. И не просто человеческого, а смысл бытия каждого индивида.

Хайдеггер придерживается мысли о том, что бытие человека и мир неразделимы. Человек в мире, а мир – это мир человека.

Философия существования старается раскрыть социально-этические стороны. Однако, немецким и французским экзистенциалистам свойственно пессимистические видение бытия и его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни.

Пессимистические мотивы преобладают по причине того, что учения философии существования разрабатывалось в эпоху больших исторических потрясений (Первая и Вторая мировые войны). Именно бессмысленная гибель миллионов людей отразились на мировоззрении философов-экзистенциалистов.

Важная тема в данной философии - тема человеческой коммуникации и взаимообщения. Человек в экзистенциализме - это, в первую очередь, социальное существо. Например, в массовых течениях каждый человек поступает так, как поступают все, следуя моде и привычкам. Экзистенциалисты же выражают явный протест против культуры масс.

Одна из важнейших экзистенциальных проблем - бытие между жизнью и смертью. Каждый человек переживал смерть близких людей, многие из них в течении жизни смотрели в глаза смерти. Рано или поздно человек обязательно задумывается о смерти. Даже если жизнь человека наполнена смыслом, она может внезапно утратить для него этот смысл.

Умереть достойно, когда смерть стоит на пороге, бороться с ней, когда еще есть шанс выжить, помогать другим людям в их борьбе со смертью - разве это не великое и нужное умение для любого человека? Этому учит сама жизнь.

Жизнь и смерть, смысл жизни - это вечные темы философии экзистенциализма.

В наши дни эта проблема становится довольно актуальной. Глобальная мировая ситуация на сегодняшний день стала между двух границ: вероятна гибель человека, как и вероятно его выживание. В такой ситуации человечество должно сделать важный шаг - осознать и принять сложившуюся ситуацию. Задача философии в этом случае - помочь преодолеть страх и выжить.

С помощью нашего сервиса Вы можете собрать свою коллекцию шпаргалок по нужному предмету, и распечатать готовые ответы в удобном для вырезания виде. Для этого начните собирать ответы, добавляя в "Мои шпаргалки".

Западные концепции совершенствования на античном этапе развития получили отчетливое воплощение в древнегреческой философии и культуре.

Наиболее всесторонне концепция совершенствования человека в древнегреческой мысли представлена в философии Платона. Как известно, Б. Рассел считал, что все последующее развитие европейской философии после Платона является лишь примечаниями к его произведениям. Эта меткая, хотя и несколько преувеличенная характеристика, может быть отнесена и к антропологическим взглядам Платона.

Интегративной основой нравственного и эстетического в человеческой сущности Платон считал разум. Мудрость сама по себе одно из прекраснейших благ на свете. Душа человека подвержена действию страстей, стремлению к наслаждениям. Уступка наслаждениям - величайшее неведение, отрицание своей собственной разумной природы. Невежественность означает невозможность совершенствования, неспособность к само преодолению. Наоборот, быть мудрым, значит быть выше себя, поскольку мудрость помогает преодолеть тягу к наслаждениям и поставить предел желаниям. Устремленность к обновлению всегда требует ограничения страстей, но поскольку разум способен упорядочивать и ограничивать желания, страсти, то он служит предпосылкой для нравственного обновления. Нравственное обновление рассматривается Платоном как очищение страстей при помощи разума. Знание и разум - это измерительная способность духа, благодаря которой человек может управлять своими страстями.

Совершенный человек, по Платону, это такой человек, который ведет правильный образ жизни. Это выражается в соблюдении меры между страданием и наслаждением. Кто хочет стать божественным, совершенным человеком, должен стремиться к подобному состоянию. И, поскольку божественные законы и благо определяют человеческие законы, значит, и мера, как закон, определяется Богом. Таким образом, возможность совершенствования человека обосновывается Платоном ссылкой на Бога, как конечную причину этого совершенствования.

Для платоновской концепции характерно то, что общие законы и основания совершенствования человека интерпретируются на уровне метафизическом, близком к религиозному. С другой стороны, существование мира идей обосновывается при помощи научных или, по крайней мере, наукообразных доказательств. Таким образом, у Платона наблюдается взаимообусловленность религиозного и научного элементов в концепции совершенствования человека.

Традиции объективного идеализма в истории западноевропейской философии продолжил величайший немецкий философ Гегель, создавший, наверное, самую грандиозную философскую систему в истории мировой философской мысли. Одной из наиболее значимых частей этой системы является концепция совершенствования человека на основе союза религии и науки.

С этой точки зрения совершенствование человека требует не просто размышления, а познания, в корне меняющего содержание понятий. Совершенствующийся человек должен исполнять все нормы морали сознательно. Если он решает придерживаться какой-либо нормы, он ее логически обосновывает, но, тем самым, он обосновывает и выбор своего совершенствования, развития нравственных качеств.

Из этого можно сделать два вывода:

- Интегративной основой нравственных качеств является их рациональность и познавательная функциональность.

- Нравственное совершенствование как обновление нравственных качеств, их переход на уровень прекрасного, не может осуществляться вне процесса познания.

Существенным условием нравственного обновления и духовной красоты человека является, согласно Гегелю, свобода. Основное определение природы человека, по его мнению, составляет то, что человек - это свободное существо. Нравственная свобода есть необходимое условие духовной красоты и совершенствования человека. Нравственное содержание свободы как условие приближения к совершенству определяется у Гегеля волей, которая имеет не только психологическое, но и нравственное, познавательное значение. В качестве воли дух вступает в действительность как знание и находится на почве всеобщности понятия. Воля дает сама себе содержание и, тем самым, сама у себя, т.е. свободна. Это ее определенное понятие. Даже определение воли, как сущей в себе, заключается у Гегеля в том, чтобы довести свободу до существования, осуществить цель свободы, т.е. наполнить свободу собственным понятием, собственной определенностью, собственным содержанием и целью. Понятие свободы в данном случае имеет значение как мышление. Воля поднимается в свободе через мышление и поднимает себя до мыслящей воли. Свобода является всеобщей определенностью воли в ней самой, т.е. самоопределением. И в этом состоит истина особой определенности. В истине своего самоопределения, когда понятие и его предмет тождественны, воля предстает как действительно свободная воля. Иначе говоря, познавательный момент является связующим звеном воли и свободы, поскольку как воля, так и свобода имеют познавательное значение и содержание. Воля становится не только свободной, но и знающей.

Воля и свобода приобретают особую ценность, когда они направлены на нравственное совершенствование. Достижение нравственной красоты есть, по Гегелю, сложный процесс. Это Одиссея духа. В отличие от многих авторов концепций совершенствования человека, Гегель не считает, что нравственное обновление совершается в каком-то одном виде деятельности. Совершенствуясь, человек должен в свернутом виде повторить всю историю человечества, начиная с простейших форм чувственности. Мы не будем воспроизводить в соответствии с его учением о развитии Абсолютной идеи все этапы этого обновления, а рассмотрим лишь высшие, по определению Гегеля, формы деятельности, связанные с духовной жизнью. Это художественная деятельность, религия откровения и философия.

Таким образом, в учении Гегеля изначальные философско-научные предпосылки в конечном итоге дополняются религиозными моментами, в результате чего происходит конструктивный синтез религиозного и научного истолкования проблемы совершенствования человека.

В XX веке интенсивно развиваются американские религиозно - философские концепции совершенствования человека. В этом отношении наше внимание привлекли взгляды таких мыслителей, как Э. Фромм и А. Маслоу.

Одним из путей к нравственному совершенствованию и обновлению у Фромма оказывается радость. Радость это то, что человек испытывает по приближении к цели быть самим собой через переход от меньшего совершенства к большему. Фромм соглашается с мыслью Майстера Экхарта о том, что образы троицы зарождаются, когда Бог улыбается и душа человека улыбается Богу, подобно тому, как отец улыбается сыну, а сын в ответ отцу. Эти взаимные улыбки порождают удовольствие, удовольствие - радость, радость - любовь, любовь - образы троицы, один из которых есть святой дух, как бы сходящий на человека в процессе совершенствования.

В последней трети XX века в Америке сформировалось новое направление в психологии, которое связало себя с интенсивным теоретическим поиском, направленным на выработку нового образа человека. Речь идет о гуманистической психологии, ярким представителем которой был А. Маслоу, выработавший оригинальную концепцию совершенствования, основанную на идеях культуры целеполагания.

По мнению Маслоу, совершенный человек это само актуализированный человек. Он указывает признаки само актуализации, опираясь на эмпирический материал психологии и обобщая его в пределах психологической науки. Маслоу называет следующие характеристики само актуализирующихся людей:

Однако когда А. Маслоу начинает раскрывать механизм совершенствования в аспекте целеполагания, он вынужден отметить, что совершенствование человека опирается на осознание им безграничности своих возможностей. На этом основании он пришел к выводу, что эти возможности имеют сакральный, священный характер, подкрепляя свою мысль ссылками на Р. Отто, который дал классическое описание благоговения перед высшим и на М. Элиаде, говорившего о сакрализации и десакрализации целей. Таким образом, сугубо научная разработка проблемы совершенствования человека привела А. Маслоу к необходимости обращения к религиозным идеям.

Трансцендентация рассматривается А. Маслоу как высший уровень человеческого сознания, поведения и отношения, который относится к цели, а не к средству, т.е. к самому себе, к значимым другим людям, к природе и космосу. Из такого понимания трансцендентации следует, что она относится к культуре целеполагания, имеющей, благодаря ориентации на сакральное, прежде всего религиозный смысл.

- Если мыслить жизнь как процесс выборов, то самоактуализация означает: в каждом выборе решать в пользу роста. Нам часто приходится выбирать между ростом и безопасностью, между прогрессом и регрессом. Каждый выбор имеет свои позитивные и негативные аспекты. Выбирать безопасное - значит оставаться при известном и знакомом, но рисковать стать устарелым и смешным. Выбирать рост - значит открыть себя новому, неожиданному опыту, но рисковать оказаться в неизвестном.

- Актуализироваться - значит становиться реальным, существовать фактически, а не только в потенциальности. Под самостью же Маслоу понимает сердцевину, или эссенциальную природу индивидуума, включая темперамент, уникальные вкусы и ценности. Таким образом, само актуализация - это научение со настраиваться со своей собственной внутренней природой. Это значит, например, решить для себя, нравится ли тебе самому определенная пища или фильм, независимо от мнений и точек зрения других.

- Честность и принятие ответственности за свои действия - существенные моменты само актуализации. Маслоу рекомендует искать ответы внутри, а не позировать, не стараться хорошо выглядеть или удовлетворять своими ответами других. Каждый раз, когда мы ищем ответы внутри, мы соприкасаемся со своей внутренней самостью.

Само актуализирующегося человека изучает, по А. Маслоу, психология Бытия, которую он называет онтопсихологией, трансцендентальной психологией, психологией целей. Раскрывая ее содержание, он отмечает, что психология Бытия имеет дело с состояниями, которые воспринимаются как совершенные. Психология Бытия изучает человека в той степени, в какой он потенциально является или может восприниматься как совершенный, идеальный, аутентичный, полностью человечный, образцовый, богоподобный, или в той степени, в какой он обладает потенциями и склонностями к движению во всех этих направлениях.

Вся концепция А. Маслоу во многом построена на противопоставлении науки и религии в решении проблемы совершенствования. Однако в результате анализа конкретного содержания его концепции становится очевидным, что содружество науки и религии даёт более целостное представление о мире, об отношении человека к миру и Богу.

Таким образом, можно сделать следующие выводы:

- В истории восточной и западной философии велись интенсивные поиски средств, методов, путей достижения нравственно-эстетического совершенствования и обновления человека. При этом очевидно стремление мыслителей доказать возможность реального достижения нравственной красоты, от чего и в целом зависит возможность совершенствования человека; высокая оценка его разума, человечности, красоты.

- Концепции совершенствования в восточной и западной культуре имеют схожие тенденции. С древности и по настоящее время в центре внимания исследователей процесса совершенствования находятся нравственные, эстетические и сакральные ценности, которые рассматриваются в единстве как необходимое условие совершенствования человека. Практически во всех концепциях прослеживаются внутренний и внешний диалог религии и науки, тенденция дополнения философско-научных теорий и понятийного аппарата религиозной терминологией, религиозным, а иногда и прямо мистическим опытом.

- В восточных концепциях совершенствования религиозная проблематика априори синкретична, она резко не выделяется из обще культурного контекста, вследствие чего наиболее четко прослеживается их нравственная ориентация. Кроме того, концепции совершенствования Востока несут на себе неизгладимый отпечаток мистицизма и интуитивизма, тогда как западные концепции, по преимуществу, рационалистичны даже в своём мистицизме.

В отличие от Средневековья философия эпохи Возрождения перенесла свой интерес с Бога на живого человека, сделав его предметом культа, восторженного поклонения. Это было обусловлено утверждением антропоцентризма как специфического типа мировоззрения и образа мира. В философии и литературе Италии сформировался гуманизм как идейное течение, которому свойственна высокая оценка человека, вера в его силы и возможности. Происходил постепенный переход от теологического образа человека, и в данную эпоху человек уже рассматривался как творец самого себя и своей судьбы, господин окружающей природы. Философия и культура эпохи Возрождения утверждали идею величия и всемогущества человека, которому якобы все дано и все доступно. В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, и отныне он уже есть якобы человекобог, способный вершить судьбы мироздания. Природа для него - это прежде всего мастерская, а он в ней - умелый работник, способный создавать любые вещи и всесторонне развивать свои сущностные силы и дарования.

В классической немецкой философии как одном из основных течений Нового времени утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека: он воспринимался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как процесс становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние подлинной человечности.

Своеобразны взгляды на человека у Л. Фейербаха. Он рассматривал человека как высший предмет философии и естественных наук. Хотя человек и есть высшее проявление жизненной силы природы, но он являет собой все же порабощенное внешним миром существо и потому - несвободное. Как и всякое дитя природы, человек любит ее, но в то же время он беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом.

Очень богатое антропологическое содержание имеется и в русской философии, в различных ее течениях и учениях (Илларион, А.Н. Радищев, П.А. Кропоткин, К.Э. Циолковский и др.).

Читайте также: