Мистицизм в философии кратко

Обновлено: 16.05.2024

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

пристрастие к мистическому; склонность к неопределенному, неточному мышлению – в тех случаях, когда речь идет о вещах нематериальных.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

(от греч. μυστικός – таинственный) – в широком смысле истолкование явлений природы и общества как имеющих в своей основе таинственное, необъяснимое, сверхъестеств. начало. В этом смысле М. присущ всем без исключения религиям, в частности иудаизму, исламу, христианству, буддизму и др. В более узком смысле М. означает религ.-филос. концепцию, признающую возможность непосредств. сверхчувств. общения человеч. души с богом как "первичной духовной реальностью". Мистич. состояние сознания проявляется в фантастич. видениях, грезах, галлюцинациях, приступах экстаза и т.п.

Как религ.-филос. явление мистика достигает наибольшего распространения в эпоху средневековья. Отношение христ. богословия и христ. церквей к М. было всегда противоречивым и определялось как историч. обстановкой, так и теми конкретными формами, в к-рых выражалось мистич. движение на том или ином этапе его развития.

"Теория" божеств. откровения, лежащая в основе как иудейской, так и христ. догматики, по своему существу является выражением M. – она исходит из того, что авторы библейских книг писали их в состоянии боговдохновенности, т.е. духовно-мистич. единения с богом.

Раннехристианские богословы Игнатий Антиохийский, Ориген, Августин активно пропагандировали М. По учению Оригена, цель жизни христианина заключается в достижении подобия Христу, а ступени совершенствования личности христианина означают ступени его приближения к полному слиянию с Христом. Дальнейшими проповедниками М. в христ. богословии явились Евагрий Понтийский и особенно автор Ареопагитик. В качестве формы теологич. обоснования М. в Ареопагитиках, а также у Симеона Нового-Богослова выступало т.н. апофатическое, или негативное, богословие, по к-рому постижение божества разумом возможно лишь в отрицат. определениях, указывающих на то, какие признаки ему не должны быть приписываемы, действительное же познание бога дается лишь мистич. озарением души верующего.

Как для вост., так и для зап. христ. церкви М. представлялся всегда обоюдоострым оружием, – с одной стороны, усиливающим христ. рвение масс, а с другой, таящим в себе серьезную опасность для церкви, поскольку учение о непосредств. общении души верующего с богом легко переходило в представление о ненужности духовенства в качестве посредника между ними. Эта опасность ярко выразилась в ср.-век. мистике.

В России М. нашел свое выражение в идеологии и культовой практике ряда сект хлыстовского направления. Участники "радений" при помощи различных средств психич. и физич. воздействия приводили себя в состояние исступления, рассматривавшееся как признак состоявшегося соединения с божеством. В наст. время эта практика сохранилась в секте пятидесятников.

Как филос. явление, М. не пользовался сколько-нибудь значит. влиянием в эпоху, когда бурж. идеология разрывала феод.-религ. путы, о чем свидетельствует резко иронич. отповедь Канта Сведенборгу, виднейшему мистику 18 в. В бурж. философии 19 в. М. имел таких представителей, как Сен-Мартен, Баадер, поздний Шеллинг и др.

Распространение М. резко усиливалось по мере загнивания бурж. культуры в эпоху империализма. Среди философов, обосновывавших М., наибольшую роль сыграли В. Соловьёв, Джемс, Бергсон. К числу еще более поздних философов-мистиков относятся француженка Симона Вейль (1909–43), опубликовавшая кн. "Ожидание бога" (S. Weil, Attente de Dieu, [1950 ]), a также американец Уильям Стейс (р. 1886).

В совр. богословии, а также в бурж. филос. лит-ре обоснование и оправдание М. находит все большее распространение. В условиях явного краха всей системы "рационалистического" богословия, оперирующего мнимо-логич. рассуждениями и претендующего на научность, идеологи религии вынуждены все больше прибегать к чисто мистич. фразеологии о неизреченной таинственности божеств. истин, о возможности их постижения лишь при помощи "религиозного опыта" (прагматизм), индивидуального религ. переживания (экзистенциализм), "встречи с богом" ("диалектическая теология" К. Барта).

Лит.: Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.–Л., 1959; Джемс У., Многообразие религ. опыта, пер. с англ., М., 1910; Görres J. von, Die christliche Mystik, Bd 1–4, Regensburg–Landshut, 1836–42; neue Aufl., Bd 1–5, Regensburg, [1879–80 ]; Steiner R., Das Christentum als mystische Tatsache und die Mysterien des Altertums, 3 Aufl., Lpz., 1910; Watkin E. I., The philosophy of mysticism, N. Y., 1920; Butler Ε. С., Western mysticism. L., [1922 ]; Thurston H., The physical phenomena of mysticism, Chi., 1952; Sсhоlem G., Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Fr./M., 1957; Andrае Т., Islamische Mystiker, Stuttg., 1960.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960—1970 .

В религиозных и религиозно-философских учениях помимо стороны, объясняющей мир, обязательно присутствует и вторая, выражающая основания и способы спасения человека от зла. Классический христианский вариант спасения — трансцендентное, не поддающееся разумному объяснению движение Бога к человеку. Однако во всех мировых религиях существует и другой, духовно-мистический вариант спасения: движение человека к Богу. Этот вариант доминирует в некоторых течениях и сектах христианства: от гностицизма до некоторых видов монашества. В исламе это — суфизм. В буддизме — многочисленные направления индивидуального спасения. Но мистика в церковной жизни является одной, причем не доминирующей ее стороной. Практически поведение верующих определяется откровениями Писания и каноническими нормами церкви.

Однако начиная с XIX века в культурной жизни Европы все заметнее становится роль так называемого внецерковного или философского мистицизма. В XX веке он превращается в общемировое явление и начинает конкурировать с традиционными религиозными и религиозно-философскими учениями.

Что такое мистика и мистицизм?

Основные школы философского

Николай Константинович Рерих (1874–1947) и Елена Ивановна Рерих (1879–1955) развивали мистику в русле прозрений Е. П. Блаватской, причем Е. И. Рерих с детства имела видения и озарения. Они предпринимали попытки организовать общемировое движение за новую культуру.

Немыслимо говорить о зарождении какой бы то ни было науки, без так называемого тайноведения. Античная культура базировалась на различных мистериях, а Средневековье нельзя представить без гностической эзотерики. Мистика всегда сопровождала все сферы жизни человека. Это давний и разноликий феномен, который вплетен в основу человеческой культуры. В свою очередь, мистическая духовная традиция – ценный пласт культуры.

Известные представители философской мистики

Бонавентура

В средние века на мистических представлениях строилось все представления о жизни человека в целом. К наиболее известным представителям можно отнести святого Бонавентуру (1221-1274гг.). Его называли одним из десяти величайших учителей церкви. Наиболее значимый представитель поздней схоластики. Именно он соединил её со средневековой мистической традицией. Он полагал, что для соединения с Богом необходимо волевое деяние, труд ощущения совести, душевное влечение и чутье. Недостаточно простого напряжения разума, нужно задействовать и иные подсознательные аппараты.

В своём труде "Путеводитель души к Богу" он говорит о том, что мистическое учение состоит из нескольких периодов восхождения человеческой души к божеству. Три ступени ведут к наивысшему удовольствию:

Прозрение Бога во внешнем мире.
Погружение в собственный внутренний мир.
Воспарение к абсолюту.

Дух человека проходит путь от чувственности к духовности и высшему разумению, последовательно следуя на каждом этапе. И вследствие чего преодолевая этот путь, выходит за пределы собственного ограниченного бытия.

Рассматривая более детально этот путь, можно говорить о семи стадиях мистического следования души. В начале пути раскрывают в душе человека красоту, порядок и благо опираясь на чувство и восприятие. После, основываясь на разум и рассудительность, следуя по своему пути, душа получает возможность соприкоснуться с чистым, простым и абсолютным бытием Бога. И только после очищения сознания на этом пути можно созерцать бесконечное, вечно изливающееся в единстве трёх лиц благо.

Помимо учений о Боге и философских трудов, до нашего времени сохранились сочинения Бонавентура литургического содержания: проповеди, псалмы, духовные стихи и гимны.

Иоган Экхарт

Немецкий представитель философской мистики позднего Средневековья в Западной Европе Иоган Экхарт жил ок. 1260-1327 или 1328 гг. Его проповеди и трактаты по своему философскому содержанию и форме далеки от стандартных норм схоластики. Экхарт подвергает острой критике идеи христианского неоплатонизма. Основной предмет его трудов – божество, абсолют, который не имеет обличия и качеств. Он состоит из трёх лиц, располагается за Богом, и являет его качества и творческий исток мирового процесса. По его мнению, человек может познать Бога только потому, что в каждом есть "искорка" единосущная от создателя. Отрекаясь от личного "Я", при этом соединяясь с Божественным Ничто, человек приобретает силу и становится средством борьбы порождения Богом самого себя.

Такая идея совершенно непозволительна для ортодоксального христианства. Ведь её концепция заключается в толковании в духе пантеизма, когда философские учения синтезировались с религиозными и целиком отождествляли Бога и природу. И. Экхарт дал возможность многовековой традиции немецкой мистики развиваться, и, что немаловажно, с народно-еретическими нотками. В его трудах предвосхищена идеалистическая диалектика единого божественного мирового процесса, в истоках которой находились Шеллинг и Гегель. Также Экхарт сыграл неоспоримую роль в становлении немецкого философского языка.

Основная проблематика философии Средних веков

В период Средневековья происходят изменения в мировосприятии. Античное уступает христианскому. Изменилось и мнение на сущность человека и его предназначение. Считается, что образ европейца создан христианством.

"Христианского происхождения также глубина и сложность западной души. Античность достойна всякого восхищения, но в ее великой творческой мощи и богатой жизни духа сквозит какая-то недоразвитость. Дух и душа человека христианской культуры в сравнении с ее античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергию страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом".

Ещё одно мнение было таково: если ты добр, то делаешься лучше язычника, а если зол, то хуже его. В этом выражении показана вся свобода самоопределения касательно добра и зла. Христианство дало возможность человеку выбирать. Взгляды средневековых философов были заняты подобной теодицеей, что означает религиозно-философское учение, целью которого было доказательство существования в мире зла, но при этом оно никак не подрывало представление о том, Бог – абсолютное добро.

Приверженцы этого учения делали попытки проанализировать соотношение разума и воли. Чувствуется, насколько различны подходы сторонников Фомы Аквинского и Августина Блаженного проблематике, которая подразумевает соотношение веры и разума. Фомисты полагались на тезис о том, что "разум превосходит волю". В свою очередь августианцы проповедовали автономию воли по отношению к разуму. Утверждая, что воля может третировать рекомендации разума и является самостоятельной. Опираясь на свои представления о воли, августианцы утверждали, что воля олицетворяет собой предельную интенсивность духовной жизни и поэтому постижение волевых актов воли представляет собой "опыт самости", который касается глубинных слоёв человеческой личности.

Мыслители Средневековья утверждали, что существование – это фактическое бытие, а сущность – это то, из чего состоит суть вещи. Также философы много рассуждали о природе общих понятий. Номиналисты полагали, что всеобщие понятия, или по-другому, универсалии, представляют собой субъективные формы мысли, объясняя это тем, что вне мышления они не имеют никакого действительного прообраза. Реалисты, в свою очередь, полагали наоборот.

Н. А. Бердяев писал: "Средневековье можно назвать ночной эпохой всемирной истории. И это совсем не в смысле “мрака Средневековья”, выдуманного просветителями новой истории, а в более глубоком. смысле слова"

Средневековая философия – это период значительного развития европейской культуры, часть мировоззрения и мировосприятия. Это время поиска духовности. Закономерно и то, что именно Средневековье подарило нам понятие высшего блага и стало основой этики. Именно в этот период Августин Блаженный создал свою философию истории божественного государства. А она стала важнейшей опорой для христианской церкви. Его историческая философия оказала решающее воздействие на последующее тысячелетие.

Мистицизм присутствует во всех религиях мира, философских учениях. Мышление древнего человека основывалось на обожествлении сил природы и сотрудничестве с ними. По мере накопления знаний, люди стали более рациональными, но неизменным осталась вера в божественное проведение.

Что значит мистицизм?

Значение слова мистицизм происходит от древнегреческого μυστικός – таинственный - особое миропонимание и восприятие, основанное на интуитивных догадках, озарениях и эмоциях. Интуиция играет важную роль в мистическом пути познания мира, его тайной сущности. То, что не подвластно логике и разуму – постижимо для иррационального мышления, базирующегося на чувствах. Мистицизм как учение – тесно связан с философией и религиями.

Мистицизм в философии

Мистицизм в философии это течение, возникшее с XIX в. в Европе. О. Шпенглер (немецкий историософ) выделил 2 причины, по которым люди заинтересовались внецерковными способами познания себя и Бога:

Философский мистицизм – как совокупность традиционного христианства и восточных духовных традиций направлен на движение человека к божественному и единение с Абсолютом (Космическим сознанием, Брахманом, Шивой), изучает общезначимые для всех людей смыслы: бытия, правильной жизни, счастья. В России философский мистицизм развился в XX в. Самые известные направления:

Теософия - Е.А. Блаватская.
Живая Этика – А.К. Е и.А. Рерихи.
Русский мистицизм (на основе дзен-буддизма) - Г.И. Гурджиев.
Историософское учение (христианские и ведические идеи) – Д.Л. Андреев.
Мистическая философия Соловьева (явление философу гностической Души мира - Софии).

Юнг и психология мистицизма

Юнг отличался от других психологов тем, что доверял своему бессознательному и сам являлся его исследователем. Психиатр пытался найти связи между мистическим и действительным, чтобы объяснить таинственные явления психики – все это он считал реально познаваемым. Приближение к непостижимому, Богу через мистическое переживание (слияние) – с точки зрения К. Юнга помогало человеку, страдающему неврозом, обрести целостность и способствовало исцелению психотравмы.

Мистицизм в Буддизме

преодоление чувственного восприятия: (очищение слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания);
преодоление барьеров физического существования (Будда отрицал существование тела);
достижение Божественного уровня.

Мистицизм в Христианстве

Отношение церкви к христианскому мистицизму всегда было неоднозначным, особенно во времена Святой инквизиции. Человек, переживший божественный мистический опыт, мог прослыть еретиком, если его духовные переживания отличались от общепринятой церковной доктрины. По этой причине, люди затаивали свои откровения, и это останавливало христианский мистицизм в дальнейшем развитии.

Мистицизм как путь познания

Мистика и мистицизм – понятия, к которым обращается человек, столкнувшийся с необъяснимым, запредельным и кто решил начать познавать этот мир нерациональным путем, опираясь на свои чувства и интуицию. Путь мистика заключается в выборе духовной традиции, и в воспитании мистического мышления:

Мистицизм и оккультизм

Мистицизм и магия тесно связанные понятия, если мистик решил посвятить себя оккультным наукам. Мистицизм – это больше созерцание и принятие, а оккультизм – практическая деятельность, использующая магические техники влияния на мир. Оккультные науки покрыты завесой тайны и предполагают некое тайное посвящение в культ в закрытых сообществах. Самые таинственные организации, вызывающие интерес:

Современный мистицизм

Известны разные мифические существа, которые являются главными героями многочисленных легенд, а их за годы существования человечества накопилось немало. На их формирование влияло географическое положение, местные традиции и многие другие факторы.

Многими поэтами разных времен и народов воспевалась индийская богиня Кали – символ смерти и вечной жизни. Но не всем известно, что она символизирует еще и материнство, Солнце, Луну и огонь. Ей даже в 21 веке приносят кровавые жертвы в храме Дакшинкали, в чем не раз могли убедиться туристы.

В мифологии богиня правосудия, отвечающая за справедливость, именуется по-разному, но чаще - Фемида. Она символизирует закон и порядок. Вторая жена Зевса изображена с закрытыми глазами – символом беспристрастия, мечом, характеризующим воздаяние и весами, являющимися мерой правды.

В различных культурах и религиях всегда имела место прекрасная дева – богиня любви, которой поклонялись. Ее красоту превозносили, она покровительствовала человеческим судьбам, олицетворяла страсть, вечную юность. Представлялась хранительницей очага.

Читайте также: