Логика истории и ее смысл философия кратко

Обновлено: 05.07.2024

Философия истории - область знания, занимающаяся проблемами смысла истории, ее закономерностями, основным направлением развития человечества и историческим познанием. В современной буржуазной Ф.И. особым влиянием пользуются концепции Тойнби и Шпенглера. Философы обычно рассматривают историю как иррациональный поток событий, лишенный внутренней логики, как хаотическое чередование случайностей, отвергают причинность, закономерности в истории и социальный прогресс. В их воззрениях преобладает дух пессимизма и агностицизма.

Философия истории может рассматриваться в контексте исторического развития общественного способа производства. Тогда можно предложить такую классификацию:

3. Постиндустриальная или Информационная

А. Тойнби (1889 — 1975). Философия истории есть особый подход к историческому материалу, когда само содержание всей целостности исторического процесса становится предметом особого, специфически философского воззрения и истолкования. Философия итории — это изучение взимосвязи исторического Бытия как универсального всечеловеческого опыта через призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души. Т. подчеркивает, что история всецело не подчиняется человеческому произволу, но развиваясь через человека имеет человеческое лицо. Бытие в историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности, оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Подчеркивая человеческое, личностное слдержание исторического процесса, Т. вместе с тем, стремиться утвердить основные принципы христианского философского мировоззрения. По Т. объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные национально-государственные образования, а только определенные культурно-исторические типы, которые он называет обществами или цивилизациями. Каждое общество проходит в своем движении определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жизнеспособность цивилизации определяется уровнем освоения жизненной среды и развитием духовных основ данного общества. Критерий роста — это прогрессивное движение в направлении самоопределения цивилизации на основе развития самоопределения личности.

Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем: 1) направленность и смысл истории, 2) методологические подходы к типологизации общества, 3) критерии периодизации истории, 4) критерии прогресса исторического процесса.

Понятие П. вошло в 20 в. в междисциплинарный оборот благодаря его одновременному использованию в психологии, социологии, этнографии, лингвистике. Дефиниции П. строятся исходя из задач и особенностей соответствующих подходов к ее анализу. П. как наиболее хорошо изученный социологический феномен выступает в форме усредненного общественного мнения, измеренного с помощью репрезентативных опросов (здесь типичны мнения о политиках, бизнесменах, об истории страны, о национальных и религиозных проблемах). П. в качестве психологического феномена соответствует набор неизменных поведенческих реакций на изменяющееся окружение (они определяются возрастом, полом, социальным положением, культурой). Социально-антропологический ракурс П. — это кумулятивный опыт группы, в котором осуществляется постепенный прирост содержания в ходе решения стандартных проблем и в контексте проживания повторяющихся структурно-подобных ситуаций. Группа транслирует этот традиционный опыт при посредстве политических лидеров, руководящих процессом социализации новых членов (изучение языка, ритуалов, навыков производственной деятельности и т.п.). В когнитивно-социологическом аспекте П. выступает как социальное использование результатов культурного творчества. Индивидуальные творческие достижения (новые технологии, произведения искусства, философские, религиозные идеи и т.п.), обязанные своим возникновением определенным авторам и знаменующие собой разрыв культурной преемственности, приобретают в процессе социального использования интерсубъективную форму и закладывают фундамент новых традиционных механизмов.

П. — понятие-проблема, связанное с рядом фундаментальных парных оппозиций. Заблуждение и истина, сущее и должное, профанное и сакральное — аналоговые пары, терминологическое различие которых определено различием предметных областей. Эти полюса познавательного процесса, морального сознания и религиозного культа образуют в культуре два измерения, которые можно обозначить как П. и миф. В их взаимодействии и напряженном противостоянии протекает вся человеческая жизнь, содержание которой определяется приближением и удалением от этих полюсов, меняющейся ориентацией на одно или другое направление. П., дабы обрести смысл, нуждается в отсылке к истокам и прототипам; она требует создания мифа и мифического обоснования. Философия и гуманитарные науки всегда делают П. в разных ее формах объектом своего исследования, постоянно колеблясь между ее низведением к рутинному сознанию и практике и ее возвышением до интегрального мифоподобного горизонта, свойственного современности.

Современная социальная эпистемология обращается к анализу П. как комплексного феномена. При этом П. образует концептуальную пару с понятием миграции, пару в которой стороны постоянно обмениваются смыслами и отнюдь не представляют собой антагонистические противоположности. Для характеристики П. важно выделение двух типов социальных ситуаций — повседневных и внеповседневных, равно типичных для человеческого сознания и бытия. В первых П. образует фокус бытия, но находится на периферии сознания; во вторых — наоборот. Поэтому подлинный смысл и значение П. обретается в условиях ее утраты, при взгляде со стороны, а ее избыток, напротив, вынуждает человека стремиться за ее пределы. Лишиться своей П., остаться наедине с ней — полюсы существования, равно невыносимые для человека.

Можно поставить и еще вопросы: как движется история? Не раз­вертывается ли она линейно, последовательно, приближаясь ко все новым и новым стадиям? Идея последовательного исто­рического развития получила развитие в христианстве. Но действительно ли история движется по строго обусловленно­му маршруту? Верно ли, что события совершаются по объек­тивной логике истории, без участия людей, их свободной во­ли? Разве мы не сами творим историю? В современной фило­софии утвердилась мысль о том, что никакой фатальной (роковой, неотвратимой) необходимости в истории нет. Исто­рия свободна. Она чрезвычайно вариативна, когда речь идет о конкретных исторических процессах.

Иной взгляд на историю принадлежит 0. Шпенглеру. В основе его концепции истории лежит уподобление (аналогия) куль­туры живому организму. Точно так же, как живые организмы, проходят определенные стадии (фазы, циклы): рождаются, живут, расцветают, дряхлеют и умирают, цветенье культуры не вечно, оно утрачивает свой жизнеутверждающий пафос. Умирая, культура перерождается в цивилизацию.




С точки зрения 0. Шпенглера, культура — это первофеномен всей прошлой и будущей всемирной истории. Всякая культура переживает все возрасты отдельного человека. Чтобы уяснить себе, в каких образах протекает угасание западной культуры, рассуждал 0. Шпенглер, необходимо сперва понять, в каких отношениях вообще любая культура находится к видимой ис­тории, к жизни, к душе, в каких формах она обнаруживается. Народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и боги, ис­кусства и их плоды, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и грандиозные события — все это символы и, как таковые, они подлежат толкованию.

Можно поставить и еще вопросы: как движется история? Не раз­вертывается ли она линейно, последовательно, приближаясь ко все новым и новым стадиям? Идея последовательного исто­рического развития получила развитие в христианстве. Но действительно ли история движется по строго обусловленно­му маршруту? Верно ли, что события совершаются по объек­тивной логике истории, без участия людей, их свободной во­ли? Разве мы не сами творим историю? В современной фило­софии утвердилась мысль о том, что никакой фатальной (роковой, неотвратимой) необходимости в истории нет. Исто­рия свободна. Она чрезвычайно вариативна, когда речь идет о конкретных исторических процессах.

Иной взгляд на историю принадлежит 0. Шпенглеру. В основе его концепции истории лежит уподобление (аналогия) куль­туры живому организму. Точно так же, как живые организмы, проходят определенные стадии (фазы, циклы): рождаются, живут, расцветают, дряхлеют и умирают, цветенье культуры не вечно, оно утрачивает свой жизнеутверждающий пафос. Умирая, культура перерождается в цивилизацию.

С точки зрения 0. Шпенглера, культура — это первофеномен всей прошлой и будущей всемирной истории. Всякая культура переживает все возрасты отдельного человека. Чтобы уяснить себе, в каких образах протекает угасание западной культуры, рассуждал 0. Шпенглер, необходимо сперва понять, в каких отношениях вообще любая культура находится к видимой ис­тории, к жизни, к душе, в каких формах она обнаруживается. Народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и боги, ис­кусства и их плоды, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и грандиозные события — все это символы и, как таковые, они подлежат толкованию.

Общество – это не сумма людей, а совокупность общественных отношений, то есть некоторая структура, существующая независимо от воли, желания отдельных лиц, находящихся в ней. Эта структура исторически изменяется, причина изменений – человеческая деятельность. Совокупность общественных отношений не зависит от отдельных людей, но она определяется их коллективной, совместной деятельностью. Общественные отношения – это, по сути, исторически сложившиеся формы совместной деятельности людей. Человеческая деятельность протекает в этих формах, она же изменяет их, уничтожая старые и создавая новые. Общество – исторически сложившаяся система форм совместной деятельности людей.

В отличие от природы, где действуют силы, лишенные разума и сознательной воли, общество – арена деятельности разумных существ, сознательно стремящихся к определенным целям. Иторические процессы, в отличие от природных, протекают в соответствии с сознательно намеченными планами и целями людей.

Из сознательности и целенаправленности логически не следует, что результаты действий будут соответствовать планам и намерениям людей. Люди не осознают всех последствий своих действий и поэтому в истории общества неизбежно происходят процессы, ход которых неподвластен воле и сознанию людей.

Каждое поколение, вступая в жизнь, застает определенные общественные условия, которые сложились независимо от него. Новое поколение может своей деятельностью изменить эти условия, но оно внесет лишь те изменения, которые этими же условиями допускаются и вытекают из этих условий. Поколение может осуществить только то, что возможно при данных условиях. Например, невозможно при современном состоянии российской экономики обеспечить всем россиянам европейский уровень благосостояния. А уровень науки и техники XIX в. не позволял решить задачу освоения космоса.

Итак, в каждую историческую эпоху существующее состояние общества определяет, каковы возможности его изменения и каковы должны быть основные черты его будущего состояния. Таким образом, существует определенная историческая последовательность состояний общества, определенная логика общественного развития, с которой каждый последующий этап вытекает из предыдущего.

Исторический процесс совершается закономерно, и сознательная деятельность людей сама выступает необходимым элементом этого закономерного процесса. Законы истории также объективны и неотвратимы, как и законы природы. Отличаются же они тем, что проявляются через сознательную деятельность людей.

Это не означает признание неизбежного, предопределенного свыше хода истории – фатализма (лат. fatum – "рок, судьба"). Однозначной предопределенности без всяких случайностей нет даже в природе. В обществе в каждый исторический момент имеется ограниченный набор возможностей дальнейшего развития событий. Реализоваться может любая альтернатива. В границах области осуществимого человек обладает свободой выбора целей и действий. То, что произойдет, зависит от его активности.

Подходы к пониманию истории.

По взглядам на историю философы разделились на тех, кто рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленности (например, иррационалисты) и тех, кто видит определенную логику в истории, считая историю целенаправленным, закономерным процессом. Ко второй категории относятся большинство философов.

Среди подходов к истории как к внутренне логическому и закономерному процессу особо выделяются (наиболее распространены, обоснованы, популярны) формационный, цивилизационный, культурологический, позитивистский подходы.

Формационный подход был предложен основоположниками марксизма К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В. И. Лениным. Ключевое понятие, используемое при формационном подходе, — общественно-экономическая формация - совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития. Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает все и затем уже сама отрицается новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества. К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая (социалистическая).

Цивилизационный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889—1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, — цивилизация. Цивилизация, по Тойнби — устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.

История — нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом, дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880—1936). Центральное понятие данного подхода — культура - совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Это автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Она зарождается, живет и умирает.

Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение. Позитивисты (Огюст Конт) выделяли такие стадии развития общества: традиционную, доиндустриальную, индустриальную. На базе данной классификации получила широкое распространение среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии традиционного, доиндустриального (аграрного), индустриального, постиндустриального общества.

Читайте также: