Кратко охарактеризуйте идеи оппонентов б спиноза в определении свободы

Обновлено: 30.06.2024

Анализируя философское наследие Декарта, М. Мамардашвили расшифровывает его, на первый взгляд, кажущееся парадоксальным утверждение о том, что свобода и необходимость не являются взаимоисключающими понятиями:

О сущности декартовой вертикали сознания М. Мамардашвили пишет:

«Структура сознания уже явно задана. Во‑первых, потому, что появление события в мире… сосуществует с актом осознавания… во‑вторых, осознавание… в этой точке одновременно осознаванию в любом другом месте.

Получается, что человек мыслит одновременно о нескольких вещах: в одном акте мышления может быть представлена поуровневая развертка рефлексии:

Английский философ ХVII в. Т. Гоббс (1588–1679) при определении свободы акцентирует внимание на объективной ее стороне – свободе действия. Н. О. Лосский усматривал в теории Т. Гоббса внешний детерминизм, при котором всякое проявление человека определяется в конечном итоге внешними условиями:

Так, если у человека связаны ноги и он не может идти, то он не свободен. Если же он болен и не может ходить по причине отсутствия способности, то тогда речь не идет о свободе. В целом, можно сказать, что представление Т. Гоббса о свободе порождает важные для понимания ее сущности вопросы о соотношении внутренних и внешних ограничений деятельности человека, внутренней и внешней свободе, различных видах детерминизма.

Спиноза, в отличие от стоиков, ставит вопрос об активности для достижения свободы. Основная его идея заключается в том, что человек свободен, если он свободен от аффектов в результате активной деятельности познания, понимания внутренних причин явлений, отделения их от внешних, познания самого себя, могущественного разума. Отечественный философ и историк философии В. Ф. Асмус отмечал, что учение Спинозы о свободе отличается от учения Эпикура и стоиков более отчетливым представлением о свободе как особом достижении деятельности человека – деятельности познания; условием свободы провозглашается не простое созерцание необходимости, но активность познающего. Мысль Спинозы о роли познания, деятельном характере достижения свободы человеком выступила основополагающей в развитии последующих представлений о свободе в философии и психологии.

Получается, что человек не свободен, когда им управляют аффекты. Рабство определяется как человеческое бессилие в укрощении и ограничении аффектов, ибо человек, подверженный аффектам, уже не владеет собой, а находится в руках фортуны.

По мнению Спинозы:

Осознание ряда причин позволяет человеку быть несвязанным одним аффектом, открытым познанию, в процессе которого он способен осознавать вещи как необходимые. Душа человека меньше страдает от аффектов, возникающих из бесконечного сцепления причин, и менее волнуется ими.

Аффект делает человека несвободным, так как он, если вреден природе человека, то:

Очевидно, полезны природе человека аффекты, способствующие познанию. В. Ф. Асмус, анализируя представления Спинозы о свободе, отмечает страсть к познанию как особый аффект, свойственный философам, который, если побеждает все другие аффекты, становится господствующим над ними, и в этом случае философ – свободный, так как его существование определяется только аффектом, составляющим его собственную сущность.

Спиноза считает, что условием свободы выступают интеллектуальные способности человека.

Таким образом, согласно учению Спинозы, свобода достижима в процессе познавательной, интеллектуальной деятельности – понимания человеком причин явлений, себя самого, людей, действующих по законам необходимости, осознания своих аффектов, что предполагает и составляет рефлексивную сторону свободы.

Деятельностная сторона свободы обнаруживается в активном процессе познания, в умении человека приводить состояния своего тела в соответствие с порядком своего разума.

1.3. Воззрения на свободу французских мыслителей XVIII в. – Ф. Вольтер, Ж.‑Ж. Руссо

Вольтер, Руссо и другие мыслители XVIII в. – Монтескье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах приветствовали идею свободы человека и в социально‑идеологическом плане в какой‑то степени повлияли на подготовку Великой Французской революции (1789 г.).

На основании философских и педагогических по своему содержанию работ Ж.‑Ж. Руссо (1712–1778) выкристаллизовываются следующие положения о свободе.

1. Только моральная свобода делает человека господином над самим собой . Пока человек движим лишь вожделением, он находится в рабстве; напротив, повинуясь закону, который предписал сам себе, он обретает свободу.

2. Самопроизвольность и свобода действий – достовернейший факт самосознания .

В конце XVIII в. произошедшая во Франции революция, несомненно, оказала сильное влияние на развитие представлений о свободе, распространившееся на огромное количество людей в различных странах мира. Многие философы с радостью восприняли это событие.


Наиболее оригинальный, радикальный и оппозиционно настроенный из всех ранних современных философов появился на свет в Амстердаме в 1632 году

Автор: Стивен Надлер, профессор философии в университете Wisconsin-Madison

Но летом 1656 г. что-то изменилось. 27 июля того года парнассимом (директорами), сидящим на маамаде (в правлении) Амстердамской талмудской конгрегации Торы, было опубликовано:

Сеньоры маамады уведомляют вас, что на протяжении некоторого времени они следят за дьявольскими размышлениями и действиями Баруха Спинозы, и что они приложили все свои усилия, опробовали различные методы и увещевания для возвращения его с дьявольского пути. Но ничего не возымело эффекта, и, более того, ежедневно приходит все больше информации об отвратительной ереси, им распространяемой, и о чудовищных поступках, им совершаемых. Большое количество заслуживающих доверия свидетелей сообщает и дает клятвенные заверения обо всем, что говорит в настоящее время обвиняемый Спиноза; после всего этого он был проверен в присутствии раввинов, они [члены маамада] решили, с их согласия [раввинского], что вышеупомянутый Спиноза должен быть запрещен и отделен от Израильского государства, как он попал сейчас под херем с последующим херемом: с ангельским судьей и всеми святыми мы ставим под херем, и изгоняем из общества, отлучаем от синагоги и проклинаем Баруха Спинозу, с божьего позволения и согласия целой святой конгрегации, с 613 заветами, которые им предписаны; с херемом, в котором Джошуа обвинил Джерико, с проклятием, которое Элиша послал в юношей, и со всеми теми проклятиями, которые встречаются в законе. Пусть он будет проклят днем, и пусть проклятие ложится на него по ночам; он проклинается, когда отходит ко сну и когда просыпается. Он проклинается, когда выходит куда-либо и когда возвращается домой. Бог не простит его. Господние гнев и усердие сожгут этого человека и навлекут на него все проклятия, написанные в книге закона. И пусть Бог сотрет его имя под небесами. И пусть Господь отделит его для дьявола, удалит ото всех израильских колен, со всеми проклятиями завета, которые написаны в этой книге закона. А вы, оставшиеся преданными вашему Богу, все вы сегодня продолжаете жить.

Документ также включал в себя предостережение, что никто не должен общаться с обвиняемым посредством языка или письма, как-либо поддерживать его, находиться с ним под одной крышей, быть ближе к нему, чем на расстоянии четырех локтей, читать любые работы, сочиненные или переписанные им.

Это было суровейшим наказанием (запрет и изгнание), которое когда-либо провозглашалось членами португальско-иудаистической общиной Амстердама, и его так и не аннулировали. Правда, нет ни одного свидетельства, что Спиноза пытался как-либо извиниться или искупить свою вину, так что у нас имеются все основания думать, что он, так или иначе, покончил с конгрегацией иудаизма.

Спустя три с половиной столетия, имея на руках только скудные документальные свидетельства, все это видится нам весьма странным.

Бог Спинозы – это не Бог, которому необходимо было бы молиться, поклоняться, или обращаться за помощью.

Понимание является той самой вещью, которая наилучшим образом способствует этому настоящему улучшению, и, в частности, знание от Бога или Природы и дороги, на которых все мысли являются частью Природы, определяются их детерминистской необходимостью. Это глубокое интеллектуальное понимание является нашим наивысшим уровнем, и оно явится следствием ослабевающих страстей и счастьем осознания невозмутимости и спокойствия. Спиноза придерживается довольно-таки стоической морали.

Мы должны извлекать уроки из происходящего с нами вопреки принципу наших преимуществ, если мы сознаем, что выполнили наш долг, что сила, которую мы имеем, не могла бы возрасти до такой степени, что нам удалось бы избежать неизбежного, и что мы являемся частью всей Природы, чьим законам мы следуем. Поскольку, как мы понимаем, мы можем ничего не хотеть, помимо необходимого, и не быть абсолютно удовлетворенными ничем, кроме истины.

Учение Б.Спинозы о субстанции, ее атрибутах и модусах

Спиноза – создатель рационалистического пантеизма. Декартовская достоверность самосознания у Спинозы превратилась во всеобъемлющую абсолютную реальность – первичную интуицию Бога.

Понятие субстанции – основное понятие философии Спинозы. Субстанция – это Бог, понятый как природа или природа, понятая как Бог. Субстанция состоит из бесконечного числа атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность.

Нам известны 2 атрибута субстанции – протяжение и мышление, но каждый из них представляет субстанцию в целом. Представляя себе мир как протяжение (материя) или как мышление (дух), мы представляем одно и то же, но разными способами.

В телесном и духовном мире нет ничего случайного, все происходит по определенной причине и необходимости. Весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. Модусы – реально существующие вещи и явления. Бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией мыслимой в атрибуте протяженности. Бесконечный модус разум связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления.

Необходимость - непосредственное основание свободы. Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только самой собой.

Спиноза противопоставляет свободу не необходимости, а принуждению. Непринужденной а, следовательно, и свободной оказывается у Спинозы субстанция, т.е. природа или Бог.

В отличие от субстанции ее модусы, т.е. конечные явления или единичные вещи представляют собой несвободное, принужденное существование, поскольку они имеют свою причину не в самих себе, а вовне. Правда, для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек.

Однако человек, в отличие от Бога, бывает свободным не всегда. Пребывая во власти своих инстинктов и различных аффектов, человек отнюдь не свободен, а ведет принужденное существование. Лишь освободившись от их власти и подчинив свои действия руководству разума, человек может стать и становится свободным, т.е. такой вещью, которая действует только по необходимости своей собственной природы.

Спиноза вплотную приближается к пониманию свободы как осознания необходимости. Основная цель – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий свободе. Человек разумен, следовательно, свободен, т.к. его поступки определяются разумом. Разум – познание причины и следствий, значит познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть свобода.

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия, представленная учениями Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), Фридриха Вильгельма Иозефа Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) и Людвига Фейербаха (1804-1872).




Родоначальником классической немецкой философии, как мы уже отметили, был Кант. Отличие своей философии от всей предшествующей и современной ему философии он усматривал в том новом методе, который он назвал критическим или трансцендентальным.

Традици­онно различают два периода творчества Канта. Первый из них — "докритический" — охватывает время с 1776 — даты написа­ния первой работы (трактат "Мысли об истинной оцен­ке живых сил") — до конца 1760-х. В сочинениях этого периода еще не выработан характерный для последую­щего времени философского творчества Канта принцип критики. В центре философских интересов Канта этого вре­мени вопросы философии природы и особенно космо­логии — происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Сочине­ния этого периода (главным из них является "Всеобщая естественная история и теория неба", 1755) пронизаны гносеологическим оптимизмом, уверенностью в спо­собность постигнуть то, что обычно представлялось не­доступным познанию. Эпиграфом к творчеству этого периода могли бы стать слова самого же Канта: "Дайте мне материю, и я построю из нее мир. ".

Философия Канта этого времени состоит из трех основных частей: гносеологии, этики и эстетики (объединенной с учением о целесообразности в природе). Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ — "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". Этот период потому называет­ся критическим, что во всех своих сочинениях Кант исхо­дит из следующего главного требования: каждое фило­софское исследование надо основывать на критике или критическом исследовании познавательных способнос­тей человека и тех границ, до которых простирается са­мо знание. Таким образом, разработке проблематики философии, морали и т.д. должна, по Канту, предшество­вать гносеология, или критическое исследование позна­вательных способностей, на которые опираются все от­расли философии.

Понятие критики в системе Канта обозначает:

1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается фи­лософия и другие отрасли знания;

2) исследование гра­ниц, дальше которых в силу устройства самого нашего сознания не может простираться компетенция разума.

Метод проверки этой способности и есть критический метод, или, как его еще называет Кант трансценденталь­ный. Суть его не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов — априор­ных (внеопытных или доопытных) условий возможнос­ти познания.

ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) — немецкий философ, создатель философской системы, являющейся не только завершающим звеном в развитии немецкой трансцендентально-критической философии, но и одной из последних всеобъемлющих систем классического новоевропейского рационализма. Гегель разработал теорию диалектики на основе философии абсолютного (объективного) идеализма.

Становление философских воззрений Гегеля начинается с усвоения ан­тичного классического наследия. Греческий мир, его духовная культура, философия станут для него навсег­да своеобразным духовным отечеством, а в государстве древних эллинов Гегель найдет искомый идеал нравственно-эстетического состояния общества. Гегель глубоко изучает и современное ему общество — его политику, экономику и культуру, близко знакомится с литературой Просве­щения Германии, Франции и Англии. Постепенно все научные дисциплины того времени входят в орбиту его интересов. Именно благодаря этой энциклопедичности и присущему ему искусству систематизации Гегель сумел переработать и обобщить в рамках своего учения чуть ли не весь массив современного ему человеческого зна­ния.

После довольно длительного пери­ода переосмысления достижений современной ему фи­лософии Гегель начинает самостоятельную академическую деятельность в Йене: вначале в качест­ве последователя критической философии Канта. Гегель порывает с системой абсолютного тождества и при­ступает к разработке собственного оригинального уче­ния. Об этом разрыве Гегель впервые заявил в "Феномено­логии духа". Однако осознание своей задачи и форму­лировка ее основной компоненты в виде идеи "абсо­лютного духа" — как бесконечно законченного в себе бытия, открывающего себя в процессе познания, — бы­ли осуществлены еще в более ранний, франкфуртский период творчества.

В это время Гегель наметил в общих чер­тах трехчленное деление своей философской системы:

1) абсолютный дух, как он существует "в себе", или "идея в себе", составляющая предмет логики;

2) дух в своем "инобытии", как он является чем-то внешним "для себя", в качестве природы (натурфилософия Гегеля);

3) дух, достигший себя "в себе и для себя" и завершив­ший свое необходимое развитие (философия духа). Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики.

Учение Б.Спинозы о субстанции, ее атрибутах и модусах

Спиноза – создатель рационалистического пантеизма. Декартовская достоверность самосознания у Спинозы превратилась во всеобъемлющую абсолютную реальность – первичную интуицию Бога.

Понятие субстанции – основное понятие философии Спинозы. Субстанция – это Бог, понятый как природа или природа, понятая как Бог. Субстанция состоит из бесконечного числа атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность.

Нам известны 2 атрибута субстанции – протяжение и мышление, но каждый из них представляет субстанцию в целом. Представляя себе мир как протяжение (материя) или как мышление (дух), мы представляем одно и то же, но разными способами.

В телесном и духовном мире нет ничего случайного, все происходит по определенной причине и необходимости. Весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. Модусы – реально существующие вещи и явления. Бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией мыслимой в атрибуте протяженности. Бесконечный модус разум связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления.

Необходимость - непосредственное основание свободы. Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только самой собой.

Спиноза противопоставляет свободу не необходимости, а принуждению. Непринужденной а, следовательно, и свободной оказывается у Спинозы субстанция, т.е. природа или Бог.

В отличие от субстанции ее модусы, т.е. конечные явления или единичные вещи представляют собой несвободное, принужденное существование, поскольку они имеют свою причину не в самих себе, а вовне. Правда, для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек.

Однако человек, в отличие от Бога, бывает свободным не всегда. Пребывая во власти своих инстинктов и различных аффектов, человек отнюдь не свободен, а ведет принужденное существование. Лишь освободившись от их власти и подчинив свои действия руководству разума, человек может стать и становится свободным, т.е. такой вещью, которая действует только по необходимости своей собственной природы.

Спиноза вплотную приближается к пониманию свободы как осознания необходимости. Основная цель – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий свободе. Человек разумен, следовательно, свободен, т.к. его поступки определяются разумом. Разум – познание причины и следствий, значит познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть свобода.

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия, представленная учениями Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), Фридриха Вильгельма Иозефа Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) и Людвига Фейербаха (1804-1872).

Родоначальником классической немецкой философии, как мы уже отметили, был Кант. Отличие своей философии от всей предшествующей и современной ему философии он усматривал в том новом методе, который он назвал критическим или трансцендентальным.

Традици­онно различают два периода творчества Канта. Первый из них — "докритический" — охватывает время с 1776 — даты написа­ния первой работы (трактат "Мысли об истинной оцен­ке живых сил") — до конца 1760-х. В сочинениях этого периода еще не выработан характерный для последую­щего времени философского творчества Канта принцип критики. В центре философских интересов Канта этого вре­мени вопросы философии природы и особенно космо­логии — происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Сочине­ния этого периода (главным из них является "Всеобщая естественная история и теория неба", 1755) пронизаны гносеологическим оптимизмом, уверенностью в спо­собность постигнуть то, что обычно представлялось не­доступным познанию. Эпиграфом к творчеству этого периода могли бы стать слова самого же Канта: "Дайте мне материю, и я построю из нее мир. ".

Философия Канта этого времени состоит из трех основных частей: гносеологии, этики и эстетики (объединенной с учением о целесообразности в природе). Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ — "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". Этот период потому называет­ся критическим, что во всех своих сочинениях Кант исхо­дит из следующего главного требования: каждое фило­софское исследование надо основывать на критике или критическом исследовании познавательных способнос­тей человека и тех границ, до которых простирается са­мо знание. Таким образом, разработке проблематики философии, морали и т.д. должна, по Канту, предшество­вать гносеология, или критическое исследование позна­вательных способностей, на которые опираются все от­расли философии.

Понятие критики в системе Канта обозначает:

1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается фи­лософия и другие отрасли знания;

2) исследование гра­ниц, дальше которых в силу устройства самого нашего сознания не может простираться компетенция разума.

Метод проверки этой способности и есть критический метод, или, как его еще называет Кант трансценденталь­ный. Суть его не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов — априор­ных (внеопытных или доопытных) условий возможнос­ти познания.

ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) — немецкий философ, создатель философской системы, являющейся не только завершающим звеном в развитии немецкой трансцендентально-критической философии, но и одной из последних всеобъемлющих систем классического новоевропейского рационализма. Гегель разработал теорию диалектики на основе философии абсолютного (объективного) идеализма.

Становление философских воззрений Гегеля начинается с усвоения ан­тичного классического наследия. Греческий мир, его духовная культура, философия станут для него навсег­да своеобразным духовным отечеством, а в государстве древних эллинов Гегель найдет искомый идеал нравственно-эстетического состояния общества. Гегель глубоко изучает и современное ему общество — его политику, экономику и культуру, близко знакомится с литературой Просве­щения Германии, Франции и Англии. Постепенно все научные дисциплины того времени входят в орбиту его интересов. Именно благодаря этой энциклопедичности и присущему ему искусству систематизации Гегель сумел переработать и обобщить в рамках своего учения чуть ли не весь массив современного ему человеческого зна­ния.

После довольно длительного пери­ода переосмысления достижений современной ему фи­лософии Гегель начинает самостоятельную академическую деятельность в Йене: вначале в качест­ве последователя критической философии Канта. Гегель порывает с системой абсолютного тождества и при­ступает к разработке собственного оригинального уче­ния. Об этом разрыве Гегель впервые заявил в "Феномено­логии духа". Однако осознание своей задачи и форму­лировка ее основной компоненты в виде идеи "абсо­лютного духа" — как бесконечно законченного в себе бытия, открывающего себя в процессе познания, — бы­ли осуществлены еще в более ранний, франкфуртский период творчества.

В это время Гегель наметил в общих чер­тах трехчленное деление своей философской системы:

1) абсолютный дух, как он существует "в себе", или "идея в себе", составляющая предмет логики;

2) дух в своем "инобытии", как он является чем-то внешним "для себя", в качестве природы (натурфилософия Гегеля);

3) дух, достигший себя "в себе и для себя" и завершив­ший свое необходимое развитие (философия духа). Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики.


История человечества свидетельствует, что на определенном этапе его развития материальная культура опередила духовную. Но еще в 18 веке Жан Жак Руссо указывал, что прогресс науки и техники таит в себе опасность регресса морали. Время – особенно 20 век с его катаклизмами – подтверждает этот прогноз. Многие современные мыслители с тревогой пишут о глубочайшем кризисе, который переживает современная культура, и предсказывают близкое самоуничтожение человечества. К примеру, Аурелио Печчеи, в свое время один из руководителей Римского клуба, в начале 70-х гг. прошлого века воззвал к человечеству: на карту поставлена судьба человека как вида, и не будет ему спасения, пока он не изменит свои человеческие качества! Истинная беда человеческого вида на данной стадии его эволюции в том, что он оказался неспособным приспособиться к тем изменениям, которые сам же внес в этот мир (Аурелио Печчеи. Человеческие качества. Изд-во «Прогресс. М, 1985, с.43).

Спиноза рассматривает три рода познания как процесса, направленного на достижение свободы, – чувственное, рациональное и интуитивное.

Еще до Спинозы рассматривался вопрос о полярности, противоположности между активным и пассивным характером чувства как существенной особенности эмоциональной сферы человека. Так, великий французский философ Рене Декарт, старший современник Спинозы, в соответствии со своим учением о дуализме двух субстанций (материи и души) видел источник этой полярности в дуализме души и тела. По Декарту, активность души относится за счет самой души, а пассивность – за счет воздействия на нее со стороны тела.

Спиноза предпочел искать источники этой противоположности внутри самой души как познающего субъекта и усматривать ее в дуализме совершенного и несовершенного познания. Активность и пассивность души зависит, по Спинозе, от адекватности или неадекватности познания. Душа пассивна, если она имеет неадекватные (смутные) идеи и если ее аффекты – это страсти, то есть страдательные, пассивные состояния. Если же душа имеет адекватные (ясные) идеи, то в таких случаях она активна, ее аффекты – это действия души.

Страсти, заполняя у явного большинства людей все их сознание, сплошь и рядом подавляют их сознательные стремления и действия к высшим родам познания – разума и интуиции. Человек, мыслящий лишь то, что он ощущает, скован своими аффектами-страстями. Более того, он обычно уверен в том, что ко всем своим действиям он определяется своей свободной волей.

Думается, что и без этих педагогических отступлений трудно переоценить значение этического учения Спинозы в деле воспитания детей. Если исходить из того, что основной путь, ведущий к осознанной свободе, лежит через воспитание у них самостоятельности, то из этого учения можно сделать следующие выводы.

Во-первых, самостоятельность ребенка исключает принуждение, насилие над ним со стороны взрослых (родителей, учителей и других).

Во-вторых, самостоятельность предполагает знание тех объектов внешнего мира, с которыми связана разнообразная жизнь ребенка.

В-третьих, самостоятельность невозможна без знания ребенком самого себя, своих возрастных и индивидуальных, особенностей, то есть без самосознания.

В-четвертых, самостоятельность должна особенно проявляться в нравственной сфере личности ребенка, в его стремлении и умении отличать добро от зла, быть ответственным за свои поступки, всегда прислушиваться к голосу своей совести.

В-пятых, личность ребенка становится самостоятельной постепенно, по мере продвижения от чувственно воспринимаемых вещей к проникновению в их сущность благодаря развитию и совершенствованию интеллектуальных, умственных способностей.

В этой связи вряд ли следует упрекать Спинозу в пренебрежении к эмоциональной сфере в духовной жизни личности на том основании, что он призывает к обузданию аффектов: мол, он не учитывает, что только тогда возникающая идея становится личным достоянием человека, когда воздействия на его эмоциональную сферу вызывают у него эмоциональное отношение к этим идеям. Однако Спиноза отнюдь не призывал к подавлению эмоциональных реакций. Он хотел лишь, чтобы личность преодолевала в себе поверхностную впечатлительность, чтобы она отвечала на внешние воздействия целесообразными, адекватными реакциями, чтобы ее эмоциональность не господствовала над интеллектом, а помогала ему все глубже осознавать действительное положение вещей.

Он не перешел в другую веру. Общаясь с просвещенными представителями разных направлений христианства, он никогда не примыкал к их вероучению. Не свидетельствует ли это о его исключительной принципиальности? И не только это. Когда после отлучения он лишился тех скромных материальных благ, которые имел раньше, ему пришлось задуматься о том, как добыть хлеб насущный. О том, чтобы принимать помощь от друзей, которые бескорыстно хотели его поддерживать, не могло быть и речи. Он нашел другой выход из положения. Следуя мудрому талмудическому правилу, предписывающему ученым освоить какое-нибудь ремесло, Спиноза изучил шлифовальное дело и достиг в изготовлении линз такого мастерства, что был признан одним из лучших оптиков своего времени.

Но, увы, это занятие ускорило его смерть: вдыхание мелкой стекольной пыли пагубно отразилось на его больных легких. Он не мог не сознавать этого, но по-прежнему отказывался принимать материальную поддержку от друзей. Верность своим жизненным правилам он сохранил даже тогда, когда ему было предложено занять должность профессора философии в Гейдельбергском университете, но при условии, что он не использует предоставленную ему свободу философствовать для потрясения основ государственного вероисповедания. Предложение было заманчивым. Но эта оговорка смутила Спинозу: он не мог отказаться от свободы исследования проблем бытия, которая досталась ему слишком дорогой ценой. И он не принял соблазнительное предложение, хотя бедствовал так, что принужден был отказывать себе в самом необходимом.

Накануне своей кончины Спиноза спустился к хозяевам и беседовал с ними, однако раньше обычного вернулся к себе, лег спать и не проснулся. Ему было немногим больше сорока четырех лет. Имущество скончавшегося философа было описано и распродано. Вырученной суммы едва хватило на покрытие мелких долгов, оставшихся после усопшего.

Свыше трех столетий отделяет нас от живого Спинозы, но интерес к нему не угасает, потому что его моральная философия освещает нам путь, ведущий человека к гармонии с внешним миром и с самим собой… путь трудный, но прекрасный.

Читайте также: