Историософия в философии это кратко

Обновлено: 04.07.2024

Историософия – философия истории, претендующая на целостное познание исторического процесса через раскрытие в нем первоначал бытия и метаисторического смысла.

Историософия отвечает на вопросы о том, куда идет мир, в чем заключается базовый конфликт исторического процесса. Данный термин ввел А. Чешковский в 1833 г для описания гегелевской концепции мировой истории как проявления мирового духа.

Историософия рассматривает мировоззренческие проблемы, которые не имеют однозначного решения, но являются важными для истории. Среди этих проблем – первопричина и целенаправленность истории, прогресс и регресс, универсальность и разветвленность, детерминизм и свобода воли.

В историософских построениях ведущее место уделяется тому историческому периоду, к которому принадлежит автор концепции.

Историософическое мышление зародилось в античности, развитие свое получило в христианской и исламской средневековой культуре, а в классических системах европейской философии достигло апогея.

Специалисты считают, что историософический тип мышления не существует в восточной культуре, поскольку она исходит из других принципов взаимоотношений мира и человека.

Во времена античности первой историософией была мифологическая концепция постепенного регресса исторических эпох.

На смену античности приходит христианская культура, которая впервые серьезно ставит вопрос о смысле истории. Первым, кто взялся за систематическую разработку христианской историософии, был Блаженный Августин.

Благодаря Августину на историю стали смотреть как на направленный, линейный процесс, который имеет свое начало и завершение.

Христианская историософия имеет свою схему, которая начинается от сотворения к падению, от завета, временного союза, к ожиданию Мессии – от явления Христа к последнему Судному дню.

Готовые работы на аналогичную тему

Христианская историософия строится на следующих положениях:

Если рассматривать историософию Нового и Новейшего времени, то с некоторыми трансформациями основные принципы христианской историософии сохраняются во всех значительных системах философии. Изменения происходят в основном в категориальном аппарате и способе обоснования историософской концепции.

Философия Гегеля

Большой вклад в философию истории внес выдающийся немецкий философ Г. Гегель. Историографию он делит на три вида:

  1. первоначальная история,
  2. рефлективная история,
  3. философская история.

Рисунок 1. Философия Гегеля. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Гегель смог обобщить важнейшие философские категории и вывел три основополагающих закона:

  1. закон перехода количества в качество;
  2. закон единства и борьбы противоположностей;
  3. закон отрицания отрицания.

Работы Гегеля повлияли и на развитие социологических наук. Он разработал концепцию гражданского общества, выделив две сферы – гражданскую и государственную. Философия, по его мнению, самая совершенная наука, задача которой заключается в изучении и раскрытии истории развития мирового разума.

Гегелевская философия истории объясняет общественно-исторические процессы и его законы. Гегель делает попытку дать картину всемирной истории, а в водной части дает свою классификацию историографии.

В историографии он выделяет три ее разновидности и первоначальной историографией обозначает античный, описательный и бессистемный период. При этом он отвергает возможный источник исторических знаний, какими могли быть мифы, легенды, песни и др.

На ступень выше Гегель ставит рефлективный вид историографии, потому что изложение фактов и явлений имеют некую основу или позицию автора исторического описания, исходя из которой, Гегель выделяет духовную, прагматическую, критическую, обобщающую разновидность историографии.

Гегель считает, что история занимается тем, что было и есть, в то время как философия вызывает к жизни собственные мысли и не принимает в расчет то, что есть. Таким образом, он обосновывает понятие философской истории и её кажущуюся противоречивость.

Философия дает истории мысль о том, что разум господствует в мире, поэтому всемирно-исторический процесс совершается разумно.

Основополагающая предпосылка Гегеля заключается в том, что разум, считает он, господствует в мире вообще и в истории в частности. С его точки зрения, всемирная история не является простым нагромождением каких-либо событий, не является полем, на котором господствует случайность.

Всемирная история – это не произвол и хаотичное переплетение каких-то устремлений человека и его чувств и уж совсем не случайный круговорот общественных формаций.

Совершается всемирная история исключительно в духовной сфере, хотя и физическая природа тоже играет определенную роль, но, тем не менее, субстанциальным является дух и его развитие.

Говоря о природе духа, Гегель использует тоже диалектический метод. Он считает, что сущностью материи является тяжесть, а сущностью духа – свобода и все его свойства определяются именно свободой. Это значит, что и есть единственно истинный дух. Таким образом, история является процессом осознания свободы.

Свобода – есть понятие внутреннее, а средства её достижения являются чем-то внешним, обнаруживающимся в истории. Указывая на то, что главную роль в действиях человека играют потребности, интересы и страсти, он делает неутешительный вывод – в истории ничто и никогда не осуществлялось без интереса людей.

Рассматривая предмет философии истории, Гегель указывает на два момента – идею и человеческую страсть. Соединяя эти моменты, он определяет нравственную свободу в государстве.

Для развития и процветания народа нужна полная свобода духа. Реализация идеи свободы возможна только в сильном государстве. Государство существует само для себя, а ценность и духовная действительность человека существуют благодаря государству.

Своеобразный подход и объяснение исторического процесса Гегеля заключаются в сочетании им двух способов – телеологического (через цель) и каузального – через причины.

Историософия (философия истории) – это осмысление истории человечества. В числе первых известных нам историософских систем присутствуют религиозные представления Месопотамии и Древнего Египта. Они повествуют о том, как был создан мир, как некоторое время боги и люди сосуществовали вместе. В результате некоего разлада боги решили уничтожить людей. Люди же при помощи ухищрений смогли выжить. Эти системы, насколько нам известно, не рассматривали вопросы направления движения человеческой истории и тем более её конца. Существовала только индивидуальная эсхатология отдельного человека с посмертным судом.

Первой известной нам философской системой с чётким представлением о направлении и конце истории является иудаизм, формировавшийся с 2-го тысячелетия до нашей эры на Ближнем Востоке и явно использующий мотивы древних месопотамских и египетских религиозных представлений. В соответствии с древним представлением евреев, изначально человек жил с Богом в Раю, но в результате грехопадения был низвергнут в земную жизнь думать над своим поведением и искать обратную дорогу к Богу. Конечным пунктом истории является приход мессии – посланника Бога. Избранный Богом народ Израиля займет подобающее верховное место среди всех народов. Суд Божий отделит праведников от грешников. Первых ждёт вечное блаженство, а вторых – вечное наказание.

Одной из важных древних историософских концепций является миф Гесиода о Золотом веке, который описывает деградацию человечества от состояния единения с божественным миром до современного философу аморального состояния общества. Возможно, миф Гесиода является отголоском большой концепции индуистских Пуран об этапах деградации мира, разрушении и возрождении. Греки являются потомками ариев – дорийцев и ахайцев (ахейцев), которые пришли в Грецию по Курганной теории М. Гимбутас из тех же мест севернее Каспия, из которых другие арии пришли в Индию. Поэтому родство греческой и индийской духовно-интеллектуальной традиции неудивительно, тем более, что между ними существовала бойкая торговля в древние времена.

Христианская философия истории повторяет иудейскую. Но главным объектом божественного спасения уже является не израильский народ, а все христиане независимо от национальности. Христианство приравнивает всех членов церкви в мире к народу Израиля.

Научно-технический прогресс, глобализация торговли и Великие географические открытия позволили Западному миру завоевать ведущее место в мировой экономике и политике, а затем и в культуре. Одновременно шли процессы разрушения христианства как системы ценностей, препятствующей безудержному и варварскому по своей природе обогащению одних стран и общественных групп за счет других стран и групп. В результате с помощью Просвещения, Возрождения и Научной революции христианская историософия была признана устаревшей. Её место заняло представление об историческом прогрессе человечества из примитивного животного состояния в сторону сложных производственных технологий и свободной от древних предрассудков общественной организации. В этой исторической парадигме мы сейчас находимся.

Одной из теорий в рамках современной парадигмы является учение К. Маркса об общественных формациях, которые последовательно сменяют друг друга. Концом истории по Марксу должен стать коммунизм – справедливый строй, где человек занят творческим интеллектуальным трудом и свободным созерцанием, а машины выполняют всю тяжелую работу. Идея коммунизма была дискредитирована развалом СССР в 90-е годы. Победила концепция технического прогресса в условиях свободного капиталистического рынка и имущественного разрыва между узкой группой богатых финансистов и предпринимателей, с одной стороны, и широкими массами наёмных работников — с другой.

Наиболее передовыми кругами западных мыслителей будущее человечества сегодня связывается с трансгуманизмом. Эта концепция будущего предполагает совмещение технологий и человеческой биологии. По мнению сторонников этого учения, человек должен быть преобразован в бессмертного киборга. В целом на Западе существует широкий консенсус в отношении направления технического развития человечества. Важным аспектом является экология. Считается, что человечество должно в ближайшем будущем найти возможность перейти к экологичным возобновляемым источникам энергии (ВИЭ) и перестать использовать нефть и газ, добыча и переработка которых загрязняет окружающую среду и ведет к негативным климатическим изменениям. Для перехода к экологичной энергии необходим контроль рождаемости. При текущей численности населения на планете, обеспечить людей всем необходимым без добычи и переработки нефти и газа невозможно.

Таким образом, концом истории в представлении адептов мейнстрима современной западной философии является небольшое по численности общество бессмертных киборгов, которые существуют в максимальной гармонии с природой планеты Земля.

Современному западному идеологическому мейнстриму открыто противостоит христианская церковь, ислам и сторонники советского социализма, который потерпел крах в 90-х годах в России. Это противостояние носит глобальный характер. Его результаты определят будущее человечества. Общей платформой противников Запада является опора на категории морали, нравственности, чести и справедливости. Борьба идёт за возвращение этих категорий в политику, экономику и культуру.

На страницах данного сайта сделана попытка объяснить историю, суть и формы современного глобального идеологического противостояния.

ИСТОРИОСОФИЯ - философия истории, претендующая на целостное познание исторического процесса в свете раскрытия в нем первоначал бытия и метаисторического смысла. Как правило, преимущественное внимание в историософских построениях получает тот исторический период, к которому принадлежит автор концепции. Историософское мышление возникает в античности, получает развитие в христианской и исламской средневековой культуре и достигает апогея в универсальных системах классической европейской философии. Принято считать, что восточная культура, исходя из иных принципов взаимоотношения человека и мира, не порождает специфического историософского типа мышления.

Иной уровень рассмотрения истории в христианской И. — концепция преемственности исторических эпох, связанная с последовательностью воплощения Лиц Пресвятой Троицы.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 223-224.

Итак, религиозная установка сознания - наиболее целостна, поэтому только религиозная философия является собственно философией. Наиболее универсальна и всеобъемлюща христианская религиозность, ибо христианство благовествует о полноте Божества - Триедином Боге, о Воплощенной Истине - Богочеловеке. Но это не означает, что христиане изначально и по определению обладают истиной. Другие религии более сосредоточены на частных сферах бытия, поэтому наряду с заблуждениями содержат, в той или иной степени, истинные представления об отдельных сторонах сущего. Христиане призваны углублять христианское видение бытия и на его основе давать ответы на вызовы своей эпохи. Для этого необходимо использовать и частный взгляд других религий, - в тех сферах, на которые христианские авторы не обращали должного внимания или обращают мало в силу исторической инерции христианской цивилизации.

Всеобъемлющее религиозное познание не может ограничиваться какой-нибудь методологией, так как ухватить смысл невозможно только понятийно-категориальными методами. Более того, грандиозный аппарат рационалистических методологий - логики, диалектики, софистики - без смыслов, которые они призваны обслуживать, превратился бы в род бессмыслицы. Есть целые философские течения, которые заняты анализом и классификацией философских методологий. Это - насущное дело, но оно не является собственно философией, так же как виртуозная работа филолога не может претендовать на художественное творчество, создающее новые духовные реалии. Ученый-филолог изучает разнообразные закономерности языка, но развивает язык творец произведений художественной литературы. Более того, писатель нередко слаб в грамматике, по сравнению с ученым-филологом может оказаться вполне безграмотным, но, тем не менее, именно он существует в стихии живого языка, открывает его новые образы, понятия и их взаимоотношения. Дело филолога - строго научно именовать эти уже сделанные до него открытия, анализируя и систематизируя их.

Беда в том, что гегелевская философская филология воспринимается как собственно философское творчество, более того, его система философской грамматики - как венец философии. Но создают новые смыслы философские умы, всецело ориентированные на выведение из небытия в бытие, целостный акт философского познания включает все аспекты творчества. Помимо функций разума и рассудка, это и религиозное озарение, и мистический экстаз, и духовное самоуглубление, и интуитивное созерцание, которое может иметь различную природу: отражать бессознательные или подсознательные процессы, быть эстетической интуицией гармонии и меры, нравственной интуицией добра и долга. Это может быть творческое вдохновение, художественное воображение или вдохновение любви. Опыт всех экстатических прорывов в новые духовные сферы и синтезируется в акте философского познания смысла бытия. Оформляется смысл и рациональными понятиями, и художественными образами. И только на этапе классификации наработанных смыслов доминируют рациональные методы. Один философ лицезреет кипящую лаву глубин бытия, другой изучает окаменевшую пемзу. Две основные функции философского акта - выведение смыслов из тьмы небытия и классификация наработанных смыслов, а также анализ грамматики философского языка - наиболее ярко и полно представлены двумя гениями античной философии - Платоном и Аристотелем.

Если есть история как целенаправленное движение, то есть Творец - как метасмысл истории. Иначе история является бессмысленной грудой событий. Если нет вечной души, то нас ничего не связывает ни с Богом, ни с человечеством, ни друг с другом. Без представлений о вечной душе народы оказываются только этническо-биологической и социальной общностью, не имеющей духовных и нравственных измерений. Христианское мировоззрение погружает человека в историю как единую судьбу народа, как духовную эстафету поколений, ответственных друг перед другом и перед вечностью. Укорененность в истории своего народа принуждает признать в других народах их историческую судьбу и вступать с ними в органичное общение. Ибо без чувства совместной истории мы способны воспринимать другие человеческие сообщества только абстрактно. Отказ от родины и истории превращает нас в иванов, не помнящих родства.

Читайте также: