Ибн араби философия кратко

Обновлено: 02.07.2024

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Великий шейх суфизма Ибн аль-Араби

Наиболее глубокое философское обоснование суфизм получил в творчестве Ибн аль-Араби (Мухйиддин Абу Абдаллах Мухаммад Ибн Али ибн Мухаммад ибн Араби ал-Хатими ал-Таи) (1165-1240), знаменитого философа и выдающегося поэта. Его наследие оказало решающее влияние на последующее развитие суфизма во всех областях исламского мира. Последователи выдающегося философа называли его "Величайшим учителем".

Родился выдающийся мыслитель в городе Мурсия на востоке Андалусии. Власть в этой области принадлежала тогда альморовидскому султану Мухаммаду Ибн Марданишу, на службе у которого и состоял отец великого суфия. В Севилье, куда семья переселилась, когда Ибн аль-Араби было восемь лет, мальчик получил традиционное мусульманское образование. Среди его учеников называют Ибн Заркуна аль-Ансари, Абу-ль-Валида аль-Хадрами и др. Под воздействием суфийских идеалов Ибн аль-Араби довольно рано отказался от светских занятий и принял посвящение в суфии.

Биографы утверждают, что решающее влияние на его суфийскую подготовку оказал тот факт, что его отец поддерживал контакт с великим суфием Абд аль-Кадиром Джилани. Считается, что сам факт рождения Ибн аль-Араби был связан с духовным влиянием Абд аль-Кадира, предсказавшего, что тот будет человеком выдающихся дарований.

В поисках авторитетных суфийских наставников он отправился в странствия по Андалусии и Северной Африке. Посетил Марракеш, Сеуту, Беджайю, Фес, Тунис. К тридцати годам Ибн аль-Араби приобрел уважение и известность в суфийских кругах благодаря своим способностям к философским и изотерическим наукам, широте кругозора и благочестию.

В 1200 году Ибн аль-Араби отправился в хадж и остался на Востоке навсегда. Сначала жил в Мекке, где написал свой знаменитый поэтический сборник "Тарджуман аль-ашвак" ("Толкователь желаний") - собрание суфийских поэм и комментарий к ним. В 1204 году Ибн аль-Араби вновь отправился в странствия, на этот раз на север, в Мосул.

С 1223 года до самой смерти в 1240 году Ибн аль-Араби прожил в Дамаске, пользуясь покровительством религиозных и светских властей. После себя суфий оставил большое наследие. Есть основание полагать, что его перу принадлежало около 400 сочинений, из коих сохранилось 200. Его основные философские произведения: "Геммы мудрости" ("Фусус аль-хикам") и "Меканские откровения" ("Аль-футухат аль-маккиййа"), которые были созданы им в конце жизни и вобрали в себя наиболее зрелые плоды его размышлений и духовного опыта.

Оба трактата являются отличными изложениями того, что мы можем назвать "антропологией" (взгляд на человека как на высшее создание Аллаха) Ибн аль-Араби, и в то же время содержат многие другие важные аспекты его учения. Исходной точкой обоих произведений служит любимая идея суфийского мыслителя: человек есть причина и конечная цель сотворения Вселенной; он подобен одновременно и Богу, и сотворенному миру, говоря современным языком, Бог и Вселенная антропоморфны, а значит, могут быть познаны человеком в процессе самосознания.

В 1229 году Величайшего Учителя посещает видение, в котором сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелевает ему написать книгу под названием "Геммы мудрости". Суфий прилежно исполняет повеление. Так появляется на свет самый популярный труд Ибн аль-Араби. В нем разработана концепция, позже названная "вахдат аль-вуджуд" ("единство бытия"), которая стала важнейшим направлением суфийской мысли. Он производит неизгладимое впечатление как на его современников, так и на последующие поколения образованных мусульман. Трудно найти мало-мальски образованного суфия или богослова, которые не знали об этом произведении, хотя бы понаслышке, и не пытались бы определить своего отношения к нему. Редкая книга в истории мусульманской цивилизации служила источником столь ожесточенных споров, объектом столь многочисленных комментариев.

Не удивительно, что именно она до самого недавнего времени почти целиком поглощала внимание исследователей творчества великого суфия. Нет сомнений: она этого заслуживает, поскольку в ней содержатся редкие по глубине и проницательности прозрения, раскрывающие саму сущность религии и веры. Все повествование многосмысленно, и подчинено трудноуловимой внутренней логике, определяемой повторимостью нескольких тем - мотивов, к которым вновь и вновь возвращается автор.

В "Мекканских откровениях" Ибн аль-Араби описывает совместное восхождение к истине философа и суфия. Высшее знание тайн бытия, получаемое сердцем суфия в момент озарения или в результате откровения, отлично от интеллектуального знания (ильму), получаемого разумным путём. Это сопоставление суфийского и интеллектуального пути познания Божественной сущности, философа и суфия мы и находим в "Мекканских откровениях" в развёрнутой метафоре. Каждая небесная сфера образует некую стадию этого восхождения, на которой обоим путникам даётся знание. Философ получает его непосредственно от небесных сфер, а мистик - от духов этих сфер - призраков, которые сообщают ему истину.

Под Исламом Ибн аль-Араби подразумевает религию мусульман, которая, согласно их представлениям, есть конечная истина, венчающая откровения всех пророков, и универсальную религию. Вера, данная от рождения тому или иному человеку, предопределена, равно как и предопределено, кому будет даровано тайное знание.

Ибн аль-Араби говорит о трёх странствиях, совершаемых человеком:

- от Аллаха через разные миры в мир земной;

- к Аллаху - духовное странствие, завершающееся слиянием с мировой сущностью;

- в Аллахе - в отличие от первых двух, это странствие бесконечно.
Первое странствие доступно совершить всякому человеку, второе и третье доступны лишь избранным и совершаются чаще всего с помощью шейха. Два последних странствия возможны лишь при соблюдении четырёх условий: молчания, удаления от людей, воздержания от пищи, бдения. Эти условия способствуют пробуждению любви в сердце ищущего, которая перерастает в страсть, совершенно отличную от страсти эгоистической и приводящую ищущего к осознанию своего единства с Аллахом. На этом пути ищущий проходит ряд стоянок (макам), на каждой задерживаясь и получая знания. Когда сердце мистика очищено, все покровы мира феноменального (хиджаб) спадают - и ищущий вступает в третье странствие.

В определенном смысле Ибн аль-Араби напоминает Аль-Газали. Подобно Газали, он обладал интеллектуальными способностями, намного превосходившими способности почти всех его сверстников. Он родился в суфийской семье и был призван оказать влияние на западную школу. Он также считался непревзойденным знатоком мусульманской религии. Но если Газали сначала занимался наукой и только потом, найдя ее недостаточной, и будучи уже на вершине славы обратился к суфизму, то Ибн аль-Араби с самого начала поддерживал постоянную связь с суфизмом. Газали примирил суфизм с Исламом, доказав, что суфизм - не ересь, а внутреннее значение религии. Миссия Ибн аль-Араби состояла в том, чтобы создать суфийскую литературу и философию и пробудить интерес к их изучению. Они должны были помочь людям почувствовать дух суфизма и, независимо от их культурных традиций, открыть для них суфиев через самое их существование и деятельность.

Он родился предположительно в 1165 году в мусульманской Андалусии. Отцом был знатный чиновник, приближенный к местному султану. Ибн Араби получил превосходное образование и вполне мог продолжить дело своего родителя, но заметные коррективы внесла политическая обстановка.

Во второй половине XII столетия полным ходом шло завоевание территории Пиренейского полуострова. Андалусия к тому моменту переживала период феодальной раздробленности. Мусульмане теряли свои позиции. Возможно, по этой причине Ибн Араби не стал связывать свою жизнь с государственной службой, а решил встать на духовный путь. Первым его наставником был суфий аль-Урайби.

Кроме того, он встречался со многими богословами и философами тех лет, набираясь знаний и опыта у них. В частности, около 1180 года ему довелось пообщаться с известным религиозным философом Ибн Рушдом, более известным как Аверроэс, а во время странствий по Магрибу он встретился с шейхом Абу Мадьяном.

Единство бытия

Центральное место в учении Ибн Араби занимает положение о единстве бытия. Он утверждал, что человечество – основная причина сотворения этого мира Всевышним. По его словам, человек является атрибутом, благодаря которому описывается Аллах. Исходя из этого Ибн Араби отстаивал мнение, что индивид может познать Господа миров в процессе познания самого себя.

Основным методом в этом может стать воображение. По мнению учёного, воображение играет такую же роль, как и чувственное познание окружающего мира. Воображение – есть высшая форма разума, и кто сможет постичь её, тому по силам оторваться от земного мира и познать скрытое бытие. Богослов считал, что весь земной мир есть не что иное как воображение Аллаха, которое человек познаёт через наглядные формы и образы.

Концепция любви

На взгляд Ибн Араби, именно любовь служит основным механизмом познания бытия. Он считал, что чувство привязанности к Аллаху отводит на второй план земной разум с его недостатками и выводит сверхразум, то есть воображение, при помощи которого верующий мог познать своего Творца.

Странствия человека

Ибн Араби выделял три этапа странствий, которые человек может пройти за свою земную жизнь:

  1. От Аллаха в земную жизнь
  2. Духовное странствие к Всевышнему
  3. Странствие в Создателя

Первый этап охватывает всех людей без исключения. Второй этап включает в себя духовное созерцание и самопознание, которое проходит суфий при наставничестве шейха. Ибн Араби считал, что данный этап верующий может пройти при соблюдении четырёх условий: молчание, отстранение от других людей, отказ от еды и бдение. Под действием этих условий сердце мусульманина наполняется любовью и духовной страстью к Господу, и он начинает осознавать своё единство с Всевышним. Встав на данный путь, человек проходит испытания и обретает новые знания. Когда он полностью очищает своё сердце от всего негативного и успешно проходит все трудности, наступает третий этап, который, по мнению Ибн Араби, длится бесконечно.

Отношение к философии Ибн Араби

Воззрения Ибн Араби легли в основу учений шазилитов и мавлявитов, некоторые его идеи изучали шиитские философы, как, например, Хайдар Амули. В наши дни идеи Ибн Араби особенно популярны в Турции и тюркских странах, также его почитают суфии из арабских государств.

Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!

Кто-то скажет зачем я его вспомнил? Отвечу что он явился основоположником многих учений и знаний. Некоторые мусульмане так увлеклись изучением хадисов (что очень похвально), что совсем забыли что Ислам это прежде всего познание Всевышнего. Его мудрости и воли.

Этот удивительный человек не только оказал влияние на культуру Европы, но и написал много трудов на основе знаний полученных от Всевышнего. Называйте Бога как хотите. Но суть этого не изменит. Его труды легли в основу многих "открытий" европейских ученых. Открытия х поставил в кавычки, так как они всего навсего продолжили изучать открытия сделаные этим великим ученым. Который опередил своё время на века.

К тому же я публикую ряд статей по его книге о именах всевышнего. Это серия называется " Сила имён всевышнего "

Википедия о нём:

Он был потомок древнего арабского рода. Его семья принадлежит к арабскому племени Тайи. Мухиддин Ибн Араби родился в 560 году в хиджре ( 28 июль 1165 года) в городе Мурсия, расположенном на территории современной Испании. Его полное имя - Мухиддин Мухаммад бин Али бин Мухаммад аль-Араби Эт-Тай Аль-Хатими.

Ибн Араби в возрасте 8 лет вместе со своей семьей эмигрировал в город Севилья. Среди его родителей были люди с суфийской направлености ислама. После некоторого пребывания в Андалусии, согласно данным, полученным из источников, он начинает путешествие.

Он едет в Дамаск, Багдад и Мекку и встречается с известными там учеными ислама. В 17 лет Мухиддин верил, что истинное знание не исходит из разума, а может быть получено путем вдохновения полученного путем откровения от Всевышнего. Он встречает Шейха по имени Шекказ и начинает брать у него уроки Корана.

Говорят, что после двух лет пребывания в таком состоянии он отправился в город Себте и занял моральное положение. В 1196 году отправляется в Марокко. И он получит большую известность во время своих путешествий здесь.

Находясь в Исбилийе, Араби заболел и потерял способность читать. Говорят, что, пробыв в этом состоянии два года, он отправился в город Себте и достиг высокого уровня нравственности. В 1196 году он отправился в Марокко. Где приобрел большую известность во время своих путешествий сюда.

В 1200 году он впервые отправляется в Мекку для паломничества. После Мекки он написал свои произведения под названием " Рухуль-Кудс " и " Такур-Расул ". В 1204 году он посетил Медину, Мосул и Багдад. После Мосула он приехал в Конью. Здесь он женился на овдовевшей матери Садреддина Коневи, с которой познакомился тут же. В то время его очень уважал Сельчук Мелики. Он продолжает свое путешествие по Египту. Там ему был вынесен смертный приговор за его слова в Футухат-и-Мекке. После этого он бежит в Мекку.

По недавним исследованиям ученых признается, что его перу принадлежит около 550 книг. Учитывая эту информацию, можно сказать, что около 245 его работ достигли наших дней. Наиболее заметными в них являются Фуссул Хикем и Футухати Меккия, которые обычно не являются классической книгой суфизма. Есть также такие произведения, как "плохой трактат", "изобретательность", "мудрость", "Рухул Кудс", "Такур Ресайл" и "Рисалетюль Энвар". Многие из его работ, написанных на арабском языке, были переведены в Турцию и за рубежом. Действительно, Маариф в своей работе сказал: " тогда я знал, что мое слово достигнет как Востока, так и Запада ."его показания свидетельствуют о его предвидении.

Когда Араби говорил об астрологии в своих работах, его называли " самым великим из дарованных наук ". В своей работе дюррю Мекнун говорит суфийский мастер: "истина послала нам в своей ясной книге, в которой все ясно сказано:" Именно он сотворил их во тьме земли и моря, чтобы вы могли проложить путь по звездам. Мы разъяснили эти знамения людям знающим и понимающим. ”

Ибн Араби упоминает в своих работах о Луне:

Луна, обитающая на небе нашей Земли и видимая белым цветом. День, связанный с этим спутником, - понедельник. Гороскоп на Луну также является знаком краба. Да благословит его Аллах и приветствует, Гавриил. Это Спутник 1. он выходит из себя и пребывает в каждом знаке 2 и 1/3 дня и проходит по всем этажам неба 28 или 29 дней. Выход-краб и бык. (Луна возвышается над быком)”

Он также упоминает ссылку на лунные диапазоны и арабские буквы как “ Это не так, как думают люди, Луна представляет свои Обители. Модели букв; Именно 28 голосов определяют особняки ". В системе Ибн Араби Имена используются в Астрологии в соответствии с остановкой 28 Лун.

В основе обвинений, выдвинутых против Ибн Араби, который сказал, который сказал, что предметы, связанные с суфизмом и телом в частности, могут быть сделаны только с символическим выражением из-за ограниченности языка.

Мухйидди́н Араби говорит о оборотах планет::

После того, как Всевышний сотворило в этом мире власть, трон, трибуну, скрижаль и карандаш, Рай и дерево Туба, он сотворил семь небес. Он сотворил Луну, Солнце и звезды. Он поставил на каждое небо звезду царем, и их ход в соответствии с природой каждого из них.

Царь верхнего неба Захаль زحل (Сатурн), Царь шестого неба المشتري Аль Муштари (Юпитер), Царь пятого неба Аль Марих المريخ (Марс), Царь четвертого (Солнце) Ашшамсу الشمس, царь третьего неба Аль Зухра الزهرة (Венера), Царь второго неба Уатарит عطارد (Меркурий), Царь первого неба قمر Луна.

А теперь давайте огласим описание этих звездам. Например, Захаль - султан седьмого неба. У него тысячелетнее правление. Адам пришел во времена Захаля. Это длилось тысячу лет. Ценность посоха Адама была по его мнению. Даже его сила и храбрость были для него. Зюхаль остается в гороскопе два с половиной года. А люди того времени прожили тысячу лет. А рост, кожа и сила человека соответствуют его времени.

Когда Захаль завершил свое царствование, следующий царь Муштари пришел к власти. По его гениальному курсу была оценена его жизнь и сила следующего пророка. Ной в свое время прожил восемьсот лет.

Далее периоды по порядку. И пророки тоже. Последний период настало время Луны. В это время пришел пророк Мухаммед (С.А.С.) Они назвали его пророком стабильного времени. После этого нет ни времени, ни пророка. Наше настоящее время - это лунный цикл. Идет довольно быстро. Конец жизни зависит от скорости Луны.

Луна стоит в гороскопе два с половиной дня. Воистину, для правления этого Царя отведено и время жизни людей. Для тех, кто родился в лунном возрасте, продолжительность жизни сто лет, и не более ста двадцати. По словам Ибн Араби, звезды на небесах разумны, слышат и повинуются. Кто может слышать их приятную мелодию?”.

Ибн Араби черпал вдохновение в мусульманской метафизике и исмаилитских доктринах, полагая, что знания, полученные посредством чувственного восприятия, ограниченны. Истинные знания приходят от Бога.

Давайте не будем забывать что Всевышний Бог один. И определимся в своих верованиях. В названии Всевышнего Бога. И будем помнить что остальные силы ( элохимы, ангелы, херувимы, славянские, индуиские и прочие боги ) всего лишь сотворенные Всевышним. Не смотря на много имен Всевышнего, нужно познавать каждый его аспект. Познавать как познавал Шейх Ибн Араби. Познавать сердцем.

Рюкуа А. Средневековая Испания / Аделина Рюкуа. – М., Вече, 2014, с. 235.

Гогоберидзе Г.М. Исламский толковый словарь. Ростов-на-Дону, 2009, с. 72-73.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

Литература: Крачковский И. Ю., Избр. соч., т. 1—6, М.—Л., 1955—60 (см. указат. имен); Aff if i A. E., The mystical philosophy of Muhyiddin Ibnu'l-Arabi, Camb., 1939: Osman Jahуa, Histoire et la classification de l Oeuvre d'Ibn Arabi, v. 1—2, Damas, 1964.

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. II, Е – М, с. 61.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 561-562.

Далее читайте:

Ибн Араби. Геммы мудрости (Статья А. В. Смирнова об основном произведении Ибн Араби).

Ибн Араби. Мекканские откровения (Статья А.В. Смирнова о произведении Ибн Араби).

Читайте также: