Христианская философия первых веков кратко

Обновлено: 30.06.2024

  • на мысли, что Дух Святый во все времена действовал в церкви, и
  • на том, что правильная вера необходима для душевного спасения;

Следовательно, думать, что тот или иной догмат до такого-то собора по содержанию не существовал или понимался церковью иначе, чем определено на соборе, значит думать, что Дух Святый попускал христиан до неведения или заблуждения, при котором невозможно самое спасение.

Исторически церковь оправдывает свой взгляд, указывая:

  • на то, что древняя церковь не признавала за собою сил и права развивать догматы по существу и
  • всегда считала себя в праве анафематствовать еретиков минувших времён, даже если при жизни их почему-либо не судили и не осудили;
  • на то, что далеко не все догматы вообще подверглись общеобязательной формулировке вселенского собора, что, однако, не мешало и не мешает им существовать (число таинств определено на Востоке и на Западе в XII веке одинаково и независимо).

Западноевропейская наука и с нею некоторые православные писатели (напр. покойный Вл. С. Соловьёв) смотрят на дело иначе, допуская в церкви догматическое развитие в строгом смысле этого слова. Теория этого развития принимается одинаково и католичеством, и протестантством, но излагается этими лагерями не одинаково. Исповедующие её православные писатели примыкают к католической её формулировке, писатели неверующие — к протестантской. Как богословская теория, она впервые (1849 г.) была формулирована перешедшим в католичество протестантом Ньюманом с целью оправдать все те пункты католического учения, которые ставились ему на счёт протестантами, как новые. Ортодоксальные протестанты объясняют при её помощи именно эти новые или кажущиеся им новыми в католичестве учения; крайние заставляют при её помощи создаваться почти из ничего всю христианскую догматику путём мифологизации (Штраус) или филиации идей (Баур).

Католики начали со слабо опасливого отношения к этой теории, но скоро перешли к восторженному, так как она давала возможность оправдать несомненно новые даже для католичества учения, напр. о непорочном зачатии (отвергаемом величайшими католическими авторитетами — Фомой Аквинатом и Бонавентурой). Ультрамонтане излагают эту теорию так: вся сумма догматов вверена была целиком церкви, но не сразу, не всеми и не всегда сознавалась. Отдельные догматы проявлялись сперва в виде мнений, постепенно развивались в адекватную своему содержанию формулу путём строгого умозрения учителей церкви, авторизовались апостольским престолом и таким образом становились из божественных — церковными, из материальных (догмат in potentia) формальными (догмат in re). Католики-либералы учат, что руководимая Духом Святым церковная мысль не только выясняла постепенно догматы, данные вначале, но и открывала новые и даже противные старым догматические положения, авторизуемые затем апостольским престолом; такова, по их мнению, естественная судьба всякого догмата, и такое развитие они даже считают признаком живой церкви (к этой последней формулировке примыкает Вл. Соловьёв).

Христианское учение вышло из берегов одной вековой религиозной стихии, чтобы перелиться в другую; первую, иудейство, оно признало своей колыбелью — вторую, язычество, оно стремилось подчинить себе, вытеснить, заменить собою. Понятно, что при таком положении дела внешнее самоопределение X. должно было предшествовать внутреннему: X. прежде всего должно было точно отличить себя от всего, что не оно, чтобы предотвратить обратное впадение в иудейство или заглушение ростков евангельского семени примятой, но не истреблённой языческой сорной травой. Формальное решение давалось без труда: X. сознавало себя откровенной религией Бога-Творца и Спасителя; итак, всё, что не входит в это (писаное и неписаное) откровение, для X. (как для религии) не нужно; всё, что ему противоречит, ему враждебно.

Следовательно, практически задача сводилась к определению объёма признаваемого X. Божественного Откровения, а в частности выступали вопросы:

  • об относительном весе иудейского и специфически-христианского Откровения и об отношении Откровения
  • к естественным религиям,
  • к личному религиозному творчеству и
  • к разуму и его высшему проявлению — науке.

Содержание

Отношение церкви к иудейству и к Ветхому Завету

Отношение христианства к языческим, естественным религиям

По отношению к языческим, естественным религиям X. унаследовало иудейский взгляд: Бог истинный есть лишь Один, Творец мира; итак, всякая религия, исповедующая бога-нетворца, есть религия ложная и дело демонов — или в том смысле, что демоны сами, являясь людям и вселяясь в идолов, обманом довели людей до служения себе как богам; или в том смысле, что они внушили падшему человечеству ложное представление о божестве и довели его до почитания вместо Творца тварей или даже созданий демонами направляемого воображения (первое представление преобладает, но за второе, как кажется, стоит ап. Павел — Римл. 1, 18 след., 1 Коринф. 8, 4 и 10, 19 след.). Но, объявляя все религии, кроме ветхозаветной, завоеваниями демонов в падшем человечестве, церковь столкнулась с вопросом: откуда же взялись в этих религиях представления и учения, сходные с богооткровенными (потоп Девкалиона, понятие о Едином Высшем Демиурге, о явлении богов на земле в виде людей, о конце мира через всемирный пожар)? Ответ её был: эти учения у греков суть или заимствования от евреев, или глухая память о первоначальном откровении, общем всему человечеству. Итак, частицы истины есть в языческих религиях, но лишь постольку, поскольку эти религии соприкасаются с христианским откровением (в этом отношении полной противоположностью X. явился языческий неоплатонизм, признавший откровение источником истинной философии, но исключавший из области его как раз откровение христианское: Порфирий видел откровение божества вместо христианского Писания в оракулах; Ямвлих и Юлиан Отступник искали тайного самооткровения Божества в мифах всевозможных религий, кроме X.). Отсюда ясно, что в них нечего искать каких-либо откровений в дополнение к Библии и Евангелию; важно для христианина не столько содержание этих истинных положений в язычестве, сколько самый факт их существования, дающий некоторый ответ на недоумение: неужели милосердный Бог оставил всё дохристианское человечество в беспросветном мраке?

Идеи раннего христианства

Отношение к личному религиозному творчеству

Отношения откровения к разуму и науке человеческой

Когда эти строки писались и даже ранее, правота взгляда апостола языков была доказана тем, что в церковь вступил ряд лиц развитых, образованных и талантливых не менее язычника Цельза или гностика Валентина и доказавших своими писаниями, что образование само по себе не приводит ни к неверию, ни к ереси.

Они заметили, что хотя христианская проповедь имеет вовсе не философскую форму, но ставит и решает те же самые вопросы:

  • где причина и цель мира?
  • откуда зло?
  • к чему назначен человек и что он должен делать?
  • что ждёт нас за гробом?

— которыми искони задавалась философия.

Но философия была уделом избранных и крайне редко давала своим адептам нравственную крепость, спокойное убеждение, что я знаю, что я и что я должен делать. А евангелие было всем доступно, и его принятие действительно вело к нравственному перерождению. Отсюда апологеты выводят, что Христианство есть истинная, Богом открытая философия, открытая потому, что разум человеческий оказался не качественно непригоден, а количественно слаб для решения своих высших запросов; содержание откровения, таким образом, по существу рационально.

Всё предлагаемое в христиантстве согласно с разумом, и наоборот, всё истинно разумное в язычестве согласно с христиантсвтом; Сократ и Гераклит были христианами до Христа, Платон был аттический Моисей. Если не всё кажется разумным в христиантстве, то это обман демонов: в высшем смысле разумно всё, и задача богословской науки — вскрыть эту высшую разумность на пространстве всего откровения.

Что это так, доказывается пророчествами о чудесных, то есть будто бы неразумных событиях. Неразумное не может быть реальным: если эти пророчества сбывались (Христос воистину родился от Девы), то это знак, что они были разумны в высшем смысле слова. Кажущаяся неразумность тут даже неизбежна, ибо предсказание чудесного события есть чудо само по себе: ход вещей, разумный в низшем смысле слова, может предузнать и обыкновенный человек.

Этими мыслями апологеты создавали церковный гнозис, или методику православного богословия, так как ими устанавливался принцип, что философия вообще приложима к религии, а совершённая философия тождественна с нею; создать такую философию есть высшая задача для христианского мыслителя.

Откровение может и должно быть формулировано при помощи категорий разума, философскими терминами (принять это положение было тем легче, что уже ап. Иоанн счёл возможным для изложения учения о Сыне Божием взять платоновско-филоновский термин — Логос).

Однако, приступая к такой работе, богослов (это слово создано апологетами) должен постоянно контролировать себя откровением; если ему не удастся найти формулу, сохраняющую за философскими терминами их всегдашний научный смысл и вместе с тем точно отвечающую содержанию веры, то он должен признать свою частную неудачу, свою слабость, неумелость, и только если выяснится, что наши философские понятия неприложимы к содержанию веры без искажения его, то, значит, надо реформировать самую философию. Кто поступит обратно и станет ломать самое откровение, чтобы подогнать его под мерку того, что ему представляется или в философии считается неизменным и неизбежным для разума понятием, — тот еретик и должен выйти из церкви, так как он поставил свой ум выше откровения и выше учения церкви.

Таким образом церковь ещё на заре своего существования приняла все меры к охранению вверенного ей сокровища веры от всевозможных искажений и вредных воздействий со стороны окружающих духовных стихий: не отвергая огулом ни одной из них, она поставила своё откровение как мерку их истины и лжи, их угодности или неугодности Богу. Вопрос о том, выдержала ли церковь на деле свою точку зрения или же чуждые элементы мало-помалу просочились в неё, модифицировали, даже вытеснили первоначальное содержание веры и, став на его место, aut bona, aut mala fide стали провозглашаться самой церковью как её откровение, — есть интереснейший и важнейший вопрос истории христианского вероучения; отвечать на него с достаточной доказательностью может только соответственная наука в полном её составе.

В протестантской, мало верующей и неверующей науке распространён взгляд, что церковь своего принципа не выдержала, что её вероучение, организация, её догматы, таинства, обряды представляют из себя затяжную форму эллинизации христианства, как гностицизм представлял молниеносную её форму. Знакомясь с аргументацией этого взгляда, необходимо помнить, что для её убедительности важно не количество внешних черт и слов, перенесённых из языческих культов в христианский: нужно доказать, что эти черты перенесены с сохранением их языческого смысла, чуждого первоначальному христианскому вероучению. Несомненно, что X., будучи внутренним перерождением мира, менее всего было и хотело быть его реформой в буквальном смысле слова, то есть изменением во что бы то ни стало его внешних форм.

Апологеты узаконили философскую, а с ней и вообще научную работу в церкви: Климент Александрийский дал этюды по православному богословию, Ориген дал первую цельную систему. Одновременно началась разработка двух основных догматов теоретического богословия:

составлявшая главный труд церковной мысли в эпоху вселенских соборов. Первый был формулирован окончательно на Втором Вселенском соборе (см. Троица, Монархиане, Арианство, Единосущие); над вторым догматом работали соборы с третьего по шестой (см. Несторианство, Монофизитство, Монофелитство и Христос).

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Христианство как религия появилось в I в. н.э. где-то в восточной части Римской империи – Палестине. Во II–III вв. оно распространилось на всей территории древнего государства и даже за его пределами. В силу того, что по закону христианства существует только один истинный Бог, все остальные римские боги были в один миг свергнуты со своего олимпа. Марс, Юпитер, Ромул и другие больше не были официальными богами римлян, теперь о них говорили как о лже-богах, а иногда даже как о демонах.

Довольно подозрительно выглядели христиане на фоне тех, кто преклонялся перед римскими богами. Римляне обожествляли даже своих императоров, в то время как христиане отказывались это делать. В сложившейся ситуации уже в I–III вв. стали происходить многочисленные акты гонений в отношении христиан.

Первое отмеченное такое насилие в отношении христиан было в конце I в., когда римский император Нерон обвинил христиан в поджоге города, после которого город был практически разрушен.

В начале IV в. христианское общины окрепли и представляли собой достаточно серьёзные и мощные силы, с которыми, пусть так и не хотелось, но императорам приходилось считаться. В 313 г. случилось важнейшее событие: императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, согласно которому все религии получали одинаковые права.

325 г. также был знаменательным: император Константин издал указ, который гласил, что христианство с этого момента является государственной религией Римской империи. Это стало толчком к тому, что примерно в 395 г. император Феодосий Великий принял указ, в котором говорилось о запрете языческих религий и закрытии всех их храмов. После этого в Римской империи христианство осталось единственной религией. В это время начинается активное преследование язычников, ведётся борьба с культурой язычников и, конечно, с философией.

В 529 г. Была закрыта последняя языческая философская школа императором Юстинианом. Это была Платоновская Академия в Афинах.

Развитие и становление христианской философии

Развитие христианской философии происходило в I–III вв. Оно происходило достаточно медленно из-за ряда сложностей, которые возникали на её пути. Среди веских причин торможения развития философии, было мнение главных идеологов христианства (Тертуллиана, Иустина и Татиана) о том, что якобы христианская вера и христиане категорически не нуждаются в философии в любом виде. В силу этих обстоятельств вся предшествующая философия была отброшена ими прочь. Также существовало мнение, что философия поспособствует объяснению христианской веры, а для этого пригодятся даже языческие идеи, но для начала их необходимо было бы очистить от собственного языческого содержания.

В основе христианской философии лежало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского. Его идеи оказали огромное воздействие на становление христианской философии.

Идеи христианского вероучения первыми появляются в библейских текстах в Новых заветах. Собственно философское осмысление христианства формируется в гностицизме, учении Оригена, а также в апологетике и патристике.

  • Гностицизм. Существует как идейное направление в I–III вв. Осуждается церковью как источник ересей.
  • Ориген. Просуществовал всего несколько десятилетий со 185 г. до 254 г. Церковь полагала, что он оказал огромное влияние на патристику, но по ряду вопросов всё же церковью был осуждён.
  • Апологетика. Проповедовалась на протяжении II–V вв. Имела одобрительное отношение от церкви и признавалась ей полностью.
  • Патристика. Существовала в V–VIII вв. Была полностью признана церковью в качестве теоретической базы христианского богословия.

Сотериология заняла важное место в христианской теологической науке, потому что их цели совпадали. Ведь целеполагание в христианстве строится на обретении райского удовольствия, также как и сотериология относится к учению, посредством которого человек учится искать тот самый путь к получению райского блаженства, тем самым приближаясь к Творцу.

Сотериология – учение об избавлении, т.е. о способах обретения райского блаженства и приближении к Творцу.

Процесс развития христианской философской мысли, начавшийся уже в I веке христианства, продолжался и в последующие века. Распространение христианства не только по всей античной ойкумене, но и за её пределами, а также укрепление Церкви, ставило перед наиболее образованной частью христиан вопросы и задачи связанные с углублённой разработкой не только вероучительных догматов, но и философии христианства. В течении длительного времени эти задачи решались христианскими мыслителями, которых Церковь, впоследствии, назвала святыми Отцами и Учителями Церкви. В результате корпус их творений стали именовать патристикой ( от лат. pater – отец), а период их творчества патристическим. Патристику принято исторически подразделять на два периода: доникейский, или апологетический, и посленикейский, где своего рода, водоразделом служит первый Вселенский собор проходивший в г. Никее в 325 году. Также и географически - на западно-христианскую и восточно-христианскую патристику, кстати, подобное разделение можно считать прообразом будущего раскола христианской Церкви на Западную католическую и Восточную православную.

Идеи, сформулированные патристической литературой наложили неизгладимый отпечаток на мировоззрение и культуру не только той эпохи, в которую были написаны произведения святых Отцов, но повлияли на всё последующее культурное развитие на всём пространстве христианского мира и даже за его пределами. Именно патристика дала начало западной схоластической философии и даже в последующие эпохи, не смотря на процессы секуляризации общества, идеи патристики не исключались полностью, а, скорее, видоизменяли форму восприятия. Патристическая литература стала одним из главных источников русской культуры и философии, а её влияние совершенно ясно просматривается вплоть до начала ХХ в. Таким образом, можно констатировать тот факт, что прямые или косвенные влияния идей христианской патристики имеют место и в современной культуре и философии.

Патристическая литература имела своей целью не только религиозно-нравственное назидание или защиту христианства от ересей и нападок язычников, но и, в немалой степени, изучение и систематизацию философских идей христианства. Патристический период в развитии христианской философии характеризуется величайшим богатством и широким спектром литературных произведений, в которых христианские мыслители решали поставленную оппонентами философские задачи, отвечая им в философских словах и понятиях, собственно "богословствуя по-философски" [1]. Такое раскрытие христианского вероучения явилось в полной мере "вершиной айсберга", основой которого, безусловно, была сама жизнь христианского сообщества, тем самым это были не оторванные от реальности чисто теоретические положения, что и явило собой непосредственное движение философской христианской мысли.

Бог переданной Вестью объединяет различные части Писания в единое целое и через Весть открывает себя верующим в него, таким образом, Бог Священного Откровения – Deus Revelatus, а не Deus Absconditus. Сама эта Весть не просто свидетельство о Боге, она сама есть Богоявление. Поэтому Истина – не идея, а Личность, Сам вочеловечившийся Иисус Христос – Богочеловек.

Другой особо сложной проблемой, требовавшей своего разрешения от христианской философии была проблема троичности Бога. Алексей Фёдорович Лосев формулировал эту проблему следующим образом: ". в первоначальной, доникейской теологии всё ещё сохранялась та онтологическая иерархия, которая, как мы знаем, характерна для всех языческих философов, включая стоиков и неоплатоников. Признавалось то или иное высшее начало; а всё прочее трактовалось как истечение, или эманация, этого первоначала. Христианство признававшее за первоначало абсолютную Личность, никак не могло остановиться на такой языческой субординационной позиции, которая была ничем иным, как только последовательным пантеизмом, исключавшим всякий персоналистический монотеизм" [24].

Преодоление иерархического субординационизма происходило, прежде всего, в ходе христологических и тринитарных споров. Длительный процесс обсуждения, переходивший порой в ожесточённое противостояние, обострился к началу IV века, в течение которого прошли два первых Вселенских Собора (первый - в Никее в 325 г., второй - в Константинополе в 381 г.), составивших основы догматического вероучения в виде Никео-Цареградского Символа веры. Но с победой христианства на Никейском и Константинопольском соборах его противостояние с эманационизмом и субординационизмом не закончилось [25]. Оно периодически проявлялось вплоть до XIV века, в разных местах с разной силой, когда древние идеи являлись под новой личиной, а в XIX - XX веках они обрели "вторую жизнь", в модифицированном виде рассыпавшись по множеству религиозных и квазирелигиозных групп по всему миру.

Вообще, время деятельности отцов-каппадокийцев явилось периодом расцвета восточно-христианской патристики, в течение которого с использованием накопленного опыта философствования были сформулированы основные христианские догматы. Этот период часто называют "золотым веком" христианского богословия и христианской философии. Кроме трех великих Каппадокийцев четвёртое столетие неразрывно связано с именами великих писателей: свт. Афанасия Александрийского, свт. Иоанна Златоуста, а кроме них, т.н. "меньших учителей": св. Кирилла Иерусалимского, Дидима Слепца Александрийского, Серапиона Тмуитского и Амфилохия Иконийского. В этот же период прославились: экзегет блаж. Иероним Стридонский; экзегет преп. Ефрем Сирин, историк Евсевий Кесарийский; ересеолог св. Епифаний Кипрский; на Западе появляются богословы свт. Иларий Пиктавийский и свт. Амвросий Медиоланский (Миланский). В этом же столетии зарождается христианская аскетическая литература, где прежде других должны быть упомянуты: преп. Антоний Великий, преп. Макарий Великий, Евагрий Понтийский.

Это проявилось, прежде всего, в столкновении с ересями нового типа. Прежде существовавшие разномыслия носили характер "случайный" и всегда локальный, региональный. Вопросы внутренней жизни Божества, или, что то же, тема тринитарная не была вовсе чужда писателям II и III вв., как православным, так и их оппонентам - еретикам. В четвертое же столетие христианство столкнулось лицом к лицу с первой крупнейшей богословской ересью, значения и масштаба, можно определённо сказать, вселенского. Арианство и последовавшие за ним споры о Святом Духе взволновали не одну только провинцию александрийскую, антиохийскую или какую иную; они, угрожая чистоте веры всей Церкви, представили собою опасность для всего христианского мира. Встал важный вопрос о самом бытии Христовой веры. Основной догмат Православия, учение о Святой Троице, был поставлен под удар возникновением того учения, которое вошло в историю с именем александрийского пресвитера Ария, но получило свою дальнейшую идеологическую разработку от Аэция, Евномия и других, если и не разделивших всецело арианское учение, то во всяком случае враждебно настроеных к православному исповеданию. На активную фазу этой борьбы ушло почти три четверти века, и тут формирование православного догматического учения было возможно только благодаря очень глубокому, систематическому и продуманному обоснованию Никейской веры. Сам же процесс выработки догматов был одним из важнейших, определявших её развитие. При этом необходимо подчеркнуть ту осторожность с которой вырабатывалась догматика христианской церкви, ведь формулирование догматов происходило не "само по себе" и совсем не с целью "развития" христианского учения, а как ответ на уже брошенный вызов, чтобы отвергнуть ложные толкования этого учения.

В этом процессе особую роль сыграл свт. Григорий Назианзин, архиепископ Константинопольский, впоследствии прозванный Богословом. Надо заметить, что подобного наименования удостоились в истории христианской мысли лишь три человека: любимый апостол Иисуса, один их четырёх евангелистов Иоанн Богослов, вышеупомянутый архиепископ Григорий Богослов, и прп. Симеон Новый Богослов, чьё прозвание, впрочем, первоначально носило явно выраженный иронический оттенок, присвоенный ему недругами. Это свидетельство того, что среди отцов-каппадакийцев святитель Григорий Назианзин занимает особое место, как впрочем, и вообще среди философов - богословов поздней античности и раннего средневековья на христианском Востоке.

Основы христианской философии

фото 835

Во времена Античности, Бога воспринимали как высшее существо, недоступное для человеческого понимания. Представить Бога как личность первым попытался философ Ф. Александрийский. Он описал его как Создателя, который сотворил мир и людей силой своего мышления. Частицы божественного разума присутствуют в каждом человеке. Люди могут познать Бога и приблизиться к нему, если будут следовать его воле.

Физическое воплощение Бога на Земле — его сын Иисус Христос. Он был послан отцом для спасения человеческого рода от погружения в греховную тьму. Иисус своей добровольной смертью на кресте искупил грехи человечества и показал пример жизни в соответствии с христианскими канонами. Чтобы попасть в Царство Божие и удостоиться вечной жизни, христиане должны соблюдать 10 правил — заповедей. Христианам запрещается убивать, завидовать, злословить, быть жестокими, жадными, эгоистичными. Тех, кто нарушает заповеди, после смерти ждет Ад — царство Сатаны, в котором души грешников вынуждены вечно подвергаться мучениям, расплачиваясь за свои поступки, совершенные при жизни.

Философия православных христиан

Популяризация первой ветви христианства началась в Византии. В древнем городе придерживались идеологии неоплатонизма, опираясь на постулаты идеалистов. Ключевую роль в развитии христианства сыграли труды И. Дамаскина и средневековых исихастов. Религия постепенно развивалась, обретала отдельные направления, занимающиеся изучением метафизики, теории познания, академического знания.

В основе православной идеологии лежит аскетизм. Православное христианство предполагает отказ от мирских радостей: искушения уводят душу во тьму и отдаляют от Бога. Человек, которого Бог наделил своим обликом, обладает возможностью постичь своего создателя. Для этого он должен усмирить свою плоть и возвысить дух. Только душе праведника позволено оказаться в раю: Царству Бога, в котором он вечно правит, окруженный душами своих созданий.

Философия католиков

Католическая церковь приобрела наибольшую власть в эпоху Средневековья. До 13 века философия и теология не разделялись. Церковь оказывала колоссальное влияние на жизни людей, определяя политический курс, моральные нормы и пути развития общества.

Философия протестантов

Основную роль в развитии протестантизма сыграл богослов М. Лютер. Он был одним из деятелей Реформации — процесса раскола единой Церкви на отдельные направления. Предпосылкой Реформации стало зарождение капитализма. Общество раскололось на сторонников нового способа производства и приверженцев феодализма. Католическая церковь поддерживала феодальный строй, который был выгоден догматической религии: при капитализме власть религии постепенно могла ослабеть.

фото 836

Протестантизм быстро набирал популярность среди народных масс. Представители разных слоев общества объединялись для формирования нового верования, либерального и приближенного к потребностям развивающегося общества.

Основные положения протестантской церкви:

  • скромный быт;
  • накопление;
  • экономия;
  • упование на себя;
  • самоуправление.

Протестантизм постепенно распространился в европейских странах и стал основой для формирования национальных государств. Церкви в них отводилась второстепенная роль: она уже не могла напрямую влиять на политический курс государства.

Развитие науки в христианстве

Особенность развития науки в христианстве, как философском направлении, вызвана необходимостью объединить веру и познание. Первые христиане были малообразованными людьми, им было достаточно веры, как объяснения всех аспектов человеческого бытия. Приобщавшиеся в религии представители интеллектуальных слоев общества считали необходимым добавить в христианство рациональных подход.

Теория гармонии веры и разума стала попыткой объединить веру и логику. Для полного принятия религии человек должен понимать, на чем основана его вера, иметь убедительные доказательства. Поэтому развитие науки необходимо для популяризации и развития религии, а развитие науки невозможно без веры.

Свобода воли

Один из вопросов, которые критики христианства преподносят как аргумент нереальности существования Бога — почему люди творят зло? Если Бог — абсолютное добро, а люди созданы по его образу и подобию, то они должны быть неспособны на злые поступки.

Христианство объясняет это наличием у человека свободы воли. Бог наделил людей свободой, позволяя им самим выбирать между добром и злом. Согласно философии христианства, человек должен заботиться о своей душе: добро очищает душу, а зло — очерняет. Богобоязненный христианин всегда выбирает творить добро, даже если силы зла искушают его. Он отказывается от материальных благ, славы и власти ради спасения своей души. Если человек сам не желает оберегать душу от зла, Бог не может ему помочь. Свобода — дар человеку, и, одновременно, его тяжкая ноша.

фото 837

Особенности схоластики

Схоластика — направление в философии, призванное расшифровать христианские догматы. Большинство религиозных трудов написано сложным для понимания языком. В них используется специфическая терминология, ничем не подтвержденные аргументы. Задача схоластики — сделать религиозные тексты доступными.

В современной философии схоластика воспринимается как теоретическое учение, не используемое в реальной жизни. Она занимается анализом текстов и их отдельных тезисов, используя такую же сухую терминологию, с которой неспециалисты не знакомы. Из-за этого схоластику считают непрактичной и отчасти ненужной.

Роль богословия в христианстве

Под христианским богословием понимают совокупность богословских дисциплин, анализирующих замыслы Бога, объясняющих тайны природы и историю мироздания. Дисциплины основаны на рукописных трудах, содержащих религиозные догмы. Поскольку в христианстве несколько направлений, у каждого из них постепенно сформировалась своя богословская школа.

Наиболее влиятельные богословские направления:

  • систематическое (основное);
  • сравнительное;
  • практическое;
  • библеистика;
  • исторические дисциплины.

Богословские учения направлены на сохранение первоначального смысла религиозных текстов. Богословы занимались переводом и адаптацией текстов Священного Писания и Священного Предания, Библии и жития апостолов.

Аврелий Августин

Средневековое мировоззрение не теряло своей актуальности на протяжении нескольких столетий и выступало в качестве отдельного периода развития европейской философии, где на первый план выдвигалась религиозная составляющая. Этот период человеческой истории характеризовался активной разработкой религиозных концепций, что стало причиной становления патристики. Давайте кратко разберём, что такое патристика, в чём её суть, кто её основные представители.

Что такое патристика?

Исследователи выделяют три основных периода патристики:

1. Апологетика (II-III вв.). В данном случае речь идет о философствовании апологетов, яркими представителями этого течения являются Тертуллиан, Климент Александрийский, отдельного внимания заслуживает вклад Оригена.

Апологеты – это христианские мыслители II столетия, которые предпринимали попытки защитить христианское учение на ранних этапах его становления с помощью своих трактатов — с ними они обращались к правителям, образованным людям. Важно отметить, что на тот период времени христианское учение только начинало свой путь, поэтому язычники и еретики создавали трудности и препятствия на этом пути;

2. Классическая патристика (IV-V вв.). В этот период все усилия были направлены на систематизацию христианской доктрины. Эту цель преследовали философы как на Западе, так и на Востоке.

3. Заключительный этап (VI-VIII вв.). В это время достижения патристики начала постепенно закрепляться и стабилизироваться, а ее представители начали предпринимать попытки к обозначению разработанных и внедренных религиозных догматов.

Краткая характеристика патристики

В общем виде патристика – это доктринальная форма формирования христианской культуры, объединение религиозных ценностей христианской веры и наследия античности в единое начало. Отличительной особенностью патристики является преобладание религии над рациональностью.

В период Патристики мыслители отказывались от необходимости свободного философского поиска. Патристика выдвигает на первый план единую истину Откровения, при этом ее не нужно домысливать и дополнять, а нужно обосновывать, разъяснять.

Патристика не теряла своей актуальности на протяжении длительного промежутка времени. Это период формирования сущности и содержания христианского вероучения, который является результатом деятельности множества мыслителей, каждый из них внес свой вклад в формировании канонов религии.

Этапы развития патристики

Чтобы лучше понять, что такое патристика и в какую роль она сыграла в средневековой философии, давайте более подробно разберем этапы развития патристики:

Ранняя патристика (II-III вв.)

Этот период принято делить на два этапа. Первый этап представлен апостольскими отцами и апологетами — в их трудах были обозначены основные пункты христианского вероучения, при этом прослеживалась тесная взаимосвязь с кругом представлений Нового Завета. Апологеты внесли большой вклад в формирование христианской теории. К этому же этапу можно отнести гностические учения 2 века.

На втором этапе центральное место занимала философская теология, выдвинутая рядом авторов, среди них можно выделить Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена. Философская теология того периода начала осуществлять постепенный переход к формированию универсальных теологических систем. В это же время был запущен процесс смены философских парадигм. Институциональное оформление патристики стало возможным благодаря появлению первых теологических школ. Речь идет об Александрийской и Антиохийской школе;

Классическая патристика (IV-V вв.)

В этот период были предприняты активные попытки теоретического оформления христианского вероучения в формате догм. В начале 4 века христианство было возведено в статус государственной религии. Вселенские соборы способствовали приданию теологии догматического измерения. Патристика начинает расширяться — это стало возможным благодаря появлению новых течений, в том числе сирийской и армянской патристики.

Теоретизирование в рамках полемики между мыслителями достигает своего пика, что приводит к появлению классических теологических систем, базирующихся на неоплатонизме, который оказывает большое влияние на западную традицию. Отличительной особенностью этого периода является наличие широкого спектра жанров разной направленности;

Заключительный этап (VI-VIII вв.)

В этот период прослеживается ярко выраженная кристаллизация догматики. Завершился процесс формирования и закрепления теоретико-догматической стороны патристики, которая начала восприниматься как непреложный канон. Мыслители не предпринимают активных попыток к разработке и внедрению новаций, на первый план начала выдвигаться потребность в систематизации. В то же время набирают обороты мистические тенденции и начинает уделяться внимание к учению, которое основывается на мыслях Аристотеля. Результатом этого стало формирование предпосылок к формированию схоластики. Похожие тенденции прослеживались как на Востоке, так и Западе.

Представители патристики

К числу наиболее видных фигур патристики относятся:

Ориген (185-254гг.)

Этот мыслитель впервые начал предпринимать попытки к формированию целостной философской системы, которая базировалась на христианской догматике. Он разделял взгляды неоплатоников. Был твердо убежден в том, что Бог сотворил мир и продолжает оказывать на него влияние. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: телесном, душевном и духовном.

Василий Великий (330-379 гг.)

Григорий Нисский (335-394 гг.)

Младший брат вышеупомянутого Василия Великого. Он продолжил дело своего брата, предпринимал попытки совмещения неоплатонизма и христианской догматики. Придерживался мнения о том, что богословие и философия должны рассматриваться отдельно друг от друга. Мыслитель считал, что мир является отражением сущности Бога, который возможно познать. Человек выступает как связующее звено между природой и Богом. Он считал, что катарсис (смена парадигмы воли с чувственного на духовное) поможет человеку вернуться к первоначальной чистоте.

Августин Аврелий (354 — 430 гг.)

Аврелий Августин

Этот мыслитель внес большой вклад в формирование духовной культуры Рима и всей античности. Его труды стали фундаментальной основой для религиозно-философской мысли Средневековья. В качестве объектов познания мыслитель выделял Бога и душу. В своих трудах уделял много внимания анализу идеи Бога в соотношения с человеком, а человека – в отношении к Богу. В рамках своей деятельности ему удалось провести детализированный анализ жизненного пути человека, что позволило ему создать философскую антропологию. Душа, по мнению Августина, является бессмертной субстанцией.

Боэций (480-524 гг.)

Заключение

В патристике нашли свое отражение различные проблемы, актуальные для этой эпохи – моральные, этические, духовные. Христианские философы предпринимали попытки переосмысления вопросов, которые были рассмотрены в период Античности. Христианские философы выдвигали на первый план человека и его проблемы. Христианская философия продвигала идею о том, что человек зависит от воли Бога и после смерти каждому из нас предстоит предстать перед Ним и ответить за свои поступки, совершенные при жизни.

Читайте также: