Гуманистическая функция это кратко

Обновлено: 05.07.2024

Современная западная цивилизация — цивилизация, околдованная вещами. Производство вещей и максимальное обеспечение ими людей является главной целью и задачей индустриального общества. Общество, идущее по пути технического прогресса, [49] действительно достигло высшего уровня материально-имущественного могущества, максимального обеспечения материальных потребностей и объявило эти потребности высшей ценностью человеческого бытия.

Проблема человека всегда была объектом осмысления разума, но особую остроту она приобрела в современную эпоху. Острота вопроса вызвана множеством факторов, но в основном она связана с техническим прогрессом. Технический прогресс внес существенные изменения во все сферы бытия человека.

Человек — сложный феномен. У него много аспектов и сторон, которые исследуют разные науки: биология, антропология, психология, этика, эстетика, теология, этнология, политология, экономические и правовые науки и т. д. Особая роль и значение в деле исследования человеческого феномена отводятся философии и социологии. Ставится вполне законный вопрос: почему особая? И ответ на этот вопрос лежит в сущности философии и социологии и их функциях.

Философия, конечно, не дарит нам вечность, но она помогает осмыслить жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить дух.

Таким образом, можно сделать вывод, что Гуссерль продолжает дело, начатое Кантом, и, разграничивая научную философию и мировоззрение, фактически сводит ее к теории познания. Его размышления в этом плане не говорят ничего нового о сущности философии, если, конечно, не принять во внимание его феноменологический метод. Гуссерль не видит возможности обоснования философии как научного мировоззрения, не осознает того факта, что и его мировоззрение точнл так же определено той исторической обстановкой, которая создалась в конце XIX и в начале XX века, когда общественная жизнь поставила на повестку дня гносеологический анализ теоретико-познавательных проблем величайших естественнонаучных открытий: насколько эти открытия революционизировали науки, коснувшись их основополагающих принципов, настолько философские течения этого периода специализируются в гносеологии. Исследование же мировоззренческих проблем считается менее важным занятием. Поскольку сама жизнь ставит два таких требования, постольку и мышление самого Гуссерля определено [58] назревшими задачами эпохи не в меньшей мере, чем раскритикованные им же самим философские системы. Поэтому и сама философия Гуссерля представляется определенной формой мировоззрения. В этом смысле интересен поворот самого Гуссерля и заинтересованность его именно жизненными, мировоззренческими проблемами.

Таким образом, Шестов отрицает возможность философии как науки и подчеркивает ее мировоззренческую сторону, в которой выражены субъективные отношения человека к миру. Для философии как мировоззрения существенно не научное осознание взаимоотношения мира и человека, а вера, которая связывает человека с неосознанной сутью мира. Вслед за Кантом, Шестов отрицает роль научно-теоретического познания в выработке мировоззренческих идеи и идеалов. Оба взгляда — односторонние, и ни один из них не может дать истинного понимания философии, так, чтобы признание одного аспекта не вызывало бы отрицания второго — и наоборот. В действительности, оба мыслителя одинаково разъясняют философское мировоззрение как субъективный феномен, но оценивают его по-разному.

Проанализированная критика взглядов Гуссерля справедлива только в той мере, в какой она подчеркивает однобокость сведения сущности философии к науке и отказа от исследования мировоззренческих проблем. Но однобоки и взгляды самих Л. Шестова и П. Юшкевича. Фактически, отрицанием научности они сводят философию к индивидуальному мировоззрению, выражающему только индивидуальные реакции личности. Правда, всякое философское мировоззрение содержит социально-эмоциональный подтекст, но сводить его полностью к этому невозможно. Это ошибка того же типа, что и тенденция видеть в философии только науку и игнорировать то, что она является самосознанием культуры и, поэтому, самосознанием определенной эпохи, мировоззрением определенных социальных классов, дающим им ориентиры социального поведения.

Таким образом, независимо от того, что Гуссерль признал приоритет исследования мировоззренческих проблем в философии, он все же сохранил субъективное понимание мировоззрения, тезис о невозможности философии, как научного мировоззрения. Теоретики не могут представить себе мировоззрение человека, если оно не направлено на некий абсолют или трансцендент, на некое сверхъестественное существо, не могут представить, что для человеческого мировоззрения, в первую очередь, могут представлять интерес взаимоотношения человека и окружающей действительности, объективного мира и человеческих идеалов, сущего и должного — и объективный анализ этих отношений. Безусловно, науки не могут дать мировоззрения и не претендуют на это. Физика или история не могут дать человеку исчерпывающего знания о мире и самом себе, не могут дать ориентиров социального поведения. Это — призвание философии не как теории познания или как метафизики, а как самой синтетической формы духовного человеческого поведения, которая может дать единую систему рассмотрения взаимоотношений мира и человека таким образом, чтобы определить в ней идеалы и ориентиры человеческой деятельности. Но для успешного осуществления этой миссии философия должна опираться на результаты как научного познания, так и духовно-практического освоения действительности, должна органически объединять в себе [67] как научно-теоретические, так и ценностные мировоззренческие аспекты; и в какой степени она в состоянии выполнить это объективно, в такой степени она и будет мировоззренческой наукой и научным мировоззрением.

Теперь рассмотрим сущность гуманистической функции социологии. Гуманистический характер социологии надо искать в ее функциях. Основная функция социологии — социальная диагностика и социальная терапия. Социология, на основании социальной симптоматики, должна поставить точный диагноз социальных болезней, социальной патологии и, на основании этого диагноза, наметить пути и методы исцеления, вследствие чего станет возможным преодоление социальной патологии.

Социум — ансамбль сложных структур, созданных людьми и воздействующих на людей. Они определяют положение человека в социуме, но какими же должны быть эти социальные структуры? Каким образом должны быть определены параметры структуры, чтобы стало возможной максимальная реализация разумных сущностных сил человека? Основная задача социологии — дать ответы на эти вопросы, и именно в этом должна проявиться ее гуманистическая функция. Если социология в своем действии будет опираться на подлинную философию, то она сумеет реализовать свою гуманистическую функцию. Философия должна указать социологии стратегическое направление исследования, создать идеальную модель социума, определить ту систему ценностей, осуществление которой в социуме должна взять на себя социология. Предмет исследования и философии, и социологии — человек, но философия [68] его рассматривает со стороны сущности, а социология — со стороны существования. Философия отвечает на вопрос, каким должен быть человек. А социология — каков человек в своем существовании. Философия в отношении социологии выполняет функцию путеводителя, она указывает социологии путь и направление. Только после выполениия философией своей задачи, социология должна начать осуществлять программу, основанную на философском мировоззрении.

Оснований для такого вывода немало. Действительно, в философских концепциях прошлого, начиная от Платона и Аристотеля, и вплоть до Фихте, Гегеля, Маркса, и в концепциях многих современных философов мы находим в качестве составной части систему взглядов на социальное устройство с довольно-таки подробными рекомендациями для практических социальных действий.

Одной из важнейшей мировоззренческой функцией философии является социально-аксиологическая функция, заключающаяся в разработке представлений о таких ценностях, как Справедливость, Истина, Добро, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном идеале.

Вопрос об этом идеале оказывается тесно связанным с вопросом о характере взаимоотношений философии и социологий 41 .

Социальный идеал, как отмечал П.И. Новгородцев, имеет свои корни в живой человеческой личности. Этот идеал устанавливается философией в связи с основной нравственной нормой, каковой является понятие личности в ее безусловном значении и бесконечном призвании. В силу безусловности своего значения личность представляет ту последнюю нравственную основу, которая прежде всего должна быть охраняема в каждом поколении и в каждую эпоху как источник и цель прогресса, как образ и путь осуществления абсолютного идеала.

Данный анализ проблемы общественного идеала позволяет нам достаточно четко уяснить себе то значение, какое имеет философия для социологии в своем социально-аксиологическом аспекте.

Социология — позитивная наука и ясно, что она имеет собственные ресурсы для осуществления своих задач. Надо отметить, что сегодня она не выполняет свою функцию. Социология совместила функции мировоззрения и идеологии. Сегодня она исследует не общественное мнение, а, исходя из узко партийных интересов, сама создает общественное мнение. Несомненно, такая социология не выполняет и не сможет выполнять гуманистическую функцию.

Знание философии, в том числе и требований к познанию, способствует формированию у человека важных качеств культурной личности, ориентации на истину и доброту. Философия способна помочь человеку преодолеть узкие рамкиы обыденного типа мышления.

Одним из показателей высокой культуры мышления является способность субъекта не обходить познавательные противоречия, тем более не пасовать перед ними, а стремиться их разрешить, преодолеть, актуализируя имеющуюся частную научную информацию и философские категории, проявляя при этом самостоятельность и нестандартность подхода. Диалектическое мышление всегда стремится к разрешению реальных противоречий объекта и на этом пути проявляет свой творческий, антидогматический характер 51 .

Кроме рассмотренных выше основных специфических функций, то есть таких функций, которые выполняет только философия, необходимо учитывать ее огромное значение и в реализации чрезвычайно важных общенаучных функций гуманистической и общекультурной. Разумеется, и эти функции философия выполняет специфическим, только ей присущим способом — способом философской рефлексии. Подчеркнем также, что неспецифичность гуманистической и общекультурной функций отнюдь не означают их меньшей внутрифилософской, междисциплинарной и общественной значимости по сравнению со специфическими.

«Смысл жизни. Спасать людей. Делать сложные операции. Разрабатывать новые — лучшие. Чтобы меньше умирали. Учить других врачей честной работе. Наука, теория — чтобы понять суть дела и извлечь пользу. Это мое дело. Им я служу людям. Долг.

Другое: Леночка (внучка — С. К.). Каждый должен воспитывать людей. Это не только долг — это потребность. Приятно. Очень.

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я могу надеяться?

Учит защищать достоинства личности, ее свободу, идею о праве человека на счастье и о том, что удовлетворение его потребностей и интересов должно быть конечной целью общества.

Также гуманистическая функция: определяет методы гуманистического воспитания для будущих учителей: дискуссии, ролевые игры, обсуждение ситуаций, анализ и решение противоречий и конфликтов, упражнения, поручения, убеждения и внушения, поощрения, создание ситуации успеха, педагогическое требование и т. д.;

- определяет сущность принципа гуманизации воспитания и направляет педагога на выполнение требований:

- гуманного отношения к личности воспитанника, уважения его прав и свобод;

- предъявления воспитаннику посильных и разумно сформированных требований;

- уважения к позиции воспитанника даже тогда, когда он отказывается выполнять предъявленные требования;

- уважения прав ребенка быть самим собой;

- ненасильственного формирования требуемых качеств;

- отказа от телесных и других унижающих честь и достоинство личности наказаний;

- признание права личности на полный отказ от формирования тех качеств, которые по каким-либо причинам противоречат ее убеждениям (религиозным, гуманитарным и т. д.).

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей [1] .

Содержание

Классификация

гуманизм — понятие, означающее интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);
древний гуманизм — понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;
классический гуманизм — гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка;
теистический гуманизм — понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом;
атеистический гуманизм — понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;
коммунистический гуманизм — понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фидель Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс;
натуралистический (или научный) гуманизм — эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности [2] .

Определения

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству. (англ.) [5]

Идеи гуманизма в человеческой истории

Вивес (Испания),
Роберт Эствен (Франция), ,
Карл Бовиль, , , (Англия),
Джон Коле, , ,
кембриджская школа, , , , ,
Муциан Руф, , .

Неогуманизм (интерес к античности, вновь пробудившийся в конце XVIII — начале XIX века):

Марксистский (социалистический) гуманизм

Отличительные черты марксистского гуманизма:

Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидацию противоположности между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения. [6]

Гуманизм в наши дни

возникновение (середина XIX в. — начало 1930-х гг.);
становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х гг. — начало 1980-х гг.);
выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 1980-х гг. — настоящее время). [7]

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:

Гуманистический манифест 2000 (1999),
Амстердамская декларация 2002, (2003),

Видные теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:

Яаап П. ван Прааг (Jaap P. van Praag, 1911—1981), профессор философии в Утрехте (Голландия), впоследствии первый председатель МГЭС
Гарольд Джон Блэкхем (Harold J. Blackham, род. в 1903), Великобритания (Paul Kurtz, род. в 1925), США (Corliss Lamont, 1902—1995), США
Сидни Хук (1902—1989), США (1901—1985), США (1910—1989), президент Британской гуманистической ассоциации в 1965—1970 (1863—1952), США (1910—1997), Османская империя

Критика гуманизма в русской философии

Согласно религиозному экзистенциалисту Николаю Бердяеву (1874 - 1948), атеистический гуманизм диалектически перерождается в антигуманизм, в бестиализм. В идейном плане он в конечном счёте приводит к ницшеанству и марксизму, в социальном - к бесчеловечным режимам нацистской Германии и коммунистической России, в которых человек приносится в жертву нации и классу, идеям могущества и общего блага. Это происходит из-за воли человека к абсолютному, которая или осуществляется в акте соединения с Богом, или приводит его к идолотворению и самоуничтожению. Гуманизм имеет новозаветные истоки, и его правда - в отрицании бесчеловечного бога, каковым оказался христианский Бог из-за преобладания ветхозаветных элементов в христианстве. Но "после Ницше, после дела его и судьбы его гуманизм уже невозможен, навеки преодолен". [8] Вобрать в себя опыт гуманизма и придти ему на смену должно обновлённое, очищенное атеизмом и просветлённое религиозное сознание:

Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, т. е. в отрицании богочеловечности. Подъем человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность. [9] [10]

Читайте также: