Фольклор на современном этапе кратко
Обновлено: 05.07.2024
Новый фактор духовного обогащения многонациональной советской культуры – активное освоение фольклорного наследия разных народов страны литературой, профессиональным искусством (театром, кино, живописью), художественной самодеятельностью. Качественно новым становится функционирование классического устно-поэтического наследия разных народов, когда не отдельные, единичные произведения – памятники разных народов и эпох, а вся их совокупность, включающая вершинные достижения фольклора всех народов страны, в обозримом будущем станет доступна любому из них.
Исследованию различных аспектов этого сложного процесса посвящен новый коллективный труд, подготовленный ИМЛИ имени А. М. Горького совместно с Институтом языка и литературы АН Молдавской ССР с привлечением ученых-фольклористов из многих советских республик.
Внимание авторского коллектива сосредоточено на следующих проблемах: фольклор и современный литературный процесс, фольклор в системе современной народной культуры; выход национальных ценностей на новую общественную орбиту. И в связи с этим взаимодействие национальных художественных традиций; принципы подготовки сводов национального фольклора.
А. Примак продолжает тему статьи А. Клотиньша, она характеризует возрастание роли фольклора в художественной самодеятельности Молдавии, которая подчинена организационно-практическим задачам идеологической и культурно-просветительной работы, максимальному использованию духовных богатств для все, более полного развития личности, формирования нового человека.
Своеобразие бытования традиционного фольклора, в наши дни исследуется на материале устной народной поэзии восточных славян (В. Соколова), белорусов (К. Кабашников, А. Федосик), русского населения Восточной Сибири (Е. Шастина), туркмен (Б. Чарыяров, Б. : Мамедязов), бурят (Е. Баранникова). Анализ разноязычного материала свидетельствует о том, что для современного состояния фольклора народов СССР характерно не возникновение новых видов и жанров, а изменение содержания традиционных жанров, трансформация произведений, создание новых текстов в рамках фольклорной традиции данного народа.
Важно, что в каждом конкретном случае прослеживается, как специфические условия в том или ином регионе страны определяют специфику бытования здесь традиционного наследия на современном этапе. Показательный пример – наблюдения Е. Шастиной над состоянием фольклорной традиции в районе строительства БАМа, где в последние годы она подверглась значительной трансформации.
Идейно-эстетическая и нравственная ценность фольклора непреходяща, особое значение она приобретает в современную эпоху – таков основной тезис статьи М. Чиковани – одной из последних работ известного ученого.
Освоение фольклорных богатств народов нашей страны современной советской культурой прослеживается на украинском (А. Дей), казахском (С. Каскабасов), литовском (Б. Кербелите), молдавском (Н. Бэешу) материале. Интересно исследовал освоение фольклорных традиций современной советской культурой на материале Казахской ССР С. Каскабасов. Его статья привлекает не только постановкой проблем (традиционный фольклор и народная поэзия, возникшая в годы советской власти, в системе современной культуры казахского фольклора; литература и фольклор; театр и фольклор; профессиональная музыка и фольклор; кино и фольклор; изобразительное искусство и фольклор), но и глубоким их решением. Так, характеризуя соотношение казахской литературы с фольклором, автор показывает, что на современном этапе, когда казахская литература, опираясь на достижения русской классической и советской многонациональной литературы, на опыт мировой классики, достигла значительных успехов в своем развитии, она могла бы осваивать фольклорные традиции на новом уровне, более глубоко их осмысливать. Между тем нередко писатели и поэты ограничиваются литературной обработкой или простым переложением произведений народного творчества. Это наблюдение С. Каскабасова правомерно и по отношению к другим литературам нашей страны.
Значительное внимание уделено в книге такой важнейшей особенности бытования фольклорного наследия народов СССР в наши дни, как взаимодействие национальных фольклорных традиций.
Опираясь на огромный материал сказок разных народов нашей страны, Л. Бараг исследует межэтнические связи, говорит об обогащении сюжетного репертуара сказочников равных народов, (устным путем и из разнообразных фольклорных источников), справедливо подчеркивает интенсивный характер этого процесса и почти повсеместное его распространение. Анализ сказочной прозы на разных уровнях – сюжетном, образном и стилистическом, проведенный автором, дает целостное представление о фольклорной межэтнической общности в области сказочной прозы. В коллективной статье украинских фольклористов – В. Юзвенко, М. Гайдай, Н. Шумада – на материале песенного творчества славянского населения Украинской ССР (болгар, поляков, чехов, словаков, русских, белорусов и украинцев) исследованы такие важнейшие вопросы современного фольклорного процесса, как соотношение жанровых систем песенного фольклора славянских этнических групп; трансформация отдельных жанров внутри фольклорных систем и изменение их функциональной направленности; взаимосвязи на уровнях жанра; усвоение текста в оригинале благодаря билингвизму или трилингвизму народный перевод (полный или частичный); контаминации мотивов и сюжетов, включение отдельных художественных структур; создание общеславянского фонда песен, исполняемых преимущественно на русском языке. Каждая из этих проблем получила в статье аргументированное решение.
Роль песни как одной из самых активных форм межэтнических фольклорных связей в современной художественной культуре украинцев и молдаван рассмотрена в статье А. Романца.
Молдавско-восточнославянская фольклорная общность исследуется в статье Г. Бостана на основе анализа необрядовой лирической поэзии. Автор убедительно продемонстрировал не только правомерность, но и необходимость применения некоторых приемов системно-типологического анализа поэтической фактуры, открывающих определенные перспективы для сопоставительных исследований.
В статье Б. Путилова четко сформулированы научные требования и принципы, без соблюдения которых сводам фольклора не может быть обеспечено надлежащее место в национальной культуре народа.
Точность и справедливость этих требований подтверждают статьи, в которых обобщен опыт работы над сводами молдавского (Г. Ботезату, А. Хынку, И. Чебан, В. Чиримпей), татарского (И. Надиров) и таджикского фольклора (Р. Амонов, И. Левин).
Исследовательский интерес к этому пласту народной культуры вызван его необыкновенной жизнестойкостью, поскольку старинные обрядовые, песенно-музыкальные, хореографические формы фольклора поныне живут, исполняются в быту современными людьми в разной социальной среде. Следовательно, они выполняют определенные функции в нашей культуре и обществе, в жизни сообщества, группы и личности исполнителя.
Материалом для анализа послужили публикации в научных и научно-популярных изданиях, а также мнения экспертов-фольклористов, которые они высказали в ходе интервью по проблемам современного состояния фольклорных традиций. Суждения экспертов, основанные на многолетней экспедиционной практике, наблюдениях и анализе ситуации, стали для нас важным источником информации. Ценность мнений экспертов – в отражении ими социальных аспектов бытования исторически сложившихся форм фольклора. Эти сведения зачастую трудно получить из печатных источников, поскольку их авторы нацелены, прежде всего, на изучение фольклора с точки зрения культурного текста: его художественно-эстетической значимости, форм выражения, степени сохранности и т.д. Социальный контекст бытования традиции в таких публикациях, как правило, отсутствует или играет сугубо вспомогательную роль. При всей значимости и ценности подобной информации, ее недостаточно для проведения культурологического анализа.
В дополнение к публикациям и экспертным оценкам, были привлечены результаты социологических опросов населения, касающихся широкого круга проблем современной народной культуры. Также помогли в расстановке некоторых акцентов при интерпретации материалов личные впечатления от встреч, общения с народными исполнителями – хранителями традиций, с участниками молодежных любительских фольклорных ансамблей (городских и сельских), опыт участия в фольклорном движении.
Сохранность локальных традиций на территории России различна. В одних регионах фольклор продолжает свое естественное существование; там бытуют элементы старинной обрядности, исполняются песни, пляски, хороводы, наигрыши на традиционных музыкальных инструментах. В других - фольклорные традиции угасают, уходят или уже ушли из повседневной жизни людей. Но и там, как отмечают фольклористы, сохраняется хотя бы две-три песни, наигрыша, которые обязательно исполняются на местных свадьбах. Отличия в степени сохранности локальных традиций вызваны разными причинами, в числе которых исторические, социально-экономические, демографические и пр. В нашу задачу не входит описание локальных традиций по всей России, поскольку это дело специалистов - фольклористов, этнографов, музыковедов и др. Мы постараемся выявить основные тенденции в бытовании фольклора, опираясь на конкретные сведения по ряду областей и регионов, собранные фольклористами и другими специалистами-краеведами.
1. Социальная база функционирования активного типа крестьянского фольклора в современных условиях
Функционирование крестьянского фольклора в нынешних условиях зависит, прежде всего, от его социальной базы: количества и возраста его носителей, наличия преемников традиции, типа бытования фольклора в аутентичной и неаутентичной среде. При проведении анализа мы выделили три основные позиции, характеризующие социальную базу фольклора:
1 сохранение прежней социальной базы, среды бытования в рамках сообщества;
2 сокращение традиционной социальной базы и ареала распространения; размывание среды и связи с сообществом;
3 нетрадиционная (неаутентичная) среда бытования исторически сложившихся форм фольклора.
Под сохранением прежней социальной базы фольклора в рамках сообщества мы подразумеваем исполнение фольклорных произведений сельскими жителями в местах его исконного бытования.
На первый взгляд, эти данные говорят об умирании традиции, которая неизбежно прервется с уходом старшего поколения. Однако, здесь картина не столь однозначна. Такая возрастная структура участников бытовых (или аутентичных) ансамблей имеет свою логику. Фольклористы, наблюдающие за бытовыми ансамблями, отмечают, что участников моложе 40 лет в них было мало всегда. Объясняется это любопытным феноменом. Оказывается, что человек, живущий в среде, где бытует фольклор, знакомый с традицией с детства, становится певцом-мастером как правило только к 40-50 годам. По-видимому, здесь проявляется своя закономерность, заключающаяся в некой периодичности приобщения человека к фольклору. Обычно дети охотно включаются в процесс познания фольклорного искусства: выучивают песни, пляски, участвуют в празднествах, обрядах, хороводах. Подрастая, они начинают стесняться своего участия в них. Достигнув среднего возраста, обзаведясь семьями, детьми они вообще отходят от фольклора: все силы и время отнимает дом, семья, хозяйство, производственный труд. Но потом наступает период, когда дети уже выросли, появляется больше свободного времени, и знание традиций, навыки в исполнительском искусстве, полученные в детстве, вдруг пробуждаются. И люди, казалось, все позабывшие, опять начинают петь, участвовать в хороводах и пр. Значит, передача традиции состоялась, хотя и не совсем так, как это было в собственно традиционной культуре. Традиция как бы становится элементом досуговой сферы.
Стадиальностью в восприятии и освоении фольклора объясняется, по-видимому, тот факт, что ранние, наиболее сложные по распеву, ритмике, мелодике произведения фольклористы записывали и записывают от исполнителей старшего поколения. Более молодые еще не в силах воспроизвести их должным образом, не овладев вершинами мастерства и пониманием глубинной сути, заложенной в этих песнях, обрядах и пр.
Неоднородность социальной среды носителей фольклора проявляется также в ее феминизированности: большинство аутентичных исполнителей - женщины. Вероятно, такой дисбаланс обусловлен и социально-демографическими факторами (продолжительность жизни у женщин больше, чем у мужчин) и культурно-историческими. Поскольку в традиционной культуре женщине отводилась главная роль хранительницы ее устоев. В наше время мужчины по большей части предпочитают инструментальную музыку - игру на гармони, балалайке, рожке, свирели и пр., а также поют и пляшут в составе женских коллективов. И лишь районы с сильной казачьей традицией (Дон, Кубань) дают иную картину: там сохраняется мужская песенная традиция, в которой доминирующую роль играют мужчины.
Эти данные не репрезентируют все регионы России, но определенную тенденцию в половозрастной структуре носителей русской фольклорной традиции они выявляют.
Возвратясь на родину, казаки-некрасовцы принесли с собой богатейший фольклор: былины, исторические песни, духовные стихи, карагоды, лирические песни, пляски, наигрыши, своеобразный национальный костюм (в свадебном уборе невесты сохранилась рогатая кичка, а в мужском костюме – рубаха с вышивкой на груди – наиболее архаичный из образцов этой одежды). Сейчас они живут в селах Краснодарского и Ставропольского краев.
2. Пассивная форма бытования крестьянского фольклора в настоящее время
Описанные типы бытования крестьянского фольклора относятся к активной форме его функционирования
Подтверждением сказанному служит, в частности, работа лаборатории народной музыки Московской консерватории в Рязанской области. Она осуществляется под руководством Н. Н. Гиляровой вот уже 30 лет, и дает свои плоды в виде продолжения живой песенно-музыкальной традиции и возникновения новых аутентичных коллективов на рязанской земле.
Вместе с тем, наряду с сохранением фольклорных традиций исследователи отмечают сокращение социальной базы и ареала их распространения. Это связано с объективными условиями угасания деревни, оттока молодежи в города, ориентацией сельских жителей молодого и среднего возраста на стереотипы городской, массовой культуры в ущерб своей локальной. Происходит постепенное размывание среды и ослабление связи между членами крестьянского сообщества за счет миграций населения, частичного изменения образа жизни сельчан.
В. Медведева отмечает ослабление внутренних связей среди казаков и утраты с этим связанные: дети, родившиеся уже в России, в большинстве своем с родителями не живут, разъезжаются кто куда. Примечателен тот факт, что интегрирующую и идентификационную функцию для членов общины, которую на чужбине выполнял русский язык, теперь стал нести турецкий. Он используется в быту некрасовцев для названия овощей и фруктов, предметов домашнего обихода, чисел, месяцев, и даже денег. Как и в Турции, мужчины занимаются рыболовством, уезжая за сотни километров от дома, а старики плетут сети для ловли. Словом, образ жизни казаков-некрасовцев сохраняет элементы традиционного, общинного характера при постепенном сокращении социальной базы бытования этой самобытной культуры.
Изменения в образе жизни нынешних сельских жителей по сравнению с жизнью крестьянства начала века произошли немалые, это очевидно. Они повлияли на мировосприятие людей, для которых часть старой культуры стала терять свою значимость и функциональность. В результате постепенно стали уходить из повседневного быта наиболее архаические формы фольклора – они либо забываются совсем, либо переходят в пассивную форму хранения, либо подвергаются определенной трансформации.
3. Трансформирование исторически сложившиеся формы фольклора в современных условиях
Трансформирование исторически сложившихся форм фольклора, адаптация их к современным условиям зависит как от состояния той или иной локальной культуры, так и от видов и жанров фольклора.
Тем не менее, услышать древние былины в живом звучании можно и в наши дни. В аутентичной среде их поют казаки-некрасовцы, а в городе – участники лучших любительских фольклорных коллективов, достигших достаточно высокой степени исполнительского мастерства.
По оценкам исследователей почти повсеместно бытует фольклор, связанный с похоронной обрядностью: сохраняются обрядовые тексты, исполняемые в последовательности, соответствующей определенным моментам (отпевание, причеты, плачи и пр.). Это же касается фольклора, связанного с миром детства – широко распространены различные колыбельные, пестушки, традиционные способы утешения ребенка и др., а также детский фольклор как таковой (игровые песни, считалки и др.). Органично существует в современной культуре народная инструментальная музыка, исполняемая в ритуализованных жизненных ситуациях: на праздниках, свадьбах, посиделках, застольях и т.п. Этот вид народного музицирования, по мнению экспертов, актуален и, видимо, будет сохраняться еще долго.
По оценкам наших экспертов, ситуация с сельскими клубными коллективами сейчас не однозначна. Во многом это зависит от состояния локальной традиции и от ее особенностей. Так, в казачьих регионах система клубной художественной самодеятельности часто не противоречит бытованию традиции. Там на репетиции-спевки под крышу клуба могут собираться аутентичные исполнители, готовые в случае необходимости выступать и со сцены, хотя это не является для них основной целью. Важно собираться вместе, соблюдая определенный ритуал, попеть, поплясать. Точно так же они могут встречаться и у кого-нибудь дома, а не в клубе. Сохраняется принцип исполнения фольклора в повседневной жизни.
Расширение социального состава любителей фольклора, возникновение все новых ансамблей в разных регионах страны позволяет говорить о возникновении фольклорного движения в конце 1970-х-начале 1980-х гг.
Крестьянский фольклор обрел новую для себя среду - городскую68. Он зазвучал в концертах, по радио и ТВ, но, главное, в повседневной жизни участников городских фольклорных ансамблей. Элементы традиционной культуры вошли в быт части современных горожан в виде старинных песен, плясок, игр, музыкальных наигрышей, обрядов, занятий ремеслами, изготовления народного костюма, украшений, освоения секретов русского воинского искусства и многого другого. В частности, в среде фольклорных ансамблей стали естественными встречи, гостевания, застолья в виде традиционных вечорок, посиделок, игрищ. Свадьбы стали играться с обязательным включением старинных элементов; устраиваются гуляния, праздники в соответствии с крестьянским календарем: на Масленицу, Троицу, Покров, на Святки.
Все это происходило и продолжает происходить в условиях современного города, что и дает нам основание говорить о появлении новой, неаутентичной среды бытования исторически сложившихся форм фольклора. Хотя это явление носит локальный характер в масштабах нынешней урбанизированной культуры, для части городских жителей, любителей народных традиций оно значимо, поскольку (по их самооценке) влияет на их образ жизни, мировосприятие, некоторые ценностные установки и пр.
Здесь мы подошли к вопросу о механизмах передачи фольклора. В исконной среде бытования межпоколенная передача традиции происходит естественным образом: от старших к младшим. Дети в качестве зрителей присутствуют на семейных и сельских праздниках, в ситуациях гостевания, игрищ, свадеб и т.д. Путем имитации, участия в общем действе они исподволь обучаются фольклорному исполнительству, заучивают тексты, мелодию, движения пляски, познают некоторые смыслы и значения исполняемых произведений. Тот же принцип осуществляется в разновозрастных фольклорных ансамблях, ориентированных на определенную локальную традицию: дети и молодежь учатся у более старших и опытных исполнителей.
Подводя итоги нашего рассмотрения различных форм бытования исторически сложившихся форм фольклора, попытаемся определить, какие функции этот пласт культуры выполняет в современном обществе, в жизни сообщества (группы) и личности исполнителя.
Специалисты, давая оценку отношению к традиционной культуре в нашем обществе, отмечают сохранение интереса к ней в разных слоях населения. Представители творческой и научной интеллигенции с 1980-х гг. заинтересовались народной культурой прошлого в связи с общим ростом национального самосознания, потребности в новом осмыслении истории страны, перспектив ее будущего самоопределения. Опора на традицию рассматривалась как одно из возможных интегрирующих начал, один из путей культурной самоидентификации.
Социальные функции фольклора по отношению к личности исполнителя можно определить как интеграцию с традиционным фольклором и общинным сознанием, полную и частичную.
В заключение подчеркнем, что исторически сложившиеся формы фольклора в современной культуре являются одним из ее звеньев, каждое из которых определяет целостность, своеобразие и непрерывность культурной традиции.
Народная культура, будучи весьма прочно укорененной в прошлом, сейчас выглядит достаточно размытой, проницаемой для самых разных направлений современной весьма многослойной культуры, широко ассимилирующей их элементы и традиции и потому не имеющей однозначного, общепринятого понимания.
Целью работы является описание феномена современного фольклора.
Объектом исследования является современный фольклор.
Предметом исследования являются виды, жанры и особенности современного фольклора.
Задачи данного исследования следующие:
1. Рассмотреть теоретические особенности фольклора в народном творчестве;
2. Выявить особенности современного фольклора;
3. Изучить виды и жанры современного фольклора.
Данная работа состоит из введения, 3ёх глав, заключения и списка использованных источников.
Глава 1. Теоретические основы современного фольклора.
Фольклор (англ. folklore) -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство [1].
Недавно в одной из дискуссий внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.
Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.
В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.
Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.
Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.
Глава 2. Виды и жанры современного фольклора.
Виды современного фольклора.
На сегодня выделяют следующие виды современного фольклора:
1. Городской фольклор;
2. Детский фольклор;
3. Сетевой фольклор.
Городской фольклор отличается от предшествующих ему устных традиций сельского крестьянства. В первую очередь, он идеологически маргинален, поскольку основные идеологические потребности горожан удовлетворяются другими способами, к устным традициям прямого отношения не имеющими (массовой литературой, кино и другими зрелищами, продукцией средств массовой информации). Кроме того, городской фольклор — фрагментирован в соответствии с социальным, профессиональным, клановым, возрастным расслоением общества, с его распадом на слабо связанные между собой ячейки, не имеющие общей мировоззренческой основы [5].
Детский фольклор - создаётся на основе живого разговорного языка. В них можно отметить особенности поэтики соответствующих жанров взрослого фольклора. Так, например, в композиции детских сказок, как и во взрослых сказках о животных, широко используется диалог. В детских песенках можно отметить такие композиционные формы, как форма монолога, диалога и др. [6].
Фольклор и современность, как они соотносятся, что меняется, что неизменно?
Фольклор сегодня существует, точно так же, как и существовал раньше. Формы его проявления во многом повторяются, только язык соответствует сегодняшнему времени и акценты расставляются по -своему.
Если большинство исследователей делят фольклор прошлого на взрослый и детский, то сегодня это и молодёжный (скажем различные приколы, свои песни), причём здесь отдельно выявляется студенческий, и подростковый, и также детский.
За годы работы накоплен определённый материал, разного качества, но говорящий о живом фольклорном процессе.
Открытые раньше формы устного народного творчества и сегодня существуют, меняется лишь содержание, происходит переработка текстов, но это доказывает живучесть старых форм и их необходимость сегодня.
В формах устного народного творчества человечество передавало из поколения в поколение накопленные знания и умения, обеспечивая прогресс общественной мысли. Пословицы, поговорки, сказы, и т.п. дают людям эстетическое наслаждение, несут объем жизненной информации. Причём, фольклор разных возрастов, поколений переплетается и сегодня особенно заметно как взрослые вводят в свой обиход молодёжные находки, закрепляют их, делают своими, а значит всеобщими.
Посмотрим на некоторые творения сегодняшнего дня, и посмотрим как они соотносятся с творениями прошлого.
Сказки
Сказка– весьма популярный жанр устного народного творчества, жанр эпический, прозаический, сюжетный. Сказке имеет счастливый конец. Сказка, несмотря на значительную роль фантастики, имеет жизненные основания: в ней в особой форме отражается действительность и раскрываются чаяние и ожидания народные.
Конечно, в новых сказках, как и в иных формах есть сильное влияние старых произведений. Но сами ситуации, объекты, герои уже иные.
Пословицы
Пословица. Ей свойственны предельная краткость и простота. Ей свойственны четкое суждение, ясное выражение определенной мысли, обобщение, вывод из жизненных наблюдений и социально- исторического опыта народа:
Пословицы рождаются и бытуют в живой разговорной народной речи.
Благодаря конкретному выражению общего пословица может применяться ко многим однотипным явлениям. Такой способ обобщения дает основу для употребления пословиц в переносном значении переносном смысле:
Напьемся, с десятью деремся,
А проснемся и курицы боимся.
Так и слышится : Семеро одного не боятся, а один на один все котомки отдадим.
Но в современной пословице отражается причина поведения. Звучит сатира на общее зло. Или:
Знает кошка, а мяса не ела.
Сколько волка не корми: оставит хвост да гриву.
Мороз не велик против воды плыть.
У всякого молодца свой образец.
Загадки
Составить загадку – значит, обычным мыслям и предметам придать метафорическую форму выражения. И наоборот, разгадать загадку – ее метафорические образы заменить образными реальными.
Сочиняются и загадываются загадки и сегодня, больше детям и детьми, что продолжает линию народной педагогики по развитию образного мышления.
Сегодня почти ушло их обихода слово пестовать, оно заменилось словом нянчить. Но тем не менее суть осталась . Нянчить значит формировать ребёнка.
Согласно правилам народной педагогики, чтобы воспитать физически здорового, жизнерадостного и любознательного человека, в ребенке необходимо поддерживать в часы его бодрствования радостные эмоции. На первых порах, пока ребенок не понимает еще смысла слов, это достигается с помощью некоторыхфизических приемов, в чем-то напоминающих физзарядку.
Колыбельная песня
С древних времён в колыбельных песнях показывается круг опоэтизированных лиц, предметов, явлений, в которых находится ребёнок, и он предельно узок. Это сам младенец, мать, отец, бабушка, дедушка ребенка, котик, гули (голуби), домашние животные и т.д.
Тексты песен как бы сотканы из существительных и глаголов.
Баю, баюшки, баю,
Пошел отец за рыбою,
Мать пошла пелёнки мыть
Дедушка дрова рубить.
Дедушка дрова рубить,
Бабушка уху варить.
Бабушка уху варить
Малых детушек кормить.
А вот сегодняшняя колыбельная, конечно в ней видно влияние ТВ.
Звёзды ходят в хороводе,
Закрывай глаза, малыш.
По двору уж ночка бродит,
А ты всё ещё не спишь.
Пусть приснится тебе сказка
Закрывай скорее глазки.
Храп-храп, храп-храп, храп-храп.
Дразнилки
Вырастая, дети сами сочиняют. К сожалению, в сочинении прозвищ, тяга к криминальным кличкам. Здесь открытий у нас не зафиксировано. В дразнилках вариантов больше, но, в последнее время, дразнилки ушли в тень.
Дразнилки, часто следствие передач ТВ.
Колька, Колька
Любит Ольгу.
Колька этот жидормот,
Ольге пряник не даёт.
Страшилки
Ещё в детстве сочиняются страшилки и ужастики. Студенты много сочиняли, много собирали такого материала. Страшилки, или, в детской терминологии, страшные истории – это детские устные рассказы условно реалистической или фантастической направленности, имеющие, как правило, установку на достоверность.
Страшилки - подлинно детское творчество. Дети конкретны, быстры. Они не растягивают время, а уплотняют его. События в страшилке, как бы спрессованы и укладываются в предельно короткое время: от трех дней (ночей) до разовости одного случая, даже мгновения. Но это событие не давно прошедшее, а недавно прошедшее, относясь к прошлому, оно несет непосредственно выход на современность. Отсюда идет современная бытовая атрибутика.
Другое
Не будем останавливаться на скороговорках, считалках, частушках, небылицах.
Это есть, но всё это необходимо ещё изучать. Песен также много, и часто авторские
живут без автора, но возможность делать аудио и видео записи не позволяет относить многие песни к фольклорному творчеству. Здесь своё слово скажет время.
Прошлый век и век нынешний усилили творческое направление, называемое Приколы, маразмы. Это короткая умная форма современного городского фольклора характеризуется игрой ума, игрой слов, неформальной логикой, в которой отсутствие целого монтажного композиционного звена заменяется намеком или неожиданно подвернувшимся штампом, сленгом, рекламным слоганом.
По стене ползет кирпич
А за ним другой кирпич
Ну и пусть себе ползут
Может там у них гнездо.
Главное отличие помидора
От трактора в том, что помидор
Красный, а у трактора
Дверь наружу открывается…
Нынешнее время также требует фольклора, как и прошлое. Изучение, обогащение, освоение, ретрансляция фольклора сегодня в 21 веке не прихоть, а необходимость. Необходимость сохранения русского духа, а значит России.
© 2014-2022 — Студопедия.Нет — Информационный студенческий ресурс. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав (0.005)
Читайте также: