Философские представления о социальных качествах человека в средневековье кратко
Обновлено: 02.07.2024
Общая характеристика средневекового мировоззрения, христианское сознание как основа средневекового менталитета. Философские представления о мире в Средние века, природа и человек как творения бога. Определение места человека в культуре и философии эпохи.
| Рубрика | Философия |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 16.04.2013 |
| Размер файла | 28,3 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Федеральное агентство по образованию Российской Федерации
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
Проверил: Угрюмов В.Е.
1. Природа и человек как творение бога
2. Христианское сознание -- основа средневекового менталитета
3. Сущность и существование в философии средневековья
4. Отношение к природе в средние века
5. Человек в культуре средневековья
6. Человек в философии средневековья
Введение
Средними веками философы называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.
Средневековая философия -- это чрезвычайно важный и относительно продолжительный этап (V-XV вв.) в эволюционном саморазвитии творческого мышления. Философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.
Цель моей работы - рассмотреть человека и картину мира через понятие средневековой философии. В ходе работы решались следующие задачи: рассмотрение природы и человека как творение бога, рассмотрение христианского сознания, сущность и существование в философии средневековья, реализма и номинализма как противоположных тенденций, отношения к природе в средние века, рассмотрение человека в культуре средневековья, человека в философии средневековья.
1. Природа и человек как творение бога
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. [5, 187]
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера -- способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он -- хотя и не до конца -- постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол, с точки зрения средневекового сознания,-- это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому, в конечном счете, добро правит миром, а зло хоть и умаляет, но не в состоянии уничтожить благо. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикурейства.
2. Христианское сознание -- основа средневекового менталитета
христианство менталитет человек природа бог
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. [7, 102]
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сегодня читаем свежие газеты.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы -- все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
3. Сущность и существование в философии средневековья
Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с вещами, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.
4. Отношение к природе в средние века
В средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь па священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.
5. Человек в культуре средневековья
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V--XV века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 год), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I--IV веками н. э. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст. [2, 98]
Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.
Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.
6. Человек в философии средневековья
Но как понимать тезис, что человек -- образ и подобие бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви -- Григорий Нисский. Бог -- прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его именно царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-первых, свобода, независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу -- как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать. [8, 109]
Однако же человек -- это не только владыка всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это -- лишь одна сторона истины. У того же Григория сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром -- свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе.
Заключение
Таким образом, средние века в Западной Европе -- время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следует назвать прежде всего университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура познания без которой была бы невозможна современная наука, люди получили возможность думать и познавать мир гораздо более эффективно, чем прежде. Даже фантастические рецепты алхимиков сыграли свою роль в этом процессе совершенствования духовных средств мышления, общего уровня культуры.
Список литературы
2. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.
3. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
5. Петров М.К. Социально-культурные основания развития современной науки. М., 1992.
6. Эйкен Г. История и система средневекового миросозерцания. Спб: 1907.
7. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. М., 1990г.
8. Соколов В.В. История древней и средневековой зарубежной философии. М., 1996г.
В основе средневековых представлений о человеке лежали религиозные (теоцентристские) в своей сути установки о том, что Бог – начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Однако первые люди (Адам и Ева) согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение. Вследствие этого жизнь воспринимается средневековым сознанием как путь искупления, средство восстановления утраченной гармонии с Богом. Идеалом человека выступает монах-аскет, презревший все земное и полностью посвятивший себя служению Богу.
Согласно средневековым христианским представлениям, человек есть образ и подобие Бога. Теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. В рамках христианской антропологии фиксируется установка на поляризацию противоположностей (души и тела, божественного и тварного, духовного и материального). Данная установка сочетается с установкой на примирение этих противоположностей, призванной гармонизировать сотворенный мир.
Одной из важнейших тем средневековой антропологической философии являлся вопрос о соотношении души и тела. Рассматривая проблему соотношения души и тела, средневековые мыслители не могли не учитывать различных подходов к ней, выработанных античными философами, прежде всего Платоном и Аристотелем. Диапазон же возможных позиций в значительной мере определялся выбором между платоновским тезисом о душе как самодостаточной духовной субстанции и аристотелевским тезисом о душе как осуществленности, или форме, тела. Если первый тезис облегчал доказательство бессмертия души, но делал затруднительным объяснение ее соединения с телом, то второй демонстрировал духовно-телесную целостность человека, но затруднял обоснование автономии и бессмертия души.
Еще одной ключевой проблемой средневековой философской антропологии была проблема самопознания и самосознания, которая со времен Сократа привлекала к себе пристальное внимание западноевропейских мыслителей. В рассматриваемый период начало обсуждению данной проблемы положил Августин (354-430 гг.). Августин, несмотря на доводы скептиков, не сомневался в познавательной и бытийной реальности личностного начала, а значит, и в истине, обусловливающей эту реальность. Несомненность внутреннего опыта использовалась им как предпосылка для нахождения в человеческом уме образа Троицы (т.е. Бога, единого в трех лицах, или ипостасях: Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа). Тем самым Августин во многом предвосхитил т.н. онтологическое доказательство бытия Бога, в дальнейшем развивавшееся в частности Декартом.
Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. В соответствии с этой фундаментальной установкой, разделявшейся подавляющим большинством авторов, все антропологические проблемы рассматривались в непосредственной связи с теологическими принципами. Главным вопросом всей западной средневековой философии человека можно считать вопрос о соотношении души и тела, который впоследствии стал одним из стержневых в философской антропологии (проблема психофизического параллелизма).
Разговор об антропологическом учении в рамках философии средних веков покоится на положении о том, что, во-первых, человек является творением Бога, имеет образ и подобие Бога, и, во-вторых, человек имеет духовно-мистическую связь с божеством.
Точка зрения Августина на природу человека
Готовые работы на аналогичную тему
Августин рассуждает о греховности природы человека, причина тому первородный грех. Человек должен бороться со своей греховностью и страстностью.
Также Августин в своей антропологии является сторонником догмата христианства о воскресении мертвых. Мыслитель стоит на позиции воскресения души и тела человека вместе, таким образом, человек обретает как душевный, так и телесный покой.
Точка зрения Фомы Аквинского
Фома Аквинский как философ во многом опирался в своем философствовании на идеи Аристотеля. В первую очередь, это проявлялось в подчеркивании особой роли разума Аквинатом, при всем к нему скептическом отношении мыслитель был склонен считать, что при правильном руководстве разум способен помочь человеку достичь Бога.
Фома Аквинский стоит на позиции признания за человеком равноправия души и тела. Человек – это не только душа, но последняя дает форму телу. Иными словами, их взаимосвязь построена так же, как между материей и формой у Аристотеля. Душа – это форма, которая находит свое проявление в деяниях человека.
В противовес Аристотелю Аквинат считал, что душа едина и пребывает в каждой частице человеческой телесности. Вместе с тем мыслитель различает три вида души: вегетативную, чувственную и умопостигаемую.
Душа является аристотелевской энтелехией тела, его активное начало, дающее ему жизненную силу к действию. Поэтому между душой и телом не должно быть сильных различий. Душа и тела образуют некую совокупность, единичность.
Человеческая душа среди других существ мира обладает высшим положением, но среди сущностей трансцендентных она на низшей ступени. Причиной тому является то, что человек может постигать истину только чувственно, когда как сущности интеллигибельного мира в таком виде познания не нуждаются.
В антропологической концепции Аквината душа способна к двум типам действия:
- дела, совершаемые исключительно силами души – это воля и мышление.
- дела, совершаемы посредством тела – это питание, восприятие и т.д.
После смерти тела душа сохраняет за собой способность к первому типу действия, вторые же сохраняются потенциально, до момента воскресения.
Существование души без тела Фомой Аквинским По данной теме мы уже выполнили реферат Философия Фомы Аквинского подробнее признается, как мыслителем находящимся в традиции христианства, но такое состояние расценивается как ожидание дня Страшного суда, когда она вновь обретет недостающее ей тело.
Итак, со времен античности в средние века понимание человека изменилось. На эти изменения повлияла смена космоцентризма в представлении о мире, на теоцентризм. Также причиной появления нового учения о человеке стало формирование христианской нравственности, понимания того, что есть добро, зло, благо, грех и т.д.
Философия. Основные социально-философские учения - Учебное пособие (Ковалева Г.П.)
2. социально-философские идеи в средние века.
Для социально-философской мысли Западной Европы в Средние века характерно господство христианской теологии,[14] в значительной степени вытеснившей рационалистические построения греков и римлян. Христианство обогатило социально-философские представления идеями любви к ближнему, милосердия, равенства всех людей во Христе. Средневековые мыслители в трактовке истории человечества, как правило, аппелировали к божественному провидению. По их мнению, история предопределена Богом, а все пороки появились в результате грехопадения людей; общество изначально основано на неравенстве, с которым люди должны смириться. По мере институализации христианской церкви она все более приспосабливалась к государству, а светские власти отвечали ей взаимностью. Христианство прочно утвердилось в качестве официальной веры, основы мировоззрения и политического строя и служила идеологическим оправданием феодализма. Важнейшей проблемой социально-философской мысли этого периода было соотношение духовной и светской властей. Теоретически признавалась их самостоятельность и невмешательство в дела друг друга. Но на деле папство претендовало на высшую власть, а императоров и королей рассматривало как своих вассалов.
Августин считает глубочайшим заблуждением рассматривать власть как свою собственность. Цель власти - обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными. Государства, в которых не соблюдается справедливость, представляют собой грабеж. Августин не акцентирует внимания на формах государства, считая это делом второстепенным. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильных форм, т.е. таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтения ни одной из них.
Интересны взгляды Августина на собственность, исходящие из представлений ранних христиан о том, что у верующих все должно быть общее. Августин полагал, что в естественном состоянии у людей была коллективная собственность, но каждый мог брать из общего запаса то, что ему было нужно. Все, что сверх индивидуальных потребностей, принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Он признавал частную собственность, дающую возможность человеку удовлетворить свои потребности. Но поскольку собственность является человеческим установлением, введенным людьми, то она может быть и отменена. Вместе с тем Августин добавлял, что некоторые виды собственности, такие как имущество церкви, были учреждены не людьми, а Богом и владеть ею могут только благодетельные люди для общего блага.
По мнению Августина, светская и церковная власть различны, и каждая обладает суверенитетом и независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров и еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности. Церковная власть, по Августину, - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Авторитет Августина оставался незыблемым до появления в 13 веке другого светила теологии – Фомы Аквинского.
Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве и праве, соединившие то, что ему было известно о римском праве и праве других народов, с высказываниями отцов церкви.
На вершине системы права - так называемый вечный закон. Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. План мироздания находится в голове творца и проявляется во Вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию недоступен вечный закон в целостности. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, Бог наделил его способностью постигать отдельные моменты вечного закона.
Таким моментом является божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, которая передается с помощью Откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых.
Поскольку человек есть творение Божие, то в него изначально заложено внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения. На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Как вечный закон заключен в божественном разуме, так естественный закон порожден разумом человека и лежит в основе принятых обычаев. Человеческий закон, является несовершенным, но признается людьми по их воле. Фома предлагает подвергать человеческий закон проверке с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Три вида закона - божественный, естественный и человеческий - должны ввести человека в круг действия вечного закона.
Фома признавал государство как часть божественного миропорядка. Он пытался рационалистически анализировать его природу, происхождение и формы, считая существование государства и объединение людей в политическое общество естественным законом, велением разума. В этом вопросе Фома целиком опирается на античных авторов, прежде всего на Аристотеля. Вслед за ним он заявляет, что человек - животное политическое и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Поэтому человек стремится к объединению, для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Интересы человека шире семьи и домашнего общества. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга. Создание государства, с одной стороны, результат естественной склонности людей к общественной жизни; с другой стороны, его появление предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключает общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства - конечно, общее благо, как материальное, так и духовное. Духовное благо для Фомы, как для христианина, служителя алтаря, важнее. Но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами, считая, что для добродетельной жизни необходимо обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества.
Политическое общество предполагает власть. Фома признает, что государственная власть - от Бога, но лишь в том смысле, что Бог - творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям. По вопросам о формах государства Фома почти во всем следует Аристотелю. Он говорит о трех правильных формах государства (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных формах (тирания, олигархия, демократия). В основе принципа деления на правильные и неправильные формы лежит отношение к общему благу. Правильные государства представляют собой политическую власть, основную на праве и обычае, неправильные - деспотическую власть, основанную на произволе и отсутствии прав. Лучшей формой государственного устройства Фома считает монархию, так как власть царя напоминает власть Бога.
Вопрос о собственности рассматривается Фомой в условиях, когда церковь стала владелицей огромных богатств. Фома заявляет, что собственность есть дар Бога человеку, поэтому ею надо пользоваться с чувством ответственности перед Творцом. Оправдывая богатства церкви, Фома рассматривает церковное имущество как общее достояние, которое духовенство только распределяет в интересах общества. Он осуждал ростовщичество.
Томизм – служит религиозному освящению существующего порядка. С помощью этого учения обосновывается частная собственность, социальные различия, разделение труда, разница в профессиях и др. Неотомисты говорят о трех типах отношений между личностью и обществом: индивидуализме, коллективизме и солидарности. Первые два отвергаются как крайности. В качестве идеального решения социальных проблем рассматривается солидарность, основанная на христианской любви к ближнему.
Таким образом, в в учении томизма социально-философские представления строились на основе теологической идеологии, обосновывающей божественное происхождение человека и общества, их зависимость от Божьей Воли и подчиненность церкви, как наместнице Бога на земле.
Содержание
Философские представления о социальных качествах человека
Вывод: природа человека двуедина (бинарна):
1.Человек - существо природное (биологическое);
Социализация - (от лат. socialis — общественный), процесс усвоения человеком определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества; включает как целенаправленное воздействие на личность (воспитание), так и стихийные процессы, влияющие на ее формирование.
Потребности и интересы человека.
Под потребностью в обыденном смысле понимается нужда или недостаток в чем-либо необходимом для поддержания жизнедеятельности организма, человеческой личности, социальной группы, общества в целом. Однако в научной теории понятие потребности обозначает постоянное противоречие между наличной ситуацией и необходимыми условиями жизни и развития человека (так, например, утоление жажды стаканом воды не ликвидирует потребности человека в воде, без которой невозможна его нормальная жизнедеятельность).
Классификацию потребностей человека предложил американский психолог А.Маслоу. По его мнению, всем людям свойственна некоторая иерархизированная системабазовых (основных) потребностей. Маслоу отделял первичные (врожденные) потребности от вторичных (благоприобретенных). К первой группе Маслоу относил потребности:
а) физиологические (потребности в воспроизводстве рода, пище, дыхании, одежде,жилище, отдыхе и др.);
б) экзистенциальные (потребности в безопасности своего существования, комфорте,уверенности в завтрашнем дне, в гарантии занятости и т. д.)
Вторичные же потребности включают в себя:
а) социальные (потребности в социальных связях, общении, участии в совместной с другими людьми деятельности);
б) престижные (потребности в самоуважении, уважении со стороны других, достижении успеха, служебном росте и т. д.);
в) духовные (потребности в самовыражении).
Потребности каждого следующего уровня становятся, по Маслоу, насущными, когда удовлетворены предыдущие.
Интерес — осознанная потребность, характеризующая отношение людей к предметам и явлениям действительности, имеющим для них важное общественное значение, притягательность.
Направляемая действием потребностей человеческая деятельность осуществляется благодаря наличию у индивида богатейшего комплекса способностей.
Способности - индивидуальные особенности человека, от которых зависит успешность выполнения определенного рода деятельности.
Урок № 3
Деятельность и мышление
Понятия деятельности и мышления
Деятельность – специфически человеческий способ отношения к внешнему миру, сущность которого - в изменении, преобразовании мира, создании того, чего нет в природе.
Мышление – специфически человеческая особенность, позволяющая получать знание о таких объектах, свойствах и отношениях реального мира, которые не могут быть непосредственно восприняты на чувственной ступени познания.
^ Специфика деятельности
Отличие активности животных от деятельности человека
^ Активность животных
Деятельность человека
Инстинктивная
Разумная, целеполагающая
^ Носит приспособительный характер
Активно изменяет окружающую среду
Используются только природные предметы в качестве орудия
Создаётся нечто новое, то, чего нет в природе
Структура деятельности
Деятельность включает в себя:
Цель - конечный результат, на который преднамеренно направлен процесс,
Средство - Приём, способ действия для достижения чего-либо.,
Субъект (тот, кто осуществляет деятельность),
Объект (тот, на кого деятельность направлена), и
Результат - последствие цепочки (череды) действий или событий, выраженных качественно или количественно..
Субъектом может быть как один человек, так и группа людей, государственное учреждение, и т. д. Объектом может быть природа, другой человек, какая-либо сфера общественной жизни, и т. д.
Виды деятельности:
Труд – преобразование человеком окружающей среды;
Игра – имитация реальных действий;
Учение - приобретение ЗУН;
Творчество – создание качественно новых, ранее не существовавших ценностей.
Индивидуальность
Особь, каждый самостоятельно существующий организм
Неповторимое своеобразие отдельного индивида
Устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества
Личность – существо становящееся.
Становление – философская категория, характеризующая противоречивый процесс формирования какого-либо субъекта или явления.
Факторы формирования личности
3. Общество и его культура.
-80%
Читайте также: