Философия религии лекция кратко

Обновлено: 02.07.2024

Философия религии — это раздел философии, который рассматривает установки, концепт и функции религии, обоснования существования божества, взаимоотношения религии с миром и человеком.

В узком понимании это понятие означает автономное философское рассуждение о Боге/божестве и вере.

Одним из самых значимых ученых в области философии религии был Ю. А. Кимелев — советский и российский религиовед, культуролог, социальный философ.

Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.

Кимелев разделял всю философию религии на две части — философское религиоведение и философскую теологию (богословие, систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо веры). Различие, по его мнению, состоит в том, что с точки зрения религиоведения данная философия ограничивается исследованием и осмыслением верования и не занимается описанием или концептуализацией какой-то сверхъестественной реальности.

Задачи

Концепция в широком смысле решает следующие задачи:

выявление сущности религии;
определение места религии в духовной жизни общества;
анализ влияния религии на человека;
определение божественного, священного в отношении к земному, профанному;
интерпретация понятий веры и сознания;
обоснование существования Бога;
философская концептуализация природы Бога;
осмысление отношений между Богом и человеком;
создание учения о Боге философскими средствами.

Слияние философии и религии

Для начала обратимся к самому понятию религии.

Религия — это система взглядов, основанная на вере в сверхъестественные силы. Она включает в себя комплекс моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в различные организации, основанные на идеях веры.

Помимо общего, безусловно, между религией и философией есть значительные различия. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллируя к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения знаний об окружающем.

Однако, и сходства, и различия философии с религией повлияло на их слияние.

Философия религии в системе знаний

Существуют смежные с философией религии дисциплины:

религиоведение;
история религии;
религиозная философия;
теология.

Переплетение философии и религии в общей научной дисциплине положило начало возникновению многих междисциплинарных учений. Так, например, возникли философия науки и политическая философия. Также такого рода переплетение стало чаще встречаться в других областях философии и психологии. В экзистенциальных исследованиях это можно легко проследить.

Этапы развития

Сам термин появился только в девятнадцатом столетии, однако еще задолго до этого философские труды, связанные с религией, можно было найти в разных частях света. Наиболее остро этот вопрос интересовал философов азиатских стран.

Весь период становления дисциплины можно разделить на следующие этапы:

Античность.
Средневековье.
Возрождение и Новое время.
Новейшее время.

Античность

Средневековье

Возрождение и Новое время

Новейшее время

Религия становится одним из важнейших феноменов духовной культуры человечества. Множество научных деятелей создают труды, посвященные влиянию религии на жизнь человека, например, К. Леви-Стросс, М. Элиаде, К. Г. Юнг и другие. Интерес к обсуждаемому вопросу и по сей день растет.

Взаимосвязь религиозной философии и философии религии

Очень часто эти два учения отождествляют, однако это совершенно разные понятия.

Под религиозной философией подразумевают рассмотрение различных проблем с точки зрения религии. Это философская рефлексия, которая всегда основывается на какой-либо религиозной системе. Существуют буддийская, исламская, христианская, индуистская, иудаистская, синкретическая и другие религиозные философии.

Теория данной дисциплины базируется на богословии, но, в отличие от теологии, религиозная философия занимается доказательством и обоснованием догматов веры, а не безусловно полагается на них.

Итак, чтобы отделять философию религии от религиозной философии, достаточно понимать основные функции и задачи первого понятия, а именно: осмысление и определение религии и божества с точки зрения философии. Именно эти функции и являются максимально кратким и понятным описанием философии религии.

Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40–50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.

В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Боги и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они вступали в любовные союзы, помогая своим любимцам и избранникам. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и жестокость – через эти образы древние греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы.

В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родоплеменной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI–V вв. до н. э.), второй – христианство (I в.), и затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического устройства.

Еще раз напомним, что мифологическое, религиозное как формы сознания были первыми из известных мироощущений человека окружающего его мира. Они выступали не столько способом понимания явлений, предметов, вещей, сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в какой-то ориентации и объяснении происходящего.

О роли религии в истории человечества, ее взаимоотношении с философией в последующие годы будет сказано через призму взаимодействия христианства с европейской философией. Эти ограничения обусловлены необходимостью показать сейчас только характер этих взаимоотношений и их взаимовлияние.

Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы (Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само по себе неудивительно, так как философское осмысление – это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее по времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали в известной степени появлению философии, но и философия, как в античности, так и в последующие столетия, способствовала становлению Христианства. Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества.

Как уже говорилось, в античной Греции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике Гомера и Гесиода, известных древнегреческих поэтов, за антропоморфизацию богов и их политеизм. Ксенофан считал, что богов нельзя мыслить антропоморфически, и политеизму он противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в противном случае он не мог бы быть выше и лучше других. В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления, представлений о мире и божественном.

1. В этой лекции мы остановимся на двух моментах соотношения философии и религии: на проблеме веры (соотношения веры и знания) и на проблеме смысла жизни. Обе они составляют важнейшую часть любой религии и в то же время имеют глубоко философское значение.

Вера — это возможность сверхчувственного опыта. Но что представляет собой такой опыт? Например, слушая прекрасное музыкальное произведение, человек, одаренный музыкальным чувством, слышит, кроме самих звуков и их сочетаний, еще что-то другое, что можно назвать музыкальной красотой. Как бы позади звуков и сквозь них мы воспринимаем еще что-то невысказанное, о чем в словах можно сказать только слабым, несовершенным намеком. Звуки воспринимает наше ухо, а то невысказанное, о чем они говорят, воспринимает непосредственно наша душа.

То же мы испытываем, наслаждаясь живой прелестью человеческого лица. Видимая форма, писал G. Франк, потому прекрасна именно, что воспринимается как совершенное выражение некой таинственной, незримой и все же опытно, воочию предстоящей нам реальности. Звуки музыки, слова стихотворения, образы пластических искусств, природы или человеческого лица, добрые поступки пробуждают в нашем сердце что-то иное, говорят нам о чем-то далеком, непосредственно не доступном, смутно различаемом; нашей души достигает весть о чем-то потустороннем, запредельном. Как будто голос, идущий издалека, говорит нашей душе о неком лучшем, высшем мире. Совершенно несущественно, называем ли мы это голосом совести или голосом, возвещающим нам волю Божью, — это только два разных названия для одного и того же. Важно только одно: мы испытываем в интимной глубине своего сердца живое присутствие и действие силы, о которой мы непосредственно знаем, что она есть сила порядка высшего, что нашей души достигла некая весть издалека, из иной области бытия, чем привычный, будничный мир.

Таким образом, и эстетический, и нравственный опыт связаны с опытом религиозным. Но поскольку человек в большей степени чувственное существо, внимание которого, как правило, приковано к чувственно данному, видимому, осязаемому, то все незримое и неощущаемое склонно ускользать от него. Конечно, для глухих нет красоты в музыке, а для слепых — в живописи, но гораздо больше людей не глухих, но не музыкальных, не слепых, но не воспринимающих красоту зрительных образов, грамотных, но не ощущающих поэзию. То есть для очень большого числа людей сверхчувственный опыт — пустой звук.

Обычно под верой понимается своеобразное духовное состояние, в котором человек согласен признавать как истину нечто такое, что само по себе не очевидно, для чего нельзя привести убедительных оснований, и поэтому возможно сомнение и отрицание того, во что веришь. Но если принять такое определение, то остается непонятным — как возможно верить в этом смысле, для чего это нужно? Верить в недостоверное — либо обнаруживать легкомыслие, либо заставлять, уговаривать, убеждать себя самого в том, что, собственно, остается сомнительным. Здесь абсолютизируется некое состояние искусственной загипнотизированности сознания.

В принципе вся наша жизнь основана на такой вере: мы ложимся спать и верим, что ночь сменится днем, что мы проснемся, что проснемся именно мы. Но доказать этого мы не можем. На каждом шагу мы руководствуемся верой в неизменность того, что мы называем законами природы, однако эта неизменность ничем не гарантирована, и наша вера в нее есть именно слепая, ничем точно не гарантированная вера. Чаще всего в подобных случаях речь идет о вероятности, а не необходимости.

У религиозных фанатиков вера является актом послушания, покорного доверия к авторитету.

Франк же считал, что вера по своей сущности — это не слепое доверие, а непосредственная достоверность, прямое усмотрение истины веры. Подлинная вера основана на откровении — на непосредственном самообнаружении Бога, на Его собственном явлении нашей душе, на Его собственном голосе, к нам обращенном. Вдруг открываются глаза души, и она начинает чуять за пределами земного мира проблески некоего небесного сияния, ее переполняют блаженство и мир, превышающие всякое человеческое разумение. Такая душа знает, что ее достиг голос Божий, и имеет — хотя бы на краткий миг — веру-достоверность. А кто этого никогда не испытывал, тот вообще не может почитаться верующим, хотя бы признавал все освященные церковью авторитеты.

Поэтому жить в вере — значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открываются в своей несказанное, значительности, таинственной глубине. Вера — это когда ваше сердце зажигается той сердца силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем вы сами.

Вера не есть ни идея, ни система идей. Она есть жизнь и источник жизни, самосознание, которое само испытывается и действует как живая и животворящая сила. Веру нельзя заменить или ограничить знанием. В религии всякие попытки рационалистического анализа таинств вели к религиозному бессилию и бесплодию, а введение религии в пределы разума (у Канта, протестантов) приводило к тому, что вера вырождалась в морализм. Но и знание не может заменяться верой, нельзя верой решать научные проблемы. Если вера есть свободный подвиг, то научное знание есть тяжкий долг труда.

Вера — не только связь с невидимыми вещами, с Богом. Само существование внешнего мира утверждается лишь верой. Все, что лежит в основе знания, недоказуемо, исходное непосредственно не дано, в него верится. И все недоказуемое, непосредственное оказывается тверже доказуемого и выводимого. В основе знания лежит нечто более прочное, чем само знание, доказуемость дискурсивного мышления вторичная и зыбкая. Знание питается тем, что дает вера. Обычному человеку окружающий его мир кажется незыблемым и твердым, а все, относящееся к другим мирам — неопределенным, проблематичным, сомнительным. У него так тверда вера в этот мир, что отношение к нему принимает, по выражению Бердяева, принуждающую, обязывающую, связывающую форму, — то есть нетворческую форму, форму знания.

Когда человек достигает внутреннего преображения, духовной просветленности через усилия веры, то ему открывается реальность, которая по своей очевидности, ошеломляющей силе красоты и мудрости так захватывает и потрясает, что любые эмпирические факты существования, все радости и невзгоды повседневной жизни кажутся человеку чем-то случайным и совершенно не важным. Состояние веры отличается от состояния повседневной озабоченности, как поэтическое вдохновение — от физически тяжелого и бессмысленного труда.

План:

1. Вера в духовной жизни человека

У религиозных фанатиков вера является актом послушания, покорного доверия к авторитету.

Философия религии - раздел философии, в котором рассматривается религия как социокультурный феномен, как форма мировоззрения и общественного сознания.

При этом если философию понимать как особый способ мышления о мире месте в нем человека, а религию как форму мировоззрения, основанную на вере и поклонении сверхъестественному нравственно-духовному абсолюту, то получается, что философия религии – это способ осмысления религии, которому присущи такие черты философского мышления, как универсализм (всеобщность) и спекулятивизм (умозрительность).

Задачи, решаемые в рамках философии религии

Выявление сущности религии.
Определение места религии в духовной жизни общества.
Анализ влияния религии на человека.
Определение божественного, священного в отношении к земному, профанному.
Интерпретация понятий веры и религиозного сознания.

Разделы философии религии

В философии религии можно выделить следующие разделы

Онтология религии содержит представления о бытии религии, ее сущностных проявлениях в мире.
Гносеология религии рассматривает, с одной стороны, религиозные формы познания (экстазис, мистическое озарение, откровение и тому подобные), а с другой особенности и возможности научного познания религиозных феноменов.
Этика религии занимается изучением морального аспекта религиозных учений и проявления в них модусов добра и зла. религии выявляет ее ценностное измерение.
Эстетика религии разрабатывает теорию религии с точки зрения соотношения прекрасного и безобразного.

Этапы развития философии религии

креационизм
провиденциализм
идея спасения и греха

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

Неизбежность конфронтации религии (теологии) и философии была обусловлена их глубоким типологическим различием. Историческая религия (для Европы – это прежде всего христианство) и ее теоретическое (теологическое) выражение развивались в жестком русле, очерченном Библией и Священным Преданием, традицией, символикой богослужения. Любое знание признавалось и принималось лишь в той мере, в которой оно соответствовало церковному канону и укрепляло предписываемое им благочестие. Что же касается философии, то ее установки противоположны по определению: критический анализ всех форм культуры с позиции разума, опора на опытное знание, свободное исследование, не подчиненное признанным авторитетам и готовность к пересмотру фундаментальных положений и т.п. Приоритетный предмет философской рефлексии – то, что можно назвать метафизическими основаниями вероучительной системы: конечная природа и источник Вселенной, предназначение человека, отношение к разуму и рациональности, истоки нравственности и т.д. За этим стоит естественное для философии стремление выйти за рамки одной религии и разработать ее типологию как специфической формы культуры.

Если теология стремилась концептуально осмыслить и выразить реальную практику массового религиозного сознания – житейский опыт людей, пытавшихся реализовать христианские ценности, то становление философского критицизма фиксировало и обобщало в первую очередь достижения науки в познании мира, совершенствование ее теоретического инструментария, усиление роли достоверного знания в развитии общества, т.е. изменения всей социокультурной обстановки в процессе становления техногенной цивилизации с ее акцентом на развитие личности, плюрализм, свободную конкуренцию и т.д., – факторы, в конечном счете обусловившие секуляризацию европейского общества.

Подходы к религии представителей психоанализа различаются весьма существенно. Критика З.Фрейдом иллюзорного характера религии близка просветительской интерпретации религии, тогда как К.Г.Юнг позитивно оценивает роль религиозной символики в коллективном бессознательном. В отличие от других психоаналитиков Э.Фромм, переведя марксистскую теорию религиозного отчуждения на психоаналитический язык, пришел к концепции гуманистической религии будущего как выражению универсальной человеческой сущности.

В философской антропологии (М.Шелер, Г.Плеснер, А.Гелен) проблематика религии рассматривается в контексте определения сущности человека, его места в космосе, смыслополагания в культуре; в этом контексте религия предстает как необходимый компонент всякого знания.

Внутренне неоднородная аналитическая философия связывает рассмотрение проблем религии с анализом религиозного опыта и/или языка религии в качестве основы для проверки состоятельности и критики религии. Дж.Дьюи развивает прагматистский критерий проверки состоятельности и критики религии, предложенный У.Джемсом, и подвергает уничтожающей критике понятие сверхъестественного: трансцендентное не имеет реальности. Но этим не устраняется всякая религия вообще, поскольку любая идея имеет ценность, будучи практически полезной. Критическое отрицание религии наиболее отчетливо выразил логический позитивизм (Б.Рассел, на определенном этапе Р.Карнап, Л.Витгенштейн, А.Айер). Позднейшая аналитическая философия тяготеет к более осторожной и дифференцированной критике языка религии (А.Флю) или к признанию его позитивных функций (поздний Витгенштейн, Дж.Уисдом, Г.Р.Харре). К.Поппер в концепции критического рационализма, направленного сначала против позитивизма, обращает затем свою теорию фальсификации против притязаний религии на обладание абсолютной истиной и в особенности против догматического обоснования конечной цели теологии.

1. Аверинцев С.С. София – логос. Киев, 2000;

2. Бердяев Н.А. Самопознание: опыт философской автобиографии. М., 1991;

3. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994;

4. Бутру Э. Наука и религия в современной философии. М., 1910;

5. Гараджа В.И. Протестантские мыслители новейшего времени. – В кн.: От Лютера до Вайцзеккера. M., 1994;

6. Гегель Γ.Β.Φ. Философия религии. В 2 т. М., 1975;

7. Гёффдинг Г. Философия религии. СПб., 1903;

8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;

9. К.Маркс и Ф.Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., 1986;

10. Кант И. Религия в пределах только разума. – Собр. соч. В 8 т. Т. 6. М., 1994;

11. Кимелев Ю.А. Философия религии. М., 1998;

12. Куртц П. Искушение потусторонним. М., 1999;

13. Лавров П.Л. О религии. М., 1989;

14. Лёзов С.В. Попытка понимания. Избр. работы. М. – СПб., 1999;

15. Ленин В.И. Философские тетради. М., 1990;

16. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979;

17. Мамардашвили М.К. Философия и религия. – Он же. Мой опыт нетипичен. СПб., 2000, с. 258–279;

18. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;

19. Митрохин Л.Н. Философия религии (опыт истолкования Марксова наследия). М., 1993;

20. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995;

21. Плеханов Г.В. Об атеизме и религии в истории общества и культуры. М., 1977;

22. Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1987;

23. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000;

24. Соловьев Вл.С. Оправдание добра. М., 1996;

25. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995;

26. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям ее презирающим. Монологи. М., 1994;

27. Христос и культура. Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996;

28. Уайтхед А.Н. Избр. работы по философии. М., 1990;

29. Фейербах Л. Сущность христианства. – Избр. филос. произв. В 2 т. Т. 1. М., 1955;

30. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. В 2 т. М., 1990;

31. Флоровский Г. Из прошлого русской мысли. М., 1998;

32. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 1. М., 2000;

33. Фромм Э. Догмат о Христе. М., 1998;

34. Эйкен Р. Основные проблемы современной философии религии. СПб., 1910;

35. Юм Д. Естественная история религии. – Соч. В 2 т. Т. 2. М., 1965;

36. Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М., 1998;

37. Adorno Th.W., HorkheimerM. Dialektik der Aufklärung. В., 1947;

38. Dempf A. Religionsphilosophie. Darmstadt, 1937;

39. Dewey J. A Common Faith. New Heaven, 1934;

40. Flew A. God. A Critical Enquire. L., 1966;

41. Hick J. Philosophy of Religion. L., 1973;

42. Hudson Y. The Philosophy of Religion. Mountain View, Calif., 1991;

43. Mann U. Einführung in die Religionsphilosophie. В., 1970;

44. Nielsen K. Philosophy & Atheism. Buffalo, 1985;

46. Nygren A. Sinn und Methode. Prolegommena zu einer wissenschaftlichen Religionsphilosophie. Basel, 1979;

Читайте также: