Философия древнего мира и средневековая философия кратко самое главное

Обновлено: 04.07.2024

Философия как система человеческого знания и особый тип мировоззрения возникла в Древнем мире, и ее история насчитывает около трех тысяч лет. В предлагаемой главе рассматриваются особенности формирования и развития философии Древнего мира и эпохи Средневековья.

После изучения темы 1.2 бакалавр должен:

знать:

♦ основания выделения основных типов философского знания;

♦ особенности философии Древней Индии и Древнего Китая;

♦ основные идеи античной философии; особенности философии Платона и Аристотеля;

♦ сущность и основные этапы развития средневековой философии;

уметь:

♦ классифицировать философские системы по различным основаниям,

♦ выявлять особенности основных этапов античной и средневековой философии;

владеть:

♦ понятийным аппаратом истории философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Типология философских систем.

2. Философия Древнего мира.

3. Средневековье: философия – служанка богословия.

1. Типология философских систем

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах Древнего мира – Индии, Китае, Египте. Совершенства и классических форм она достигла позднее, в Древней Греции и Риме. Впервые философом себя назвал древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки одним из первых философию выделил Платон. Вследствие неразвитости наук вначале философия представлялась как все совокупное знание, однако позднее из нерасчлененного (синкретического) протознания выделились математика, астрономия, медицина и другие специальные науки.

Историческое направление рассматривает содержание этапов развития философской мысли, которые в целом совпадают с общепринятой периодизацией мирового процесса. В данном аспекте принято выделять такие исторические типы философии, как философия Древнего мира, философия эпохи Средневековья, философия эпохи Возрождения и Нового времени, философия XIX века, а также философия XX века. В рамках каждого исторического типа существовали и развивались философские системы различных очагов цивилизации. Напри мер, философия Древнего мира включает в себя философские системы Древней Индии, Древнего Китая, Древнего Египта и Месопотамии, Древней Греции и Древнего Рима.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.


Схема 4. Проблемная классификация философских систем.

По субстанциональному основанию (субстанция – то, что лежит в основе мироздания, от лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) философские системы делятся на материалистические и идеалистические. Первые из них кладут в основу мироздания материально-вещественные элементы, вторые – объективные или субъективные духовные начала. Все они представлены великими творцами и многочисленными философскими школами. Так, материалистическая философия нашла выражение в системах французских материалистов XVIII века – Л. Фейербаха и К. Маркса. Философия объективного идеализма представлена Платоном, Августином и Г. В. Ф. Гегелем, а субъективного идеализма – Д. Беркли и ранним И. Фихте.

По гносеологическому основанию выделяются философские системы агностицизма, позиция которых состоит в утверждении непознаваемости мира (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант), и философия познавательного оптимизма, утверждающая принципиальную возможность и способность познания мира человеком. Гносеологический оптимизм характерен для многих материалистических и идеалистических философских систем.

Философские системы различаются и по методологическому основанию: каким исходно рассматривать мир – развивающимся, находящимся в движении, взаимосвязи и обусловленности, или воспринимать его в неподвижности, односторонне, локализованно, упрощенно? Метафизическая философия (такое понимание утвердилось со времен Гегеля) давала однозначное, завершенное изображение мира в неизменных понятиях, поскольку сущность вещей считала вечной и неизменной. Диалектическая методология исходит из признания подвижности, текучести философских понятий, поскольку в мире все течет, изменяется в силу действия внутренних источников движения.

По принципиальным взглядам на роль и значение основных форм и видов познания (чувственного, рационального или внерационального) различаются философские системы сенсуализма, отводящие главную роль в познании органам чувств, рационализма (главная роль отводится разуму) и иррационализма, когда приоритет в познании отдается подсознательным, неосознаваемым механизмам – магическим, мистическим, интуитивным, алогичным.

В соответствии с решением и пониманием проблемы человека — как основной проблемы философии – философские системы могут быть:

космоцентрическими – человек как часть космоса, мира;

теоцентрическими – человек божественный, верующий;

антропоцентрическими – человек как средоточие мироздания;

социоцентрическими – человек как совокупность общественных отношений;

техноцентрическими – человек как подобие машины, техники;

эгоцентрическими – человек как неповторимая индивидуальность;

биоцентрическими – человек как представитель биологической природной реальности.

На различных исторических этапах имело место преобладающее рассмотрение тех или иных сторон проблемы человека.

Существуют и иные критерии проблемной типологизации философских учений. Так, философские системы могут быть атеистическими или религиозно-идеалистическими по отношению к религии, сциентистскими или антисциентистскими по отношению к науке, оптимистическими или пессимистическими по отношению к смыслу и перспективам жизни человека, созерцательно-умозрительными или социально-преобразующими по отношению к практической деятельности людей. Принято выделять также классические философские системы, в которых системно представлено содержание всех философских проблем – онтологических, гносеологических, логических и социальных, и неклассические школы, в которых такой системности нет.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

2. Философия Древнего мира

Древняя философия представляет собой совокупность учений и школ, охватывающих исторический период примерно с VI в. до н. э. по V в. н. э. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует как разнообразие философии в древних Индии, Китае, Египте, Месопотамии, Греции и Риме, так и удивительную общность идей, выражающих объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.

Философия Древнего Востока. Наиболее древние философские учения возникли в государствах Древнего Востока: Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Общим для этого региона является становление государств, реализующих интересы земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы в Индии). Рабовладельческий способ производства здесь носил специфический характер, сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными. Важное место в духовной жизни общества занимает религия, и философские взгляды формируются либо в лоне религиозных воззрений, либо в борьбе с ними, хотя в этот период трудно выделить последовательные идеалистические, материалистические и атеистические взгляды.

В Древней Индии философия возникает примерно в середине I тысячелетия до н. э. на основе отношения к древнейшему памятнику индийской литературы – Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Небольшая часть Вед – Упанишады – выражает собственно философское мировоззрение.

Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед. К ортодоксальным относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам.

Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавших существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения – это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI–V вв. до н. э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделенная от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т. п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима – античной философии.

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии и лишь после этого в Греции, прежде всего – в Афинах. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественно-научными – с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшими на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем Древнего мира является космоцентризм – созерцательное изучение и рассмотрение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Природа для древних греков обожествляется, выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (государства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии является поиск божественной первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра – апейрон (нечто бесконечное, беспредельное). Позднее формируются атомистические представления Демокрита, Левкиппа, Эпикура, а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля. В итоге уже в философии древности были выдвинуты основания для различения натурфилософских и идеалистических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и формирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логическую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно отличает его от восточной мудрости.

Древнегреческие философы широко развернули антропологические аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа представляла собой первую разновидность древнегреческой натурфилософии.

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580–500 до н. э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике взгляды представителей милетской школы.

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570–478 до н. э.), Парменид (конец VI – начало V в. до н. э.), Зенон (ок. 490–430 до н. э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, что ничто не изменяется, из области бытия он полностью исключал движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.

Зенон Элейский, защищая тезисы Парменида, сформулировал ряд апорий (от греч. aporia – затруднение), которые противоречили обыденному опыту, но которые он пытался обосновать теоретически. Апории сыграли большую роль для развития диалектического мышления и логического доказательства.

С логическими проблемами, поставленными Зеноном, пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита (ок. 460–370 до н. э.).

Согласно атомизму, основой всего существующего являются вечные атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела и души. Душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, также рассеиваются в пространстве.

По мнению Демокрита, основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский престол.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341–270 до н. э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру, – удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: ведь тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, – нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов, однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов Античности был Сократ (469–399 до н. э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Начиная с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопоннесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу, предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Сократ поэтому критиковал практику демократии как среди учеников, так и в своих беседах на улицах, рынках, перед храмами.

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия Старшего и Дионисия Младшего, однако те остались глухи к идеям Платона. Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом, философом Мегарской школы.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не может правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Он не может поэтому видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их – эти тени – за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей – это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира, – мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира, – это философы, подобные Платону. Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

Таблица 1. Сословия идеального государства по Платону


Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию – власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н. э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса и тирания, которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и, в свою очередь, стал учителем самого выдающегося философа Античности – Аристотеля.

Читайте также: