Этические идеалы и идеи образования в эпоху средневековья кратко

Обновлено: 05.07.2024

История школьного образования и образования средних веков занимает особое место в истории человеческой цивилизации. Типы образовательного процесса и парадигмы педагогической мысли в эту эпоху качественно отличались по сравнению с античными временами.

Хотя средневековое образование и обучение в разных регионах мира не совпадали во времени, были и общие черты.

Средневековое общество по-прежнему склонялось к воспитанию поколений, ограниченных классовыми правилами и ограничивавшихся репродуктивным воспитанием. В то же время возникли другие тенденции к индивидуальной самореализации и освобождению от жестких социокультурных норм. Однако в целом образование было явно ориентировано на классы и готовило людей к деятельности в рамках конкретного социального класса. Преодолеть такую установку по умолчанию было чрезвычайно сложно.

Школьное образование, тесно связанное с древней эпохой, тем не менее, в средние века стало в некоторой степени альтернативой образовательным традициям древних общин и цивилизаций.

Воспитание и образование в период раннего Средневековья

Школы появились для того, чтобы учить тех, кто хотел стать членом христианской общины и познать основы религии. Главной целью катехизационных школ было изучение Псалмов и основ христианской морали. Со временем катехизис был включен в образовательную программу этих школ, и они стали известны как катехизисные школы. Постепенно эти учебные заведения были преобразованы в школы более высокого типа, обслуживающие как общее образование детей всех классов, так и подготовку священников. Позднее на базе этих учебных заведений были созданы соборные или кафедральные школы.

Первые монашеские (церковные) школы были открыты в Ирландии и Великобритании в середине XVI века, организация образования и его содержание сформировались благодаря идеям Августина Аврелия Блаженного (354-430), христианского философа поздней античности. По словам Августина, содержание образования основано на знаниях, содержащихся в Библии. В процессе обучения Августин подчеркнул веру и авторитет учителя.

Воспитание и образование во время развитого Средневековья

В период XI-XIII вв. пришло новое философское учение — схоластика (от греческого shcolastikos — школа, ученый). Она разработала новый вид культуры, ориентированный на формальную логику и абстрактное богословие. Схоластика определила организацию, содержание и методы образования в период развитого средневековья и сыграла ведущую роль в дифференциации системы учебных заведений, особенно в развитии университетов. Она способствовала формированию в обществе мнения о том, что интеллектуальная деятельность и люди, занимающиеся ею, заслуживают самого высокого социального статуса. Философ и богослов Фома Аквинский (1226-1274) развил схоластику как доктрину в научной форме, объединив учение Аристотеля с католическим богословием, верой и научным знанием. Ученые подчеркивали необходимость как можно раньше начинать обучение ребенка. В эпоху Высшего Средневековья сформировалась своеобразная система образовательных учреждений различных уровней: начальное образование получалось в приходских школах, этот уровень ограничивался начальными знаниями; среднее образование предоставлялось в монастырских, соборных или кафедральных школах. Впервые в истории образования появились учебные заведения, подразумевающие высшее образование.

Возникновение и развитие средневековых университетов

Основные черты воспитания в эпоху Средневековья

Воспитание и обучение в странах западной Европы в эпоху средневековья

Духовное образование: Духовные школы

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Христианская религия несёт в себе новые ценности, не присущие античной культуре. В Христианском учении представлены и новая этика, и новая антропология. Человек понимается как образ и подобие Божие.

Раскрытое Августином Блаженным представление об обучении – пролог в средневековой культуре. Его мысли легли в основу идей об обучении, разрабатываемых впоследствии Алкуином, П. Абеляром, Н. Кузанским, детально разрабатывались в Новое время Я. А. Коменским.

Христианская религия сформировала новую шкалу ценностей, противоположную античной и языческой культурам, поэтому философские основания принципов обучения непременно должны были быть наполнены иным содержанием. В христианстве рождается новая этика, отличная от античной. В Святом Благовествовании от Матфея сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачащие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Согласно новой шкале ценностей смирение становится главной добродетелью христианства, путём, ведущим к вратам Царства Небесного. Это незнакомая для греков добродетель. Идеал греков – человек, верящий в себя и свои силы.

Евангельское послание отвергает благородный греческий идеал человека, верящего в свои способности достичь поставленной цели в одиночку, индивидуальным усилием.

Вся христианская культура развивалась в рамках анализа отношений двух феноменов: разума и веры.

Описывая свободные искусства, предназначенные для обучения жителей Нового Града, Августин Блаженный осмысливает их необходимость и обязательность, как ведущих к истинной вере. Последовательность создания разумом наук соответствует этапам на пути постижения Истины. Порядок их создания должен стать и порядком изучения. Постепенность, последовательность представлены как непременные условия обучения.

Принципами обучения Августин Блаженный видит постепенность, последовательность, целостность, доступность, движение от простого к сложному, обязательность руководства обучением, необходимость обучать осмысливать знание.

Августин Блаженный выделяет мысль о неоспоримости действий и слов учителя. В культуре средневековья, начиная с патристики, качественно изменяется принцип руководства в обучении. В. П. Даркевич пишет, что в средние века становится характерной дистанция между учителем и учеником. Возникает иерархия в их отношениях, субординация в структуре социальных ролей. Они построены на принципах почтения, преклонения ученика перед авторитетом учителя.

Преподавание становится замкнутым в твёрдо установленные формы. Античный диалог уступает место монологу, систематическому изложению знания. Если монолог при обучении в Ликее Аристотеля следует рассматривать и как одно из правил коммуникации между учёными, то монолог обучающего в средневековой школе связан с авторитарностью.

Обучение невозможно без опоры на авторитет, божественный и человеческий. Божественный выше и истиннее. В начале обучения авторитет – единственная сила, ведущая к знанию и истине. Начинающие обучаться часто нелепо видят мир. Для таких людей чудо входит в реальность. Одна из черт их мышления – мифологичность. Кроме того, людей одолевает болезненное влечение к наслаждениям (похоть). Порой они спешат познать мир, не познав себя. Поэтому нужна помощь опытного руководителя, видящего душу человека, способного отличить действие благодати Божьей от действия разыгравшегося воображения.

Для людей уже образованных авторитет – путь к очищению души. Их одолевает иной грех – гордость. Она, утверждает Августин Блаженный, более чем что-либо другое искажает дух человека, закрывает от него конечную цель и истинный смысл обучения. Отсюда становится очевидным: внимание обучающего должно быть обращено и на выявление того, что питает гордость. В противном случае обучение будет не только бесплодно, но и губительно. Принципы обучения в средневековье, в отличие от античности, наполняются этическим содержанием.

Принципы средневекового обучения нашли своё отражение в понимании церкви как школы, священной истории как педагогического процесса, где десять заповедей трактуются как божественные уроки человечеству. Школа видится как мир, учитель, схоларх, как Христос, обучающий в храме. Христианству был присущ вселенский апофеоз школы.

Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера. Мыслители Средневековья в своих трактатах отводят разуму второстепенную роль, как в пости–жении самого существа морали, так и в выборе индивидуаль–ной моральной позиции. Идея Бога как морального образца в средневековой этике задает строгие границы для интерпре–тации всей нравственной проблематики.

Античные философы, решая вопрос о высшем благе, исхо–дили из того, что благо существует непосредственно для чело–века и ради него, и потому речь шла о высшем благе человека. Христиане этим представлениям противополагали иной тезис: так как высшее благо — это Бог как реальность, то высшее благо существует ради славы самого Бога.

Ключевой проблемой христианской этической концепции становится идея любви к Богу. Любовь при этом понимается как своеобразный универсальный принцип нравственности, морали. Она определяет нравственное отношение к ближне–му, делает возможным придание морали общечеловеческого статуса, освящает все существующее.

В первые века христианства возникает совершенно осо–бенный строй мысли, который был ориентирован на древ–ность, святость и правильность. Представления о том, что мир открыт, возвещен и конечен (идея эсхатологии), рождали по–нимание необходимости учиться ожиданию этого конца, соз–нательно осваивать правила такого ожидания.

В дальнейшем проповедовании от всеобщей любви христи–анская этика переходит к преследованию инакомыслящих, от провозглашения равенства людей и отвержения богатства к оправданию социального неравенства.

Таким образом, вся патристика в Средние века основыва–лась на таком представлении об этике. Кроме того, понимание Бога как высшего блага, к которому причастны все люди, и следование, к которому ведет презрение к смерти, служило этическим доказательством бытия Бога.

2. Августин Блаженный и теологическое обоснование морали

Идея подчинения морали религии очень ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354—430 гг.). Его считают одним из самых значительных представителей эпохи патри–стики. Для этики мыслителя характерно осознание Бога как единственного источника и меры нравственности, объясне–ние зла как отрицания добра и отступления от божественных предписаний, негативное отношение к активности человека и отрицание нравственной полноценности личности.

Это оказывает влияние на нравственное сознание челове–ка, делает его детерминированным не только прошлым, но также и будущим, уже имеющимся в вечности возмездия: ка–рой или блаженством.

Но вместе с тем этот поступок является совершенно сво–бодным, так как в нем жизнь завершается лишь мысленно, жизнь еще впереди и, совершая тот или иной поступок сейчас, человек сам выбирает и свое будущее, и свою вечность.

При этом он творит существа со свободной волей, поэтому и не несет ответственность за разные (и злые) расположения созданных воль, которые возникают из-за их отношения друг к другу. Бог как творец Вселенной определил и иерархический порядок условий, которые определили иерархический поря–док вещей в мире людей. У Августина идея предопределения тесно связана с идеей предзнания (прогноза), она доказывает–ся им в тесной связи с мыслью о свободе воли. Предопределе–ние и судьба — это разные понятия.

Хотя, как утверждает Августин, предопределение является началом мира по Слову Божьему. Воля, так как она является знаком отношения, может быть или не быть, а предопределе–ние — необходимость. Предопределение у мыслителя тожде–ственно предведению, или предзнанию, Бог предузнал все, что имеет быть в нашей воле.

Но расположения воли могут быть как благими, так и злы–ми. Благими они становятся тогда, когда человек ориентирует свою жизнь на благо.

В этом случае Августин полагает, что истинное бытие тож–дественно жизни, мысли и блаженству. Стремление человека к блаженному бытию, по Августину, характеризует христиан–ского философа, так как любовь к мудрости является любовью к Богу, а он есть сама мудрость.

Мудрость также является знанием, которое делает филосо–фа блаженным. Душа его при этом проходит ряд ступеней, прежде чем достигает мудрости. Этими ступенями являются сначала страх, потом благочестие, а затем и знание (отличие его от мудрости в том, что оно не обязательно может быть на–правлено на благо).

Далее, по Августину, следуют мужество, коммуникатив–ность, очищение сердца и, наконец, мудрость. Этот путь фи–лософ преодолевает, используя одушевление, чувственность, творческие способности, обращение к добродетели, успокое–ние, нахождение Бога духовным взором и созерцание его, что и является мудростью.

Душа, достигшая предела благодатного познания, воспри–нимает озарение, которое способствует возникновению мо–рального сознания, или совести. Она и является основой, кото–рая придает всеобще-необходимый характер представлениям человека. Таким образом, совесть является согласованием бо–жественного закона и человеческих моральных установок. Мораль же является указателем определенного вида бытия.

Бытие существует, так как оно озарено божественным све–том, оно созерцает, любит. Концепция Августина о благодати связана с решением вопросов о сущности зла, порока, а также греховности человека. Все, что сотворено Богом, по природе своего творения является благом, которое находится с вы–сшим благом — Богом не в прямых отношениях. Высшее бла–го является простым и вечно.

Источник созданного Богом блага — ничто. Это благо и яв–ляется временным и изменчивым, оно связано с высшим бла–гом и идеей причастия. Признаком причастия является ощу–щение счастья или несчастья. Пороком является то, что вредит природе, потому порок и противоестествен нам. Кри–тика порока является доказательством благости природы.

Таким образом, человек может быть свободен от зла, а со–ответственно и от проблемы выбора между добром и злом В этом случае он может быть благодатным, использовать не свободу воли, но дары Бога.

3. Синтетическая этика Ф. Аквинского

Синтетическая этика Фомы Аквинского (1225—1274 гг.) опиралась на положения Аристотеля, но осмысливая ее в кон–тексте христианского вероучения. Фома тем самым попытался синтезировать мораль и религию. Стройная по своей структуре, достаточно хитроумная этика Ф. Аквинского внутренне очень противоречива, что является результатом начальной установки.

Ф. Аквинский в отличие от Августина Блаженного отрицал самодетерминированность воли. Он полагал, что воля извне ориентирована разумом, внешним двигателем, который сооб–щает ей спонтанность и гарантирует ее свободу. Таким разу–мом является Бог. Мораль же практически является организа–цией движения к Богу. Значимыми способностями человека становятся, таким образом, соединенные между собой воля и разум. Разумность воли в целеустремленности ее к высшей цели, которая и есть Бог. Так как последняя завоевывается че–рез ряд целевых установок, то нравственная оценка цели будет зависеть от ее значимости в системе порядка целей и в резуль–тате.

Высшей целью, которая сама по себе и есть высшее благо, является, согласно учению Ф. Аквинского, достижение совер–шенства, а именно богоподобия.

Так же, как и Аристотель, Ф. Аквинский проводил разли–чие между высшим благом и благами иного рода, которые чтят люди: богатством, славой, почестями, властью. Блаженство мыслитель считал несовместимым со злом. Таким образом, оно самодостаточно, т. е. не зависит от внешних благ.

Это ни благо тела, ни благо души, ни способность души (какое-то действие, привычка). Высшее благо, высшая цель не находится ни внутри человека, ни вне его, она располагается выше человека, и постигнуть и достичь ее сможет только со–зерцательный разум.

Свобода у Ф. Аквинского, как и у Аристотеля, трактуется через произвольность действия. Воля, которая обречена в со–юзе с интеллектом реализовывать выбор целей, рассматрива–ется мыслителем с двух разных позиций: как желание уста–новленной цели и как потребность в средствах, необходимых для достижения цели. Воля, которая достигла своей цели, выглядит как наслаждение.

Таким образом, одной из главных проблем для Фомы ста–новится соотнесение человеческих действий с благом. Но при этом не всякое действие, которое совершает человек, состоя–щий из разных сфер (разумной, вегетативной, чувственной), Ф. Аквинский определил как собственно человеческое. Чело–вечность действия будет зависеть от того, как, в какой степени оно будет соответствовать форме человека, заданной первона–чально Богом. Это означает, что мера человечности действия является мерой его подчиненности разуму.

Для оценки нравственности действия важны две волевые позиции, как цели, так и средства. При плохой цели действие не может стать моральным. И напротив, при благой цели необходимо использовать достойные средства. Оценку кон–кретных целей и средств человек осуществляет с помощью со–вести.

Движение к благу, согласно учению Фомы, определяет на–личие добродетели, которое он понимает как доброе качество ведущей правильную жизнь души. Такое качество человек не может использовать во зло, так как через него в человеке про–являет себя Бог. Добродетели человека — это все способности души, а именно: разум, воля, желание. Хотя в большей степе–ни добродетельна воля, так как она представляет собой навык действия, принципом которого и становится воля.

Добродетелью в значительной степени является и вера, так как в качестве предмета разума она всецело определена волей Возможность человека размышлять, полученная от воли цель, которая состоит в поисках пути к благу, также является добро–детелью, которую философ называет благоразумием.

Фома делит также добродетели на интеллектуальные, мо–ральные и теологические. Причем интеллектуальные доброде–тели — это добродетели состояния, которое является основой для добродетелей воли (в частности, ими являются: рассуди–тельность, способность к совету, благоразумие).

Моральные добродетели относятся, согласно концепции Фомы, к той части души, которая управляет желаниями чело–века. Причем разумные желания составляют добродетель справедливости, которую он вместе с благоразумием, воздер–жанностью и силой считает главной. Высшей же доброде–телью, по Фоме, становится любовь, или милосердие, которое является следствием взаимодействия Бога и человека.

С учением о добродетели у Ф. Аквинского тесно связано учение о грехе, который представляется им как уклонение от благих целей.

Качество, которое характеризует отклоняющуюся волю, называется злонамерением. Грех является нарушением законов (как общественных, так и разумных и божественных, сообраз–но подчиненных один другому). Тяжесть греха человека зави–сит от греховного действия.

Извращение воли является выражением укорененной гре–ховности, пороком. Таким образом, основным в этическом учении Фомы является утверждение первенства разума над волей, что в полной мере согласовывалось с интеллектуальной направленностью XIII в. При этом Ф. Аквинский дополнял свои положения идеей, что любовь к Богу намного важнее познания Бога.

Тема 4. ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ В ЭПОХУ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

4.1. Развитие христианской педагогической традиции в Византии

Византия образовалась как государство в 359 г. на территории Восточной Римской империи и была завоевана турками-османами в 1453 г. В период IV–V вв. в Византии в теории и практике воспитания соединялись античные и христианские традиции образования, ценности культуры Ближнего и Среднего Востока. Христианство как новая религия сложилось в I в. в Палестине. В христианском учении был сформулирован идеал человека, определивший логику и содержание образования Византии, средневековой Европы и России, который сводился к воспитанию в человеке самоотречения, смирения, милосердия, взаимопомощи, духовной независимости от мирской власти и подчинения власти Божьей. Среди всех слоев населения число грамотных людей в Византии было довольно велико.

Система церковного образования была основана на особом типе взаимоотношений учителя и ученика, базирующемся на духовном единении, послушании и наставничестве. Первые церковные школы появились в VI в. и представляли собой школы богословия, где весь процесс обучения строился на основе изучения Священного Писания. Монастырские школы Византии достигли расцвета в XV в.

4.2. Воспитание и образование в период раннего Средневековья

Средние века – это значительная эпоха в развитии человеческой культуры и цивилизации, которая продолжалась около двенадцати столетий – с V в. по XVII в. Во время этого длительного периода в Европе и других регионах мира сформировались и окрепли могущественные феодальные государства, получили развитие христианство и другие мировые религии, были созданы великие произведения мировой литературы и искусства, разработаны эффективные системы обучения, заложены основы образования и воспитания, сочетающие умственное развитие с нравственным становлением личности. Содержание и специфика организации образования и воспитания в этот период определялись господствующим значением христианской религии и церкви в общественной и культурной жизни общества. В Средневековье религия формировала определенную непротиворечивую картину мира и знание о человеке, регулировала поведение и образ жизни, формулировала этические императивы.

В самом начале эпохи Средних веков появляются школы для обучения тех, кто желал стать членом христианской общины и познать основы религии. Школы катехуменов (оглашаемых) своей главной целью считали изучение псалмов и основ христианской морали. Со временем в содержание образования в этих школах было включено чтение катехизиса, и школы стали называться катехизическими. Постепенно эти учебные заведения трансформировались в школы более высокого типа, дававшие как общеобразовательную подготовку детям из любых сословий, так и служившие для обучения священников. Позднее на базе этих учебных заведений образовались кафедральные, или соборные, школы.

Уже в VII в. церковные школы подразделяются на закрытые – внутренние – для подготовки к монашескому постригу и открытые – внешние – для обучения детей прихожан, иначе их называли епископскими, или кафедральными, так как они учреждались при кафедре городского собора. Вплоть до XII в. внутренние монастырские школы имели большие распространение и значимость, чем кафедральные. Огромное значение во всех церковных школах уделялось воспитанию нравственности, постам, отказам от благ и т. п.; умственное развитие и образование не было приоритетным в эпоху Средневековья. В церковных школах существовали разные уровни обучения: элементарный (чтение, письмо, счет, пение); средний (курс тривиума: латинская грамматика, риторика и диалектика); повышенный (курс квадриума: арифметика, астрономия, геометрия и теория музыки). В результате распространения монашества по всей Европе средоточием образования и воспитания долгое время оставались монастырские школы.

Во время правления Карла Великого (768–814) была предпринята попытка создания образовательных учреждений для обучения светского населения. Открывались школы при монастырях и церковных приходах, в них учили чтению, письму, церковному пению, латинской грамматике и счету. Однако во второй половине IX в. светские тенденции в культуре постепенно угасали, образовательная деятельность вновь сосредоточилась в монастырях, многие школы были закрыты.

4.3. Воспитание и образование во время развитого Средневековья

В период XI–XIII вв. на смену идеологии раннесредне-вековой школы пришло новое философское учение – схоластика (от греч. shcolastikos – школьный, ученый). Она вырабатывала новый тип культуры, ориентированный на формальную логику и абстрактное богословие. Схоластика определила организацию, содержание и методы образования в период развитого Средневековья, сыграла ведущую роль в дифференциации системы учебных заведений, особенно в развитии университетов. Кроме того, она способствовала формированию в обществе представления о том, что интеллектуальная деятельность и люди, ею занимающиеся, достойны самого высокого социального статуса. Философ и теолог Фома Аквинский (1226–1274) разрабатывал схоластику как вероучение в научной форме, соединяя постулаты учения Аристотеля и католического богословия, веру и научное знание, отдавал при этом приоритет божественному, считая его наивысшим интеллектуальным учением.

Развитие схоластики привело к упадку старой церковной школы: грамматику и риторику вытеснили логика и новая латынь, усилился формально-логический компонент обучения, в содержании образования учебный материал стал распределяться в соответствии с логикой предмета. Схоласты подчеркивали необходимость начинать образование ребенка как можно раньше. В связи с этим содержание и логика обучения в монастырских школах изменились: в каждом монастыре учреждалась школа средней ступени, а для завершения обучения – высшей ступени. Курс обучения был рассчитан на 6–8 лет: два года изучалась философия, два года – богословие, церковная история и право, два года углубленно – богословие. По завершении средней ступени образования изучался тот же цикл, но на более высоком уровне. Через 13–16 лет обучения молодой человек получал степень бакалавра и высший духовный сан.

К XII–XIII вв. с ростом городов, усилением торговли, развитием ремесленного производства сформировалось третье сословие. В этот период для обучения детей горожан возникают самые разнообразные начальные школы – магистратские, цеховые, гильдейские. Это были независимые от церкви частные учебные заведения различного типа: школы счета, латинские школы, школы родного языка. В XII в. рост числа школ схоластической направленности повлек за собой увеличение числа людей, занимающихся педагогическим трудом. Учителя и ученики объединялись в корпорации, называемые университетами. Иначе говоря, впервые в истории образования появились учебные заведения, подразумевавшие высшее образование.

Девочки из знатных семей воспитывались дома под руководством учителя-монаха либо посещали монастырские или частные школы для знатных девушек. Женское воспитание предусматривало наставления в нравственности, занятия домоводством, ткачеством, прядением, рукоделием. Обучение грамоте не было обязательным, но обычно знатные девушки умели читать и писать, хорошо разбирались в поэзии, слагали стихи, умели петь, играть на музыкальных инструментах, танцевать. Женщины из феодального сословия часто получали более широкое образование, чем мужчины, владели греческим и латинским языками.

Дети ремесленников в рамках ученичества обучались ремеслу у мастера, обучение длилось от двух до шести лет, работа подмастерья давала возможность накопить денег и после обучения открыть собственное дело. Центрами ремесленного образования с XII в. были цехи.

В XIII в. наметился значительный прогресс в области естественных наук (в медицине, географии, механике, технике, химии), что отразилось на подходах к обучению и воспитанию. Постепенно рациональное познание, основанное на эмпирическом (опытном) исследовании, было положено в основу образования, вместе с тем не исчез интерес к гуманитарному знанию. К XII–XIII вв. выделилось сословие учителей, получавших за свой труд вознаграждение или постоянное жалованье, авторитет и социальный статус которых были гораздо выше, чем у учителей в эпоху Античности. Увеличивалось количество библиотек, которые функционировали при монастырях, университетах, собирались во дворцах королей, знати и зажиточных граждан.

Однако уже к концу XIII в. в связи с экономическим развитием общества школьное образование переживало кризис. Преподавание многих дисциплин сводилось к минимуму, необходимому для понимания схоластических трактатов. В городах школьное образование было представлено всего лишь курсами 2-3-летнего обучения. Рост числа школ привел к деградации схоластического обучения, сама схоластика утратила свое значение и в период позднего средневековья – эпоху Возрождения и Реформации – стала предметом осуждения со стороны философов, ученых и педагогов.

4.4. Возникновение и развитие средневековых университетов

Первые университеты появились в Болонье (1158), Париже (1215), Кембридже (1209), Оксфорде (1206), Лиссабоне (1290). Именно в этих учебных заведениях были сформулированы основные принципы академической автономии, разработаны демократические правила управления высшей школой и ее внутренней жизнью. Так, университеты имели ряд привилегий, дарованных им римским папой: выдача разрешений на преподавание, присуждение ученых степеней (ранее это было исключительным правом церкви), освобождение студентов от военной службы, а само учебное заведение от налогов и т. п. Ежегодно в университете избирались ректор и деканы.

В XIII в. открылось еще 25 университетов, среди которых университеты в Праге (1347), Пизе (1343), Флоренции (1349) и др. К XV в. в Европе насчитывалось около 60 университетов.

На юридическом факультете рассматривалось римское и католическое право, через четыре года обучения студенты получали степень бакалавра, а еще через три года – лиценциата. Обучение на медицинском факультете включало изучение трудов Гиппократа, Авиценны, Галена и других известных врачей. По истечении четырех лет обучения студентам присваивалась степень бакалавра, и в течение двух лет они должны были заниматься врачебной практикой под руководством магистра. Затем после пяти лет обучения им позволялось сдавать экзамены на звание лиценциата.

На основе школьного курса тривиума студенты артистического факультета изучали квадриум, особенно подробно геометрию и астрономию, кроме того, в курсе обучения рассматривали схоластику, труды Аристотеля, философию. Через два года студенты получали степень бакалавра, подготовка магистра длилась от трех до десяти лет. Главной целью обучения на всех факультетах было достижение ученых степеней.

Внутри факультетов студенты по национальному признаку объединялись в землячества, решающую роль в присуждении ученых степеней играла корпорация преподавателей. В управлении университетом ректор опирался на деятельность наблюдательного и ученого советов, последний избирался из числа профессоров и магистров. В некоторых университетах с XIV в. право избрания профессоров перешло к городам. Постепенно к XV в. появляются государственные университеты.

Занятия в университетах длились на протяжении целого дня (с 5 ч утра до 8 ч вечера). Основной формой обучения было чтение профессором лекций. В связи с недостаточным количеством книг и рукописей этот процесс был трудоемким: профессор по нескольку раз повторял одну и ту же фразу, чтобы студенты могли ее запомнить. Низкой продуктивностью обучения отчасти объясняется его длительность. Раз в неделю проводился диспут, нацеленный на развитие самостоятельности мышления, студенты были обязаны присутствовать на диспутах.

Читайте также: