Духовное образование в россии в 19 веке кратко
Обновлено: 04.07.2024
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.
Развитие православного образования в России
Автор: Учитель духовного краеведения Волкова И.А.
Введение.
Образование является одним из тех краеугольных камней, на которых стоит и строится жизнь народа. Если же говорить о духовном образовании, то его первичность по отношению к светскому, и по времени возникновения, и по значимости в развитии русской культуры очевидна. Поэтому его изменение всегда самым серьезным образом отражалось на духовном и нравственном состоянии русского народа.
Многие русские историки разделяют историю русского православного образования на два периода: первый заканчивается фактически эпохой учеников Преподобного Сергия Радонежского в XV столетии, в котором наиболее ярко проявилась духовная устремленность русской образованности. Второй период достаточно определенно обозначается уже в XVII же веке с основанием Киевской Духовной академии, а затем в 1685 году – первого высшего учебного заведения в России – Славяно-греко-латинской (впоследствии Московской Духовной) академии– становится господствующим в русском духовном образовании до настоящего времени.
Эти периоды могут быть выражены в альтернативе: что важнее для человека – его духовное и нравственное состояние или интеллектуальный багаж и практические навыки. Первыми образовательными учреждениями были монастыри, которые создавали совершенно уникальный климат целостного воспитания человека. Там, изучая по опыт святых, воспитываясь их примерам, получая одновременно навык правильной христианской жизни от своего наставника, ученики-послушники стремились стать духовными воспитателями народа.
В монастырях формировалась наука, неразрывно связанная с теорией и практикой. Вся русская литература шла также из монастырей, в которых она формировалась главным образом на основе великой византийской литературе, переводы здесь делались не случайные: брали лучшие книги, воспитывающие и ум, и душу человека
Обычно древнерусское образование осуществлялось через проповедь, чтение Священного Писания, святоотеческой и житийной литературы. Добровольное послушание духовнику, личный пример и назидание наставника, то есть оно шло по пути убеждения и воспитания человека для свободного принятия им начал христианской веры и жизни, и было делом сугубо индивидуальным.
История православного образования неразрывно связана с эпохой Петровских реформ. Начальные и средние учебные заведения были основаны в Москве уже в 50-х годов 17в. С основанием же в Москве в 1685 году Славяно-греко-латинской академии, исторической преемницей которой сегодня является Московская православная духовная академия, в России начинает развиваться и высшая школа.
В XVIII веке с началом создания в Российской Империи духовных учебных заведений и утверждением за Московской академией (Славяно-греко-латинской академией) статуса духовного учебного заведения государственное образование стало делиться на светское и духовное.
Образовательное пространство дореволюционной России в отношении религиозного и светского образования пересекалось: духовные училища, семинарии, академии составляли сферу церковной образовательной деятельности, а гимназии, училища и университеты давали светское образование. Но и в тех и в других учебных заведениях, хотя и в разном объеме преподавались, как светские, так и религиозные предметы. Окончательно же система духовного образования в России сложилась к 19в и состояла из четырех ступеней; церковно-приходские школы, уездные духовные училища, семинарии и духовные академии.
Церковно-приходские школы
В сфере начального образования успешно работали церковно-приходские школы, организованные по всей территории Российской империи.
Территория Ступинского района в разные годы входила в состав Серпуховского, Коломенского, Бронницкого уездов Московской губернии, а также Каширского уезда Тульской губернии, поэтому история развития народного образования края тесно переплетается с историей перечисленных уездов.
Одну из первых школ для крестьянских детей на Ступинской земле основал в начале XIX века в своем имении известный русский писатель и общественный деятель Николай Иванович Новиков. В селе Авдотьино в небольшом двухэтажном доме помещались и школа, и аптека. Учителями простого населения были церковные служители, да и сам Николай Иванович Новиков получил первые уроки грамоты от сельского дьяка.
В 1830 году в Аксиньино появилась первая церковно-приходская школа, где, кроме Закона Божия, дети также обучались и азам грамотности. В 1860 году в деревне Ступино было основано училище, в котором только в первый год работы обучались уже двадцать шесть крестьянских детишек. Значительная часть начальных школ создавалась при церковных приходах. В 1890 году крестьяне деревень Тутыхино, Сайгатово, Головлино на сходе настояли на том, чтобы и их дети обучались грамоте. Так появилась в д. Ступино еще и церковно-приходская школа.
В 1903 году открылась церковно-приходская школа в Старой Ситне, здание которой также сохранилось до наших дней. В этот же период силами Коломенского земства при участии М.С. Лунина были построены школы и в селах Воскресенки, Колдино, Хачемы. Были открыты однокомплектные церковно-приходские школы в селах Кузьмино, Семеновское , Михнево.
ЦПШ по специфике учебных программ и структуре подразделялись на три типа;
1) церковные школы высшей группы (двуклассные);
2) одноклассные церковно-приходские школы (самые массовые);
3) школы грамоты.
Сами церковно-приходские школы также подразделялись на две группы:
– школы повышенного типа (второклассные и двуклассные);
– обычные одноклассные школы.
В структуре культурно-просветительской деятельности русского православия на рубеже ХIХ–ХХ вв. именно церковно-приходская школа занимает доминирующее положение и является ее центральным элементом, который способствовал реальному преобразованию социокультурного пространства.
Ядром учебно-воспитательной модели церковно-приходских школ было преподавание Закона Божьего, на изучение которого отводилось по 6 часов в неделю. Таким образом, приоритетным направлением в деятельности церковноприходских школ был именно воспитательный компонент. Помимо освоения отдельных предметов программы и религиозно-нравственного воспитания учащиеся овладевали и некоторыми практическими умениями: так, мальчики изучали различные ремесла, а девочки обучались рукоделию.
В советской исторической науке прочно укоренилось мнение, что в церковно-приходских школах дореволюционной России царили зубрежка, грубое обращение с учениками, не выучившими урок, выражавшееся в их избиении розгами, но анализ различных источников показывает, что это не вполне соответствует действительности.
Духовные училища
Следующей ступенью православного образования в Российской империи были – Уездные духовные училища, они выпускали церковнослужителей и учителей для духовных училищ и приходских школ.
В приходской школе обучались один или два года. Духовенство могло обучать своих детей и дома, но они подвергались экзамену в школе. Чтобы перейти в уездное духовное училище, надо было получить свидетельство об окончании приходской школы. В 1808г. в приходское училище зачисляли детей в 6 лет; в 1814г. возраст для поступления увеличили до 8 лет и разрешили способных учеников переводить в уездные училища уже через год. Учебный план уездных духовных училищ, рассчитанный на шесть лет, включал следующие дисциплины: грамматику, арифметику, подробный катехизис, историю и географию в сжатом изложении, церковный устав (Типик), начатки классических языков и церковное пение.
Между начальным образованием в России и средним образованием, во всех его формах, будь то гимназия, реальное училище, духовное училище - лежала пропасть. Получивший образование в земской или приходской школе обычно был не в состоянии сдать сложный вступительный экзамен .Поэтому духовная школа, хотя она формально не обозначалась как школа исключительно сословная, но фактически она оставалась все-таки школой для детей духовенства. Священнослужители могли отдавать детей в гимназию, но гимназия предполагала плату, которая была не доступна обычному сельскому священнику.
Поэтому, если даже дети духовенства, не собирались в будущем становиться священниками, их путь был предопределен – духовное училище и семинария.
Семинарии
Следует отметить, что именно семинарии, как одна из основных ступеней образования на протяжении всего своего существования были особым предметом многочисленных реформ Российского духовного образования.
Вследствие этого лишь часть учащихся семинарии собиралась идти по стопам своих отцов – священников, остальные же занимались химией, физикой, историей, филологией и т.п., рассчитывая на поступление в университеты и имея в виду карьеру в светской сфере.
И была немалая группа, мало определившихся относительно своего будущего, и вот этот элемент составлял очень удобную почву для всякого рода антигосударственной и антицерковной пропаганды. Первые революционные кружки в среде учащийся молодёжи возникают именно в духовных семинариях.
Пиком революционной деятельности духовных школ стал 1905 г., на протяжении которого революционные выступления охватили все семинарии страны.
Выпускниками семинарий были такие выдающиеся лица, как граф М.М.Сперанский, В.О.Ключевский, В.В. Докучаев, И.В. Цветаев и многие другие знаменитые представители политической, культурной и научной элиты России.
Духовные академии (Московская духовная академия)
Высшее образование в России, до момента разделения на светское и духовное, осуществлялось духовными академиями. Особое место среди которых занимала Московская Славяно-греко-латинской академия. Это было первое высшее учебное заведение в России, открытое в 1687 году.
Инициаторами создания Академии были педагог, просветитель и поэт Симеон Полоцкий (1629–1680) и его ученик Сильвестр (Медведев) (1641–1691). Целью создания Академии С.Полоцкий полагал подготовку образованных людей для государственного и церковного аппаратов.
Обучение в Академии должно было быть бесплатным, ученики – обеспечиваться стипендиями, а престарелые учителя – пенсиями. Главное место в ученых планах Академии должен был занять греческий язык – основный язык русских богослужебных книг. Первыми преподавателями начавшей создаваться Академии (в основу ее были положены открытая еще в 1682 типографская и созданная в 1685 Богоявленская школы) стали два известных греческих богослова – братья Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от Восточных Патриархов.
В 1687 туда переместились братья Лихуды со своими учениками. Этот год и принято считать годом открытия Академии. В 1701 Петр I придал школе статус государственной академии.
Преподавателей в Академию приглашали из Киева и Львова, т.к. они были знакомы с практикой западноевропейского образования. Основным языком обучения стала латынь, и академия получила название славяно-латинской. Обучение продолжалось до 12–15 лет; по характеру образования академия приближалась к западноевропейским университетам, выпуская не только богословов, но и специалистов для государственной службы – переводчиков, медиков. В начале своего существования Академия, хотя и находилась в ведении церкви и ей подчинялась, была не вполне и не только духовным заведением. Она готовила, переводчиков, работников типографий , преподавателей, причем не только для России, но и для других славянских стран.
Однако, начиная со второй четверти XVIII в. в Академии усилился богословский уклон, а с открытием в 1755 Московского университета и вовсе стала превращаться в богословское учреждение. В последнюю четверть XVIII в. в Академии были заложены основы русской церковно-исторической науки, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни, но до 1814 года преподавание философии и богословия велось по-прежнему на латинском языке. Особое внимание стало уделяться изучению Церковного Устава, был введен ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии, медицина, придавших академическому курсу полноту и многосторонность.
В результате предпринятой в начале XIX в. реформы церковного образования в 1814 Академия была преобразована в Московскую духовную академию, изменилось и место ее нахождения. Решением Святейшего Синода Академия была переведена из Москвы (где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812), в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. Из стен Славяно-греко-латинской академии вышли многие видные деятели русской культуры XVII–XVIII вв.: ученый-энциклопедист Михаил Ломоносов, переводчик, автор ряда учебников (по грамматике, русской истории и др.) Федор Поликарпов, поэт и дипломат Антиох Кантемир, первый русский доктор медицины Петр Постников, математик Леонтий Магницкий, этнограф и географ Степан Крашенинников, архитектор Василий Баженов и др.
Заключение (современное состояние духовного образования)
После революции 1917 года православное образование было запрещено, все духовные семинарии и академии закрыты. К концу советского периода на всю многомиллионную Русскую Церковь действовало три духовных школы: в Москве, Ленинграде и Одессе. Они были полностью изолированы от светского академического пространства и ставили перед собой узкую цель — подготовку будущих священнослужителей и церковных работников.
После 1988 года, когда Русская Церковь широко отметила 1000-летие Крещения Руси, началось стремительное возрождение церковной жизни, в том числе и образования на всем пространстве бывшего Советского Союза. В настоящее время на канонической территории Русской Православной Церкви функционируют: в России — одна Общецерковная аспирантура и докторантура, 2 духовных академии, 4 православных университета и института, 34 духовных семинарии, 24 духовных училища; на Украине — 2 духовных академии, 2 института, 6 духовных семинарий, 8 духовных училищ; в Белоруссии — 1 духовная академия, 1 духовная семинария, 2 духовных училища; в Молдове — 1 богословский факультет в статусе духовной академии, 1 духовное училище. Кроме того, семинарии Русской Церкви действуют в Латвии, Казахстане, Узбекистане, Франции, США.
Для поддержки, развития и координации научной богословской деятельности в Русской Православной Церкви действует специальное учреждение — Синодальная библейско-богословская комиссия. Под ее эгидой действует регулярная международная конференция, на которой русские богословы выступают с докладами о своих исследованиях наряду с ведущими учеными со всего мира.
Во многих семинариях присутствует специализация. В Хабаровской семинарии углубленно изучают языки, историю и культуру Китая. В Казанской семинарии традиционно уделяют особое внимание диалогу с исламом. Белгородская семинария специализируется на подготовке миссионеров. Киевская духовная академия активно развивает международные контакты, прежде всего с учебными заведениями Поместных Православных Церквей, находящихся в Восточной Европе.
Организация учебного процесса по европейским образцам позволила сочетать фундаментальную гуманитарную подготовку и профессиональную богословскую специализацию различных профилей.
Несколько лет назад Русская Православная церковь приняла решение об использовании в системе богословского образования методологии Болонского процесса и, таким образом, об интеграции духовных учебных заведений в европейское образовательное пространство. Это открыло перед ними большие возможности, особенно в области сопоставимости учебных программ, а также студенческого обмена и мобильности. Участие в европейских программах, таких как Tempus и Erasmus Mundus, позволяет богословским учебным заведениям решить проблему их признания и организовывать полноценный научный обмен. Благодаря этому стало возможным открытие православных университетов, а также кафедр и факультетов теологии в светских высших учебных заведениях.
В настоящее время все ведущие духовные учебные заведения проходят процесс государственной аккредитации, что позволит им выдавать дипломы государственного образца.
Не подлежит сомнению, что высшее образование является необходимым условием выживания нации в современном мире, а сохранение и развитие сильного духовного образования — это гарантия передачи традиций и всего наследия Православной Церкви, сформировавших сердцевину Российской культуры, последующим поколениям.
Библиография
КОНЦЕПЦИЯ ВЫСШЕГО ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Журнал № 71 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 августа 2007 г.
Адамов М.А. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ДУХОВНЫХ СЕМИНАРИЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ XVIII – НАЧАЛА XX ВЕКОВ Научные ведомости Серия История. Политология. Экономика. Информатика. 2010. № 7 (78). Вып14
Гончаров С. А. ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИЛИЩ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ В ДОРЕВОЛЮЦИОННЫХ И СОВРЕМЕННЫХ ИССЛЕДОВАНИЯХ // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология. Экономика. Информатика . 2013. №22 (165)
Калачев А. В. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАЧАЛЬНОГО НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ Вестник БФУ выпуск 5 за 2011 г.
Иларион Митрополит Волоколамский БОГОСЛОВСКОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РУССКОЙ ЦЕРКВИ. В журнале "Церковь и время" № 63
Клибанов А. И. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ М.: Аспект Пресс, 1996
Ковалёв А.Г. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ КУРСКОЙ ГУБЕРНИИ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX В.
Осипов А. И., профессор МДА, РУССКОЕ ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ. Журнал Московской Патриархии. M., 1998. № 3. С. 58
Цыплаков Д. А. СОЦИАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ И ОБЩЕКУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ журнал ЧЕЛОВЕК И ОБРАЗОВАНИЕ № 2 (43) 2015
В самом начале 19 века духовная школа была реформирована. Духовное образование затем еще несколько раз подвергалось реформам, но все последующие уже не имели такого принципиального значения, - строй духовного образования, каким он сложился в начале 19 века оставался в основных своих чертах неизменным до революции, до крушения старой Российской Империи. Что же было реформировано?
При решении вопроса о характере духовного образования и необходимых изменениях ставилась такая актуальная проблема, как язык преподавания. Хотя, были и сторонники перехода на русский язык в обучении, но все-таки большинство членов комиссии сочли тогда такой шаг слишком радикальным. Митрополит Платон, в частности, отстаивал необходимость сохранения преподавания на латинском языке. Тем не менее, хотя решение о переходе на русский язык обучения принято не было, когда разрабатывалась реформа, путь к такому постепенном переходу на русский язык был открыт, и фактически в 20-30 годы этот переход был осуществлен. С тех пор латинский язык оставался языком, которому обучали, которому придавалось немалое значение, но само преподавание велось уже на русском.
Развивая эту тему, можно сказать следующее: конечно, с одной стороны в этом была необходимость, потому что наука европейская и богословская наука были в основном на латинском языке, святые отцы переведены были на славянский язык только во фрагментах, греческие тексты отцов были малодоступны, потому что уже в России в конце 17-го века было очень и очень мало, и это были, в основном, выходцы из Киева, кто знал греческий язык, но ученые монахи знали латинский язык и поэтому, они могли научить и многих других. Таким образом, серьезное изучение святых отцов могло тогда быть только на латинском языке. Другое дело, что база была подготовлена и появились научные силы, которые могли осуществить перевод святоотеческих творений на язык русский. Но с другой стороны преподавание на латинском языке отрывало богословское школьное мышление учащихся студентов от реальной церковной жизни. Латинский язык - это ведь не просто иностранный язык, иностранный язык можно, занимаясь им с юности, с детства, занимаясь усердно, особенно если жить в иноязычной среде, освоить так, как знают свой родной язык, но латинский язык – это то, что называется, мертвым языком. На латинском языке постепенно перестали говорить в первом тысячелетии от Рождества Христова, он трансформировался в итальянский, испанский, французский язык. Нигде в Европе не рождался латиноговорящий – матери, няни, отцы с детьми говорили на национальных языках. Так что это был исключительно школьный язык, язык Католической церкви, и он стал языком богословской науки в России. Поэтому свободно богословски мыслить, все-таки, на языке, даже хорошо освоенном, но не родном было затруднительно. Сама богословская мысль поневоле встраивалась в какие-то заученные формулы, и это сковывало богословскую мысль, тем более затрудняло проповедь Евангелия пастве на родном языке. Вот такая проблема постепенно стала решаться.
Говоря о самом характере духовного образования, нам надо сказать, что оно в основах своих мало изменилось в девятнадцатом веке, потому что дальнейшие реформы имели частное значение. Приходские училища, которые тогда решено было устроить, они, можно так сказать, не очень привились, потому что те приходские училища – это совсем не приходские школы кон. 19-го – нач. 20-го века. Приходские школы конца девятнадцатого, начала двадцатого века – это школы для крестьянских детей, которые существовали параллельно земским школам. Приходские же училища, планировавшиеся в начале 19-го столетия, отчасти были открыты для выходцев из других сословий, но понимались как начальные школы для детей духовенства. По традиции начальное образование дети духовенства получали в основном дома, и поэтому училища более-менее зачахли. Таким образом, по-настоящему духовное образование школьное для большинства детей духовенства начиналось с поступления в духовное училище. Так продолжалось и в ту пору, когда приходские школы существовали. Как правило, священники вели Закон Божий, иногда и другие предметы в приходской школе, но своих детей они в приходскую школу почти никогда не отдавали, потому что уровень знаний, требуемый от поступающего в духовное училище был значительно выше, чем преподаваемый в приходских или земских школах. Между начальным образованием в России и средним образованием, во всех его формах, будь то гимназия, реальное училище, духовное училище, - лежала пропасть. Получивший образование в земской или приходской школе обычно был не в состоянии сдать вступительный экзамен (он должен был написать текст на две-три странички, сделав не более трех- четырех ошибок, чтобы его приняли в духовное училище, показать достаточно твердые знания Закона Божьего, умения читать по-славянски). Это обстоятельство косвенным образом способствовало тому явлению, что духовная школа, хотя она формально не обозначалась как школа исключительно сословная, кастовая, для детей духовенства, но фактически, даже после того, как возможность поступления в нее, в ходе реформ шестидесятых годов, для иносословных лиц была расширена, она оставалась все-таки школой для детей духовенства. В связи с этим возникала очень серьезная проблема, негативно влиявшая на духовно-нравственную обстановку в семинарии или училище. Дело в том, что священнослужители до реформ 60-х годов формально были в высшей степени ограничены в возможности отдавать детей, скажем, в гимназию; после реформ они смогли свободно отдавать детей в гимназию, но гимназия предполагала плату, которая была не доступна обычному сельскому священнику. Поэтому, если даже дети духовенства, не собирались в будущем становиться священниками, они получали среднее образование в семинарии.
Поэтому, в конце 19-го века, начале 20-го века все более и более осознавалась необходимость реформы всей системы духовного образования. Эти мысли, которые тогда в церковной среде обсуждались и развивались, они наилучшим образом отразились в отзывах епархиальных архиереев на материалы Предсоборного Присутствия. Дело в том, что в 1905 году началась практическая подготовка Поместного Собора. Императорским манифестом, было открыто Предсоборное Присутствие, вырабатывались проекты решений предстоящего Собора и эти материалы рассылались по епархиям, ну а от правящих архиереев затребованы были отзывы. Эти отзывы иные архиереи сами составляли, иные поручали священнослужителям, способным ученым, церковно-общественным деятелям своих епархий, и эти отзывы отражают церковную мысль по самым разным вопросам церковной жизни, какой она была тогда, в начале 20-го века. Что касается духовного образования, то идея была более или менее единодушно выражена: нужно, чтобы духовная школа перестала решать две разных задачи: давать среднее образование детям духовенства на льготных условиях, и одновременно с этим - быть школой пастырской, готовить кандидатов в священство. Поскольку это разные задачи, то и целесообразно было, высказывались в своих отзывах архиереи, разделить эти задачи на школы разных типов.
Однако каждая реформа, для того чтобы быть осуществленной, должна иметь финансовое обеспечение, а в казне российской не было средств для создания многих новых школ. Для такого разделения, для того чтобы вместо прежней семинарии, которая обычно было в каждой епархии, открыть и еще одну гимназию (а гимназия тоже, обычно, в таких провинциях было не много больше, чем одна), да еще и пастырскую школу отдельно, - это требовало средств, которыми казна не располагала. Поэтому эти здравые, выношенные из опыта жизни идеи осуществлены не были до самой революции, катастрофы старой Российской Империи.
Было упомянуто, что проводились разного рода частные реформы в 19-го века. Так в конце 30-х годов по инициативе обер-прокурора Протасова проведена была некоторая коррекция учебных планов. Протасов считал, что в семинариях слишком много теоретических предметов, и самые предметы, которые необходимы, слишком перегружены теоретическим материалом - это касалось как общеобразовательных, так и специально-богословских дисциплин.
Ему возражал, и отчасти не без успеха, митрополит Филарет, который считал недопустимым значительное снижение общеобразовательного уровня в семинариях. Конечно, он соглашался, что незнание богословия догматического, в том объеме, в каком его дает семинария, незнание общеобразовательных предметов, например философии, - прямым образом сельскому священнику в его проповедническом служении, в его духовничестве,- не нужно, потому что на эти темы ему не с кем разговаривать в своем приходе. Но святитель считал, что так или иначе, богословско-образовательный уровень священника все равно сказывается, проявляясь в его пастырском служении, имеет значение и тогда, когда приходится обсуждать темы, которые ему хорошо известны.
Но ставился этот вопрос святителем Филаретом и в более практической плоскости. Он говорил, что выпускник семинарии - это абитуриент академии, а академия должна готовить богословов, церковных ученых, и если в семинарии он не получит надлежащей фундаментальной базы, то он будет затруднен в получении образования, уже в стенах духовной академии. Надо сказать, что эти проблемы до сих пор остаются актуальными и живыми.
В шестидесятые годы 19-го века реформа затронула и семинарию, и академию, может быть, в особенности академию. В академию тогда были введены элементы специализации, кроме того, был значительно поднят уровень требования к диссертациям. Если раньше магистры богословия получали свою степень просто на том основании, что они были лучшими выпускниками по учебным успехам, то с конца шестидесятых годов, эти учебные успехи давали только звание магистранта, то есть право написания магистерской диссертации без дополнительной сдачи экзамена, в то время как выпускники духовных академий, обычные кандидаты богословия, чтобы потом писать магистерскую диссертацию должны были сдать дополнительные экзамены.
Во время революции духовное образование в России было фундаментально разрушено, после издания декрета об отделении Церкви от государства прекратилось финансирование духовных школ, которые раньше содержались из казны. В условиях разрухи, нищеты, царивших в стране во время гражданской войны, не на что было эти школы содержать. Какие-то опыты продолжения образования в частном порядке предпринимались, но они не состоялись. Затем очень скоро начались репрессии против профессоров и студентов. Фактически, к концу гражданской войны не было в России больше ни семинарий, ни академий. Правда, в двадцатые годы существовал Богословский институт, а потом пастырские курсы в Петербурге, Петрограде, но и этот опыт имел кратковременное существование.
По-настоящему возрождение духовного образования началось с конца войны, когда были приняты принципиальные решения на этот счет, собственно, уже в 1943 году, а фактически после войны. В начале созданы были пастырские курсы, Богословский институт, которые существовали в Москве, на территории Ново-Девичьего монастыря. В основание этих духовных школ были положены идеи, высказанные в отзывах епархиальных архиереев в начале двадцатого века, конечно, применительно уже к совсем-совсем другой реальности. Затем переименовали пастырские курсы в духовную семинарию, Богословский институт в духовную академию, которые переведены были в Лавру. Открылась еще духовная академия и семинария в Питере, тогда Ленинграде, и в послевоенные годы у нас существовало восемь семинарий, большая часть из них была закрыта во времена хрущевских гонений. Так вот, с тремя семинариями и двумя академиями и существовала Русская Церковь от начала шестидесятых, до конца восьмидесятых, в течение тридцати лет.
Совершенно новый период в истории Церкви, духовного образования, как и в истории страны в целом, начался на рубеже восьмидесятых. Сейчас мы имеем вполне достаточное число духовных академий, их у нас даже больше чем было в дореволюционное время – пять. Надо сказать, несмотря на грандиозные усилия, успех, который мы имеем, нельзя сказать, что уровень духовных академий вполне сравним с уровнем духовных академий дореволюционного времени. Но возможность восстановить, хотя с учетом обстоятельств совсем другого времени, тот уровень реально существует, и мы действительно к ней приближаемся. Семинарий у нас сейчас в два раза меньше, чем было в дореволюционной России, но, в общем, изрядное число, - примерно тридцать, а так же духовные училища. Так что, общее число духовных школ приближается к сотне.
Сейчас наша система духовного образования переживает реформу. Семинария, семинарское образование в основных своих чертах реформировано. Если семинария, возобновленная в послевоенные годы, была четырехлетней школой, то теперь это пятилетняя школа. Мы полагаем, что наша духовная семинария является полноценным, высшим, специальным, богословским учебным заведением. В самом таком процессе реформирования наша духовная академия, главные идеи той реформы, которая осуществляется, уже второе десятилетие началось, заключается еще и в том, что духовная академия должна стать специализированной богословской школой, школой, которая впрямую готовит церковных ученых. Поэтому как раз в этом году, когда заканчивают уже реформированную академию первые студенты, обучавшиеся по новым учебным планам, мы собираемся значительно поднять требование к кандидатским диссертациям, которые они пишут при завершении обучения. Уже сейчас у нас в Московской духовной академии существует четыре специализации: богословская, библейская, церковно-историческая и церковно-практическая.
В царствование Николая I было совершенно иное видение основных задач духовного образования. Его взгляды в этом вопросе определялись практическими соображениями государственной пользы, что роднит Николая с его Великим прапрадедом. Воплотителем взглядов императора в жизнь стал обер-прокурор Святейшего Синода граф Н.А.Протасов (1836-1855).
В 1839 году, императорским указом, вместо Комиссии духовных училищ было учреждено Духовно-учебное управление, но высшее руководство системой духовного образования было вверено обер-прокурору. Это вылилось в фактически безграничное его господство над духовными школами, продолжавшееся, с перерывом в 1867-1884 годах, до конца синодального периода.
Возникла и новая проблема. К концу 40-х годов оказалось, что количество выпускников духовных школ превышает число вакансий. Так, в 1849 году число безместных выпускников достигло 7448 3 . Это вынудило Святейший Синод отменить обязательное обучение детей духовенства именно в духовных школах и открыть им доступ в светские учебные заведения. Несколькими годами раньше был разрешен прием выпускников семинарий на государственную службу (что было запрещено соответствующими указами Синода от 1803 и 1804 годов).
Приобретением николаевского времени было открытие сети школ для дочерей духовенства. Основной причиной для этого стала дороговизна обучения в уже существовавших частных школах для девочек. Открывавшиеся женские школы содержались, главным образом, за счет епархиальных попечительств и предназначались, в первую очередь для сирот из духовного звания. К 1855 году было уже 22 такие школы 4 .
После работы нескольких комиссий и благодаря инициативе обер-прокурора Д.А.Толстого в мае 1867 года были утверждены новые уставы семинарий и духовных училищ, а в 1869 – академий. Вместо Духовно-учебного управления был учрежден Учебный комитет при Святейшем Синоде.
Одним из важных новшеств реформы было введение выборного и совещательного начал в жизнь духовных школ. Так, выборными стали должности ректора, инспектора в семинариях, преподавателей, хотя право окончательного утверждения избранных кандидатов принадлежала Синоду. Все важные вопросы из жизни школы решались правлением, состоявшим из представителей администрации, преподавателей и депутатов от епархиального белого духовенства, которое в это время активно привлекается к участию в церковной жизни. Согласно новому уставу, представители белого духовенства получили возможность занимать должность ректора, которая ранее для них была абсолютно недостижимой.
В организации преподавания за основу, несмотря на ее несоответствие нуждам времени, была взята система устава 1808 года. Программа духовного училища сократилась до четырех лет с разрешением поступления в него представителями всех сословий. Были убраны почти все предметы, введенные Протасовым. Под влиянием тех членов комитетов, готовивших реформу, которые настойчиво предлагали разделение общего и богословского образования (что не было сделано), богословские предметы были сосредоточены преимущественно в четыре последних года семинарской программы. В эти богословские классы было разрешено принимать выпускников светских средних или высших школ при условии сдачи экзамена по богословским предметам за предыдущие классы. Выпускникам семинарий было разрешено поступать в университеты. В академиях было введена распределение по трем отделениям: богословское, церковно-историческое и церковно-практическое и индивидуальная специализация на четвертом курсе. Вошла в употребление практика публичных защит диссертаций студентов академий, чем реформаторы пытались придать гласность богословской работе. Были сделаны усилия и по улучшению материального положения духовных школ всех уровней 6 .
Следующая реформа духовных школ последовала в 1884 году и была еще менее продуктивной. Осуществлялась она в правление Александра III, когда на посту обер-прокурора находился К.П.Победоносцев, человек крайне консервативных взглядов (как и император), при этом своеобразно понимавший нужды Церкви.
Революционную настроенность семинаристов митрополит Евлогий (Георгиевский) объяснял низким социальным положением родителей большинства из них – бедных сельских священников с большими семьями. Экономические трудности часто заставляли их идти на поклон, за помощью к тем, кого они по долгу призвания должны были обличать. Дети, воспитанные в понятиях христианской нравственности, видели и особенно болезненно воспринимали такую социальную несправедливость. В результате, при потере глубокой веры в Бога, не допускающей насильственных методов борьбы, такой юноша превращался в революционера 23 .
Особой остроты требования созыва Поместного Собора и проведения церковных реформ достигли в 1905 году, когда, согласно провозглашенным свободам, прочие конфессии империи получили значительные преимущества перед Православной Церковью. Благодаря усилиям столичного митрополита Антония (Вадковского) и председателя Комитета министров С.Ю.Витте, император Николай II одобрил разработанный Синодом (в отсутствие, по болезни, Победоносцева) доклад о созыве Собора и реформах. Хотя Николай отложил созыв собора на более спокойные времена, само решение о его проведении было принято 24 . Начинается составление и обсуждение программы Собора.
1. Флоровский. Указ. соч. С. 206.
2. Смолич. Указ. соч. С. 428.
3. Смолич. Указ. соч. С. 426.
5. Беляев А., протоиерей. Общество и духовная школа. М., 1906. С. 17.
6. Смолич. Указ. соч. С. 452-464.
7. Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. СПб, 1906г. Ч 1. С.170,264,525; Ч 3. С 365.
8. Флоровский. Указ. соч. С. 363.
9. Смолич. Указ. соч. С. 467.
10. Отзывы. Ч. 1. С. 535.
11. Смолич. Указ. соч. С. 465-468.
12. Cunningham J.W. A vanquished hope. The movement for Church renewal in Russia. 1905-1906. New York, 1981. P. 47.
13. Розанов В.В. Талантливость и бесталанность в духовенстве.// Около церковных стен. М.,1995. С. 150. Цит. по: Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. М., 1996. С. 375.
14. Поспеловский. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. С. 199; Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Воспоминания митрополита Евлогия, составленные по его рассказам Т. Манухиной. М., 1994.С. 105.
15. Любимов С. Воспитание в духовных школах.//Духовная школа. Сборник. М., 1906. С. 1, 117, 127.
16. Самарин Ф.Д. Какие школы нам нужны для приготовления духовенства. М., 1906. С.4
17. Шостьин А. Зачем блуждать? Св. Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 9.
18. Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Париж, 1947. С. 74; Смолич. Указ. соч. С. 472.
19. Отзывы. Ч 2. С 477, 136.
20. Любимов. Указ. соч. С. 105.
21. Бычков С. Русская Церковь и императорская власть. (Очерки по истории Православной Российской Церкви 1900-1917 годов). М., 1998. Т.1, с. 41.
22. Смолич. Указ. соч. С. 483.
23. Евлогий…, с. 13.
24. Флоровский. Указ. соч. С. 477.
25. Бычков. Указ. соч. С. 104.
26. Отзыв, пришедший из Олонецкой епархии, был составлен сотрудниками Олонецкой духовной консистории, так как скончавшийся 7 декабря 1905 года епископ Олонецкий Анастасий (Опоцкий), вероятно, не смог сам ответить на запрос Синода за время прошедшее с момента рассылки анкеты до своей кончины.
§ 8. Духовное образование в XIX веке
Академический курс рассчитан был на 4 года и разделен на 2 двухлетних отделения: общеобразовательное, на котором преподавались высшая математика, физика, философская грамматика, древние и новые языки, эстетика, всеобщая и церковная история, и специальное богословское с изучением догматики, нравственного и полемического богословия, герменевтики, гомилетики, канонического права. Выпускники Академии по окончании курса удостаивались ученых степеней кандидата и магистра.
На Академии возлагалось также научно-методическое и административное руководство Семинариями. В связи с этим образованы были Петербургский, Московский, Киевский и Казанский учебные округа. Казанскую Академию на новых началах устроить не удалось, и поэтому она временно была преобразована в Семинарию, а ее учебный округ соединен с Московским.
Средними духовными школами, по плану, являлись семинарии ― по одной на епархию, с шестилетним обучением, разделенным на три двухлетних отделения, которые по-старинному именовались риторическим, философским и богословским. В Семинариях преподавали словесность, гражданскую историю, географию, математику, физику, философию, а из богословских дисциплин ― Священное Писание, герменевтику, догматическое, нравственное и пастырское богословие, церковную историю с археологией, древние и новые языки.
В семинарии принимались выпускники уездных духовных училищ (с шестилетним курсом), в которых изучали грамматику, арифметику, историю, географию, пение, пространный катехизис, церковный устав и классические языки. Уездные училища подчинены были епархиальным Семинариям. Кроме того, планом комитета предусматривалось открытие в благочиннических округах приходских училищ с обучением чтению, чистописанию, грамматике, пению, арифметике и краткому катехизису.
Преобразование Духовных школ проводилось постепенно, начиная с Петербургской Академии. В ней уже в 1809 году начинались занятия по новым программам, и первый выпуск преобразованной Академии, состоявшийся в 1814 году, убедил комиссию в целесообразности реформы. На очереди стояла Московская Академия, преобразованная в 1814 году, одновременно с переводом в Троице-Сергиеву Лавру; в связи с чем, Троицкую Семинарию переместили в подмосковный Перервинский монастырь. С 1819 года началось преобразование Киевской Академии, а для Казанской Академии вначале не удалось подобрать профессоров, способных читать лекции по новым программам, и открытие ее было отложено до 1842 года.
После реформы началось оживлённое строительство новых школьных помещений и общежитий. Заметно улучшилось содержание учителей и воспитанников, но средств по-прежнему не хватало, училищное начальство вынуждено было принимать на казенный кошт бедных учеников сверх предусмотренных штатов.
Не все из задуманного удалось осуществить. Количество Духовных школ, открытых к концу царствования Александр I, было значительно меньше предусмотренного проектом, но всё-таки оно заметно выросло. В 1808 году в России насчитывалось 150 Духовных школ, а в 1824 году их было уже 344. Уровень образования в Семинариях заметно вырос, а Академии, освобожденные от семинарского курса, становились ведущими центрами богословской науки.
В Петербургской Академии вслед за преосвященным Филаретом (Дроздовым) на русском языке читал лекции Григорий (Постников), впоследствии митрополит, а в Москве ― Кирилл (Богословский-Платонов), в Киеве ― ректор архимандрит Моисей, а за ним святой Мелетий (Леонтович). Постепенно и в Семинариях латынь стала выходить из употребления, оставаясь лишь одним из учебных предметов. В 40-е годы уже во всех школах богословие преподавалось на русском языке.
При обер-прокуроре Протасове в связи с общим изменением церковно-политического курса поставлен был вопрос о пересмотре уставов 1814 года. Но комиссия Духовных училищ не захотела поддержать замысел обер-прокурора. Тогда Протасов пошел на роспуск комиссии, вместо которой в 1839 году было учреждено Духовно-учебное управление, действовавшее не как авторитетная коллегия, а как служебное подразделение, подчиненное обер-прокурору. Замысел Протасова клонился к тому, чтобы понизить образовательно-культурный уровень Духовных школ, который казался ему не соответствующим потребностям церковной жизни.
В конце 40-х годов из-за быстрого роста числа учащихся недостаточность средств довела Духовные школы до нестерпимой бедности. Как и в XIII веке, казеннокоштные бурсаки голодали, здания школ годами стояли без ремонта. Переполнение Духовных школ воспитанниками заставило Святейший Синод в 1850 году отменить обязательное обучение детей клириков в Духовных училищах.
В царствование Александра II, когда глубоким преобразованиям подверглись все стороны национальной жизни, в церковной печати открыто стал обсуждаться вопрос о новой реформе Духовной школы. От архиереев, от ректоров Академий и Семинарий Синод затребовал их мнения и предложения, а в 1860 году под председательством архиепископа Херсонского Дмитрия (Муретова) был составлен особый комитет, который за 4 года разработал план новых преобразований. Архиепископ Дмитрий предложил радикальные меры. Он хотел перестроить существовавшие семинарии в общеобразовательные школы для детей духовенства, а богословские классы Семинарий преобразовать в закрытые пастырские школы с полу монастырским уставом, и принимать в них сложившихся, зрелых людей, искренне стремившихся послужить Церкви, причём не только из духовного чина, но из всех сословий. Комитет, однако, не пошёл на столь решительную ломку существовавшей системы. Часть его членов считала более целесообразным попросту вернуться к уставам 1814 года. В итоге решили в общих чертах сохранить сложившиеся типы Духовных школ, с той только переменной, чтобы в Семинариях богословские предметы были выделены в особый курс и сосредоточены в последних классах.
Разработанный прежде проект был передан на рассмотрение епархиальный архиереев, ректоров и академических конференций, и в 1866 году составился новый Комитет во главе с митрополитом Киевским Арсением (Москвиным). Через год были утверждены разработанные этим комитетом уставы Семинарий и Духовных училищ, в 1869 году ― устав Духовных Академий.
Эти уставы предусматривали новое устройство управления Духовными школами. Оно сосредотачивалось в Учебном комитете при Святейшем Синоде, вместо прежнего Духовно-учебного управления, подчиненного непосредственно обер-прокурору. Упразднялись академические учебные округа, и Академии в связи с этим освобождались от управления Семинариями. Из ведения Академий изымались возложенная на них старым уставом духовная цензура.
Внутренняя администрация Духовных школ строилась на началах широкой коллегиальности и самоуправления. Вводились академические советы, а также семинарские и училищные правления из преподавателей и выборных представителей местного духовенства. Педагогическим корпорациям предоставлялось право выбора ректоров и инспекторов, ректоры Академий назначались Синодом.
В Духовных семинариях вместо прежних 3 двухгодичных классов риторики, философии и богословия вводилось два курса: общеобразова-тельный (1-4 классы) и богословский (5-6 классы). Из прежней многопредметной программы исключались сельское хозяйство, основы медицины, катехизаторское обучение, библейская история, патрология, полемическое богословие, учение о богослужебных книгах, церковная археология, в общем, предметы, введенные при Протасове. Вместо них вводились основное богословие и педагогика, усиленно было изучение Священного Писания, философии, математики, классических языков. Один из новых языков признан обязательным предметом.
В уездных Духовных училищах шестилетний курс заменялся четырех годичным с приготовительным классом. Из училищ одни выпускники шли в семинарии, другие ― псаломщиками на приходское послушание.
Во все Духовные школы, которые до тех пор сохраняли сословный характер, открыт был доступ выходцам из всякого чина, а выпускники семинарий получали право поступать в светские высшие школы. Значительно повышено было материальное обеспечение Духовных школ, содержание учащихся, оклады преподавателей. Немалые суммы стали отпускаться на ремонт и строительство учебных корпусов и общежитий.
В 70-х годах происходил быстрый рост числа Духовно-учебных заведений. К 1881 году в России насчитывалось уже 4 Академии, 53 семинарии и 183 Духовных училища, а к концу века в дополнение к ним открыто еще 5 новых семинарий и 2 училища.
Однако ревизии, проведенные в 70-е годы, обнаружили серьезные недостатки в постановке учебно-воспитательной работы, снижение церковности учащихся и падение дисциплины. Уход выпускников Семинарий на светскую службу и в университеты был непомерно велик.
В 1881 году при Святейшем Синоде была образована комиссия для пересмотра учебных уставов во главе с епископом Сергием (Ляпидевским), впоследствии митрополитом Московским. Новые уставы были разработаны в 1884 году. На характер нововведений большое влияние оказали мнения обер-прокурора К. П. Победоносцева. Во всех Духовных школах была усилена власть епархиальных архиереев и ректоров. В Академиях отменялась специализация студентов по отделениям. Все богословские и философские дисциплины стали общеобразовательными, и лишь второстепенные исторические и филологические предметы подразделялись на два отдела и предлагались студентам на выбор. Отменялась публичность академических диспутов при защите диссертаций. Докторская степень присваивалась без защиты, по отзыву рецензентов. Вводилось также различение докторской степени: богословия, церковной истории и канонического права. Магистерские диссертации защищались на расширенном академическом совете.
В уездных Духовных училищах усилено было изучение русского и церковнославянского языка, а также церковного пения.
Церковно-охранителъный характер этих правил, составленных по указанию Победоносцева, очевиден. Но запретительная политика Победоносцева оказалась не особенно плодотворной. Она не смогла искоренить в академической сфере либеральных настроений, которые в конце столетия приобрели тревожный характер.
В XIX веке появился новый тип школ, принадлежавших Духовному ведомству. В 1843 году в Царском Селе под покровительством императрицы было открыто первое училище для девиц духовного звания. Вскоре появились такие же школы в Ярославле, Казани, Иркутске, Вильне, Пензе, Киеве. Целью этих школ было приготовление достойных жен для священнослужителей. В них преподавали закон Божий, церковное право, русскую грамматику, арифметику, чистописание, рукоделие и домашнее хозяйство.
В 1860 году на средства духовенства открылись епархиальные женские училища. По уставу 1868 года учебные программы училищ рассчитаны на 6 лет. Кроме дочерей духовных лиц, в них за особую плату принимались и девицы других сословий. В конце XIX века в России было уже более 50 женских Духовных училищ.
Читайте также: