Человек в современном мире философия кратко
Обновлено: 02.07.2024
Введение. Общая характеристика проблемы. … 2
1.Человек в зеркале философской антропологии. … 3
1.1. Немецкая философская антропология. … 3
1.2. Психоаналитическая антропология. … 6
2. Духовная ситуация нашего времени. … 11
Общие выводы. … 18
Вопросы для самоконтроля … 18
Литература. … 18
Введение. Общая характеристика проблемы.
Другой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Он опирается на изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина. среди представителей этого подхода видное место занимает К. Маркс.
Еще один подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим. Он в той или иной степени свойствен многим философам, о чем пойдет речь в нашей лекции.
Прежде чем приступить к изложению конкретных вопросов, сделаем одно терминологическое пояснение. Речь идет о том, что философия человека в специальной литературе именуетсяфилософской антропологией (от греч. anthropos – человек и logos — учение). Этот термин используется в данной лекции.
1. Человек в зеркале философской антропологии.
1.1. Немецкая философская антропология.
Главный астролог страны раскрыла секрет привлечения богатства и процветания для трех знаков зодиака, вы можете проверить себя Бесплатно ⇒ ⇒ ⇒ ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ….
Это можно рассматривать как компенсацию за природное несовершенство человека, как предпосылку его самостоятельности перед той природой, которая в силу отсутствия у нее разума, оказалась ниже его – человека.
Таким образом, то, что делает человека человеком, лежит вне естественного процесса жизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни. М. Шелер выделяет в этой связи разум, или лучше сказать дух (это понятие шире, так как помимо логики оно объемлет акты воли, доброту, раскаивание, почитание и т.п.).
Так человек просто обречен действовать, то есть изменять действительность; это относится не только к природе, но и к общественным институтам, имеющим в сущности антропологический характер. Совокупность таких изменений в месте с необходимыми для этого средствами должно называться культурой. А. Гелен считал культуру – действие человека в соответствии с планом –сущностью человека, и полагал, что именно на этой основе можно построить совокупную науку о человеке.
Теперь присмотримся более внимательно к роли духа, о котором писал М. Шелер. он отметил очень важную черту человеческого духа, а именно ту, что дух есть предметность, ибо он видит в окружающем мире вещи как предметы, имеющие для человека самоценное и окончательное значение. Опредмечивание мира позволяет человеку, носителю духа, осуществлять процесс познания и создавать картину мира.
В этом, однако, кроется и другая важная черта, свойственная духу. Он, обладая неким импульсом влечения, не позволяет себе остановиться на достигнутом; он, познав одно, неизменно устремляется к другому и так далее без остановки. Границы познания имеют лишь временный характер, ибо они в тенденции все время отодвигаются.
Человеку дано и самосознание, то есть он опредмечивает и свое переживание, и физическое состояние. Но дух не может стать предметом самого себя, ибо в этом случае он утратил бы свою сущность, она заключается в свободном осуществлении всех актов.
Особенность духа раскрывается в акте идеации, то есть способности постижения сути мира путем созерцания отдельных фактов. Шелер приводит такой пример: Будда видит отдельного бедняка, одного больного, одного умершего и сразу постигает суть мира. Такое знание, как полагал Шелер, имеет априорный характер (здесь он разделял точку зрения И. Канта).
Из этого следуют два положения:
- идеация дает для позитивных наук (естествознания) высшие аксиомы, направляющие исследования;
- в философском смысле она означает способность человека к разделению существования и сущности, что составляет основной признак человеческого духа. Для человека существенно не то, что он обладает знанием (хотя это и важно), а то, что он обладает способностью овладеть сущностью.
Еще М. Шелер обнаружил тот факт, вытекающий из всех предшествующих теорий, что свойственный им метод радикального усмотрения сущности привел к такому обилию определений, что соединить их в нечто единое нет никакой возможности. В итоге наша современная теория о человеке утратила свой интеллектуальный центр и предстала перед нами как некое хаотическое разнообразие. И это неудивительно, ибо всем вышеуказанным теориям оказалась свойственной одна логическая ошибка – они часть выдают за целое, то есть какую-то одну сторону человеческой натуры объявляют всей его натурой.
Но это определение вводит нас в сферу культуры и побуждает искать первичные истоки человека именно там. Кассирер подчеркивает холистский (от греч. Holos – целый, весь) характер всех символических форм; их плюрализм с необходимостью сочетаются с их принципиальным единством, стержнем которого и выступает символ как субстанциальная форма. Таким образом, единство мира констатируется не только наукой, но и языком, мифом, искусством и т.п. символическими формами. Физический космос дополняется культурным космосом. Но сущность человека формируется в символической реальности, каковой является культурный космос.
Он исходит из того, что сущность человека исчерпывается кругом его деяний; они заключаются в творениях языка, мифов, религии, искусства, науки, истории и т.д.. В этом случае задача философии состоит в установлении единства всех этих символических форм.
1.2. Психоанилитическая антропология.
Психоаналитическое учение о сущности человека является нетрадиционным для философской антропологии, ибо оно выводит наше видение человека за пределы разума и открывает новые горизонты его постижения. Основателем этого направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд / 1856 – 1939 /, австрийский врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения невротиков. Основой этого метода стало учение о бессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. Психоанализ как метод лечения в ходе дальнейшего осмысления его исходных позиций превратился в философское учение о человеке и вскоре приобрел широкую известность.
В чем же состоит это учение?
Рассматривая само подсознательное, Фрейд увидел в нем противоборство двух начал, которое он обозначил символами Эроса и Танатоса. Первое (Эрос) является инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно; второе (Танатос) — инстинктом смерти, разрушения, разложения и т.д. Борьба Эроса с Танатосом определяет жизненную линию поведения человека.
Как и каждый мыслитель значительного масштаба Фрейд был подвергнут критике учениками и последователями его учения; это касается истолкования ими Эдипового комплекса, а также той исключительной роли, которую Фрейд придавал индивидуальной сексуальности личности, а также по другим вопросам.
Согласно Юнгу, в ходе длительной эволюции психики бессознательное вырабатывает устойчивые формы – архетипы (от греч. arche – начало, typos – образ). Это изначальные, врожденые психические структуры, образы, лежащие в основе коллективного бессознательного; они выражаются в мифах, сказках, в художественных фантазиях, сновидениях и т.п. В своей совокупности все они составляют базовое пространство коллективной психики, внутри которого находят свою основу все другие представления человека.
Юнг полагал, что этого можно достичь путем идентификации на основе архетипов коллективной психики, устанавливая всеобщий и обязательный характер ее архетипов. И это дается не разумом, а иными средствами: архетип нельзя объяснить самому себе и другим. Он постигается и осознается тогда, когда мы следуем за мифом, придавая ему современное облачение. Ценность архетипа в том, что он связывает нас с прошлым, от которого мы в ходе прогресса сильно оторвались и поэтому утратили свои глубинные корни.
Интересны рассуждения Юнга об архетипе младенца, например. Ведь младенец – это все покинутое и брошенное на произвол судьбы и в то же время божественно-могущественное, но ничем не замечательное. Вечный младенец в человеке – это неописуемое переживание, некая несообразность, внутреннее препятствие и в то же время божественная прерогатива. Младенец в человеке – это начало в его жизни, и это ее конец (впадение стариков в детство). Мотив младенца, таким образом, представляет собой подсознательный, младенческий аспект коллективной души.
Архетип, согласно Юнгу, сдерживает прогресс, ибо он более естественен и в силу этого более морален; тогда как прогрессивный идеал есть плод чистого разума, всегда абстрактен и поэтому менее естественен. Он уводит человека от самого себя, хотя иллюзия движения всегда имеет место. В этих и других рассуждениях Юнга содержится критика Западной цивилизации и тревога за человека, оказавшегося в конфликте с самим собой.
Среди представителей неофрейдизма значительное место занимает американский социальный психолог и философ Эрих Фромм (1900-1980). В отличии от Фрейда, он уходит от крайностей биологизации в понимании природы человека, равно как и от социализации этой природы, в чем он усматривает ошибку А. Адлера. относительно последнего Фромм полагает неверным представлять индивида как некое подобие марионетки в руках общества.
Иная сфера сложности человеческого бытия – исторические противоречия, которые возникают в процессе жизнедеятельности людей, их исторического развития. Примером таких противоречий может служить противоречие между достижениями научно-технического прогресса и неспособностью людей использовать их на благо себе и другим.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что человек рассматривается Фроммом как «незавершенное существо«, но такое, которое находится в постоянном и активном поиске своего оптимального развития, даже несмотря на то, что этот поиск может оказаться безуспешным, поскольку внешние условия часто бывают неблагоприятными. Как видно, концепция человека Э. Фромма подчеркивает значимость внутренних духовных потенций человека и его ответственность за свою судьбу и высокое предназначение. В силу этого она может рассматриваться как гуманистическая и оптимистическая.
Рассмотренные выше концепции и подходы свидетельствуют об актуальности проблемы человека. Они вплотную подводят нас к выяснению духовной ситуации нашего времени.
2. Духовная ситуация нашего времени.
Духовная ситуация нашего времени давно уже стала темой №1 для многих интеллектуалов – ученых, политиков, философов, деятелей искусства, служителей церкви, видных бизнесменов и др. Они прежде всего выражают беспокойство и даже тревогу за будущее Западной цивилизации и планеты Земля, предлагают принять такие меры, которые могли бы изменить положение в лучшую сторону.
Вместе с тем нельзя не видеть и обратной стороны этого завоевания. Ведь именно в ХХ столетии человечество пережило две опустошительных мировых войны, возникших в недрах Западной цивилизации. И хотя угроза третьей мировой войны сегодня отодвинута, считать ее полностью устраненной пока нет оснований. В ХХ век сформировались и довольно продолжительное время действовали в качестве духовных основ политики тоталитарные по своей сути идеологии (фашизм, коммунизм и т.п.); они питали те общественные системы, которые не только жестоко подавляли инакомыслие (современная форма средневековой инквизиции), но и были причиной политической и военной конфронтации.
К этому можно добавить многочисленные локальные войны и конфликты в самых разных регионах нашей планеты, кровопролитные и жестокие гражданские войны; националистические движения, прибегающие к тактике терроризма – все это красноречиво говорит само за себя.
Но даже в тех благополучных в экономическом отношении странах, где достаточно высокий уровень жизни, мы не видим благополучия социального и духовного; ведь не секрет, что в этих странах существует довольно внушительная статистика террористических актов, наркомании, суицидов, распада семей, наблюдается упадок религиозного нравственного влияния. Высшие управленческие эшелоны власти нередко становятся мишенью для СМИ по поводу коррупции или равного рода аморальных и противозаконных действий их представителей.
Как же возникла описанная нами ситуация? Какие факторы привели к ее формированию? В ряде известных источников даются ответы на эти вопросы.
Аппарат. Среди факторов, определяющих духовную ситуацию времени, немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) называл бюрократический управленческий аппарат.
Скрытая критика бюрократии содержится в Ганноверской Декларации (1993г.) Римского клуба (неправительственная организация интеллектуальной элиты, разрабатывающая рекомендации политикам по вопросам мировых проблем). В ней говорится, что в Европе и в мире все еще функционируют архаические институты управления, продолжают работать устаревшие экономические теории и политические структуры. Радикальные перемены необходимы, и они должны коснуться не только этих структур, но и менталитета людей. Требуются новые формы управления. Необходима подготовка новых политических руководителей.
Техника. Это особый фактор, определяющий жизнь и содержание Западной цивилизации, ее сущность, цели и общий характер. Ключевую роль техники в современном обществе отмечали многие философы. Приведем высказывания некоторых из них.
К. Ясперс констатировал тот факт, что мы уже давно живем в техническом мире, где, в отличие от прошлых времен, имеет место подлинное господство человека (и общества) над природой. Начиная от последних веков Нового времени мир приобрел такое количество железа и бетона, что стало ясно: человек заковал планету в сеть своей аппаратуры. Планета стала похожа на единую фабрику использования материалов и энергии.
Техника развивается в неслыханных темпах и масштабах; она теперь стала Второй природой или метатехникой (термин японского философа Т.Имамичи), оттеснив от человека Первую природу — естественную Природу, Природу Аристотелевского смысла. Метатехника сегодня — это и есть наша среда обитания.
Машина стала ближе человеку, чем Первая природа в лице животного, например. В этом последнем случае животное олицетворяет свою природную форму; машина же сконструирована самим человеком и никаких своих тайн (форм) она не имеет. Она близка нам своей функциональной полезностью и только, и именно в силу этого позитивного свойства она нам ближе, чем самое экзотическое животное.
Техника насильственно, властно и неизбежно организует людей, подчиняет их логике технологического процесса, предъявляет к ним определенные требования, и они становятся придатком техники. Эту сторону вопроса хорошо показал еще К. Маркс. Люди (работники) у техники превращаются в разновидность функциональных устройств, ибо от них требуется технологическая дисциплина, внимательность, деловитость, действия автоматического характера, а также знания технологических процессов, инструкций и т.п. Индивид становится функцией: для него быть означает быть в деле, в процессе.
В этом кроется опасность для всех, ибо стандартизация восприятия, унификация мыслей и действий порождают конформистов по духу, то есть людей, некритически воспринимающих социальную реальность, готовых одобрять ее даже тогда, когда она выстраивается на сомнительных в моральном отношении началах (национальный и корпоративный эгоизм, гонения на инакомыслящих, апелляции к большинству, вождизм и т.д.).
Философия кризиса духа. Какова же философия кризиса духа современной техногенной цивилизации?
Согласно К. Ясперсу, приведенные выше факторы этого кризиса, а именно — массы, аппарат бюрократии и техника в совокупности как бы очерчивает границы порядка существования. В этих границах и живет человек. Но он не был бы человеком, если бы не стремился вырваться из них. Человека невозможно свести к некоему набору принципов, какими бы разумными они не представлялись. Человек открыт миру, он богаче всех принципов, вместе взятых.
Сейчас такой культуры практически нет, ибо люди на Земле разобщены различием смыслов, которые лежат в основе их духовной жизни. Если же мы все-таки придем к сознанию ценности общего (идея холизма — от греч. holos — целый, весь (как нашей главной ценности, то мы покончим с тенденцией дробления смыслов, воинствующей фрагментарности, что разъединяет всех нас и обрекает на одиночество и духовную гибель.
Поиск общих смыслов может осуществляться через диалог, поэтому всем нам надо проявить такое качество, как открытость к диалогу, способность услышать друг друга, понять принципы друг друга и быть готовым пожертвовать чем — то ради общей (а она станет и нашей ) выгоды. Здесь имеется в виду диалог христиан со сторонниками иных религий, верующих и неверующих, ученых и представителей искусства и культуры, науки и религии и т.п. В итоге мы могли бы прийти к когерентному холизму, ибо не все холистические взгляды когерентны. Например, нацизм есть холизм, но он не когерентен, так как охватывает лишь часть общества, которая открыто и резко противопоставляет себя другим его частям (народам, нациям, личностям и т.д.). Когерентный холизм возможен только при сознательном и добровольном движении к нему всех людей.
Христианская Церковь исходит из божественной сущности человека, а следовательно ответственность человека видит как ответственность перед Богом прежде всего. Она видит глубинную связь между телом и личностью, и поэтому всякое вторжение в тайну тела рассматривает как угрозу личности, ее божественной сущности, угрозу взаимопроникающим отношениям между заповедью, любовью и воплощением истинного ч еловеческого потенциала. С точки зрения здравого смысла вышеуказанная позиция выглядит спорной однако игнорировать ее было бы ошибкой.
Мы привели далеко не все высказывания по поводу духовного кризиса Западной цивилизации. Но и те, о которых шла речь позволяют нам заключить о том , что проблема кризиса осознается в ее важности.
Общие выводы.
Такая постановка вопроса ориентирует нас на глубокие размышления о самих себе и об обществе в целом и является по сути программной. И пусть она стимулирует нас в этом направлении. От того, к какому выводу мы придем, зависит наше общее будущее.
Вопросы для самоконтроля.
ГОСТ
Философская антропология
Представители данного направления – М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Э. Кассирер задумывали антропологию как позитивную научную дисциплину, отвечающую всем строгим требованиям науки, и объединяющую знания из разных областей о человеке – медицине, психологии, физиологии и т.д. Высокий уровень обобщения этих знаний и глобальная постановка вопроса – раскрытие сущности человека делало новую дисциплину философской.
Мыслители начали свое исследование с тезиса о том, что человек представляет собой дефективное, неполноценное животное. Сравнивая человека и других животных философы указывают на его неприспособленность к обитанию в природной среде, слабость и незащищенность в сравнении с остальными животными, недостаточность инстинктивной сферы, отсутствие жестко заданного пути реализации жизненной сферы. Именно в данном аспекте – в свободе выбора пути реализации цели существования человека (а целью существования любого животного является продолжение рода), антропологи видят место и роль существования человеческого разума.
Наличие разума или духа, как более широкого понятия, включающего аспекты нравственности, эстетики и т.д., кардинально отличает человека и его способ бытия от таковых у животного. Если животное пассивно приспосабливается к тем условиям в которых проходит его жизнедеятельность, то человек напротив, восстает против них и преобразует естественную природу, в пользу природы рукотворной, в культуру. Однако выходя за рамки природного существования и практически не соприкасаясь с ним, обитая в рамках искусственной среды, человек все же не может избавиться от собственной природной основы, что и порождает проблему дуализма, кажущегося сосуществования тела и духа, которое в действительности реализуется в рамках психофизиологического единства человека.
Готовые работы на аналогичную тему
Важнейшей характеристикой духа выступает его способность к опредемечиванию, т.е. не просто отражению окружающей действительности в виде некой совокупности предметов, но приписыванию этим предметам определенного смысла и значения, что по своей сути составляет процесс познания. При этом человек бесконечно открыт миру, т.е. постоянно стремится к познанию нового и переходу за границы уже известного ему.
Проблема человека в концепциях двадцатого века
Проблема человека также активно рассматривается в различных философских и психологических концепциях прошлого столетия. К наиболее значимым можно отнести:
- марксизм,
- психоанализ,
- экзистенциализм.
Марксизм понимает человека как продукт общественных отношений. Рассматривая человека, марксизм выделяет ряд его основных сторон как индивида, личности, индивидуальности.
Психоанализ понимает человека в первую очередь как биологическое существо, которое в своей деятельности подчинено противостоянию животной природы, выраженной в инстинктах бессознательного (размножения и смерти), и социальных установкам, запретам, правилам, прививаемых обществом. Человеческое Я находится между этими двумя полюсами и стремится найти компромисс, реализовать свои биологические потребности социально приемлемым способом. Человеческая цивилизация с точки зрения психоанализа продукт сублимации бессознательных желаний.
Экзистенциализм провозглашает торжество свободы и воли человека, его полного одиночества и независимости перед лицом Ничто – полной иррациональности окружающего мира, отсутствия в нем какого-либо смысла, первоосновы, рациональной идеи. Перед человеком стоит нелегкий выбор вести неподлинное существование в бегстве от пустоты, цепляясь за призраки религий, идеологий, философских концепций, либо принять бессмысленность мира, и обрести подлинную свободу, а вместе с ней полную ответственность за свою жизнь.
Актуальная постановка проблемы человека
Характеризуя постановку проблемы человека в современной философии необходимо выделить ряд ее важнейших характеристик:
Значительный рост населения планеты вообще, и Европы в частности, привел к тому, что роль яркой, индивидуальной личности в истории заместила собой масса людей. В противостоянии массового и элитарного, масса одержала безоговорочную победу, переведя все стороны социальной и духовной жизни человека на массовый уровень – массовая культура, массовое потребление, массовые организации, средства массовой информации и т.д.
Главным требованием массы является однородность, торжество среднего человека, общность ценностей, идеалов и устремлений. Масса убивает индивидуальность. При этом возникает парадокс согласно которому человек находящийся в массе оказывается одинок, так как он всегда противостоит массе в одиночку. Отдельные люди стремятся выйти и высвободиться от давления массы, но сами выступают в качестве таковой по отношению к другим.
Техника. Безграничный технический прогресс играет важнейшую роль в становлении массового человека и массового сознания. Теле-радио-интернет коммуникация, ускорение всех процессов, от перемещения в пространстве, до производственных, зависимость человека от средств технократической среды обитания, все эти факторы способствуют становлению массы, ее торжеству, и комфортному обитанию. Век информации предоставляет аппарату широкие возможности по манипуляции и управлению массой, так как массовая подача информации лишает человека возможности критического ее осмысления и различения действительного и иллюзорного.
Философия человека, или философская антропология относится к разделу социальной философии. Человека нельзя понять без учета его многообразных социальных связей, постоянного изменения в процессе общественного развития.
В круге обсуждений философии был поставлен один из первых вопросов о человеке как о предмете философского анализа". Необходимо подчеркнуть, что эта проблема человека рассматривала его как уникального творения Вселенной, она лежит в основе "вечных" философских проблем, так как любая философская традиция в основе своего содержания имеет отношение человека к миру.
Философская антропология как раздел социальной философии
Еще мыслители и философы античности интересовались проблемой человека. В истории философии существовало много философских школ, и каждая из них поднимала вопрос о происхождении человека, его особенностях, смысле его существования, его способностях, возможности его усовершенствования и т.д.
Но единая систематическая теория человека появилась только в Новое время в философии. Особая значимость антропологии подчеркивалась в работах К. А. Гельвеция ("О человеке") и И. Канта ("Антропология"). Они определяли особую роль этой науки как для социальной философии, так и для философии в целом.
И. Кант выделил четыре важных вопроса, на которые была обязана отвечать философия:
- что я могу знать?
- что я должен делать?
- на что я могу надеяться?
- что такое человек?
В результате постановки этих вопросов, философия сведет три первых вопроса к четвертому. Он также считал антропологию фундаментальной философской наукой, и что все остальные научные дисциплины в конце концов сведутся к ней.
Особый интерес ученые проявляли к человеку в ХХ в. Этот период характеризуется ненадежностью и неопределенностью многообразия представлений о человеке.
Основатель современной философской антропологии М. Шелер писал, что за последние 10 тыс. лет наша эпоха является первой, когда человек стал совершенно проблематичен. Проблематичность человека состояла в том, что он не знает, чем он является, при этом четко определяет, что не знает этого.
В философии наметился так называемый антропологический поворот. В это время возникает тенденция обосновывать не только все знание, но и весь мир. Обоснование дается с позиции понимания человека. Антропологию выделили в отдельный раздел философии, при этом она стала еще и основополагающим разделом философии.
Предпринимались настойчивые попытки не относить человека к центру мироздания, преодолеть "антропологический сон" и "антропологическое безумие". Был предложен объективный подход к знанию, к очищенной от человека онтологии.
Преувеличение значения философской антропологии и стремление устранить саму проблему человека из "объективной" философии создали крайние и неверные позиции.
Философская антропология является частью социальной философии. Она руководствуется простой мыслью, лежащей в ее основе. Философская антропология выдвигает человека в центр мироздания – только реализация упомянутого ранее "внутреннего" подхода к объектам, изучаемым науками об обществе, подхода, предполагающего преломление всего мира через изучаемые объекты.
Для реалистичной философской антропологии поставлена цель, согласно которой ей необходимо найти "золотую середину" между "внутренним" и "внешним" подходами к такому сложному социальному объекту, каким является человек.
Неясность понятия "человек"
Но рассматривая это определение с точки зрения своего содержания, оно видится вполне неопределенным. Французский писатель П. Веркор, работая над своей книгой "Люди или животные", размещает такой эпиграф: "Все несчастья на земле происходят от того, что люди до сих пор не уяснили себе, что такое человек, и не договорились между собой, каким они хотят его видеть".
Далее писатель подчеркивает, что человечество похоже на клуб для избранных, доступ в который весьма затруднен. И только мы можем решить, кого допускать в этот клуб.
Какие признаки могут послужить основой для определения живого существа человеком? На что мы делаем упор, когда причисляем к классу людей одни живые существа и исключая из него другие? Кратко говоря, какие признаки формируются у нас в голове, говоря о понятии "человек"?
На данный вопрос не существует четкого ответа. Мы можем найти десятки и десятки разных определений человека.
Одним из самых старых и известных из них является определение человека как животного, который наделен разумом. Но здесь возникает другой вопрос. Что такое разум, которого лишено все живое, кроме человека?
Платону надоели эти споры о сущности человека, поэтому он определял человека как двуногое бесперое существо. Давая определение человеку, не обязательно раскрывать его сущность, для этого достаточно, чтобы оно позволяло отграничивать определяемый объект от всех иных.
В спор с Платоном вступил Диоген Синопский. Он взял цыпленка и общипал его, затем бросил к ногам Платона, сказав: "Вот твой человек". Затем Платону пришлось сделать некоторые уточнения. Он описал человека как двуногое бесперое существо с широкими ногтями.
Еще один философ дал такое описание человека как существо с мягкой мочкой уха. Но все эти определения ориентированы на сугубо внешние и случайные особенности человека и ничего не говорят о нем, по существу.
Французский сатирик Ф. Рабле описывал человека как животное, которое способно смеяться (у Аристотеля есть сходная характеристика). В этом Ф. Рабле поддержал французский философ А. Бергсон. Он подчеркивал отличительную особенность человека в способности к ионизации, смеху, и способности смешить других.
В каждой эпохе встречаются свои определения человека, они представлялись для своего времени наиболее глубокими. Древние греки описывали человека как разумное животное, для христиан он был существом с бессмертной душой, для антропологов современности, человек определяется как животное, которое могло производить орудия труда. В психологии человеком называют животное, которое может использовать язык, в этики – это существо с "чувством высшей ответственности", для теории эволюции – млекопитающее с громадным мозгом и т.д.
Особенности современного подхода к философии человека
Такое количество определений сущности человека и его отличительные особенности связано, конечно, с недостаточной ясностью содержания понятия "человек".
Если существует какой-либо объект, имеющий множество различных представлений о нем, его особенностях и сущности, есть единственное решение: обозначить два крайних полюса таких представлений и ограничить их общее пространство. В пределах этого пространства будет осуществляться анализ данного объекта. В дальнейшем, в процессе развития науки, последующие исследования позволят продвинуться далее и конкретизировать позицию.
Два полярных подхода к анализу природы человека просматриваются среди разнообразных современных подходов. Один подход относится к антропологическому истолкованию человека, а другой – социологическому, или социальному.
Различные промежуточные определения человека можно поместить между этими двумя противоположными понятиями. Антропологическое понимание человека предполагает реализацию внутреннего похода к анализу социальных объектов, а социологическое истолкование описывает частный случай внешнего подхода к обществу.
Для закрытого, коллективистического общества характерно социологическое понимание человека, а для индивидуалистического, открытого общества – антропологическое понимание.
Мир един и многообразен – в мире нет ничего, кроме движущейся материи. Не существует никакого другого мира, кроме мира бесконечной материи, движущейся во времени и пространстве. Материальный мир, природа – это бесконечное разнообразие предметов, тел, явлений и процессов. Это неорганическая природа, органический мир, общество во всем их неисчерпаемом богатстве и многообразии. Многообразие мира заключается в качественном различии материальных вещей и процессов, в многообразии форм движения материи. Вместе с тем качественное разнообразие мира, многообразие форм материального движения существует в единстве. Действительное единство мира состоит в его материальности. Единство мира и его разнообразие находятся в диалектическом соотношении, они внутренне и неразрывно связаны между собой, единая материя не существует иначе, как в качественно многообразных формах, все многообразие мира – это многообразие форм единой материи, единого материального мира. Все данные науки и практики убедительно подтверждают единство материального мира.
Философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Поэтому при определении философии употребляются понятия теоретическое мировоззрение, система взглядов.
На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни.
Центральное место в столкновении философских взглядов занимает вопрос об отношении сознания к бытию, или, другими словами, об отношении идеального к материальному. Когда мы говорим о сознании, идеальном, то имеем в виду не что иное, как наши мысли, переживания, чувства. Когда же речь идет о бытии, материальном, то сюда относится все то, что существует объективно, независимо от нашего сознания, т.е. вещи и предметы внешнего мира, явления и процессы, совершающиеся в природе и обществе. В философском понимании идеальное (сознание) и материальное (бытие) являются самыми широкими научными понятиями (категориями), которые отражают наиболее общие и вместе с тем противоположные свойства предметов, явлений и процессов мира.
Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.
При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать две его стороны. Во-первых, что является первичным – идеальное или материальное? Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным – значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его. Во-вторых, может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества? Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.
Решая основной вопрос, философы разделились на два больших лагеря в зависимости оттого, что они берут за исходное – материальное или идеальное. Те философы, которые признают первичным материю, бытие, природу, а вторичным – сознание, мышление, дух, представляют философское направление, называемое материалистическим. В философии существует и противоположное материалистическому идеалистическое направление. Философы-идеалисты признают началом всего существующего сознание, мышление, дух, т.е. идеальное. Существует еще одно решение основного вопроса философии – дуализм, который полагает, что материальная и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.
Вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще вторую сторону – вопрос о познаваемости мира: может ли человек познать окружающий мир? Идеалистическая философия, как правило, отрицает возможность познания мира.
Первый вопрос с которого начиналось философское познание: что собой представляет мир, в котором мы живем? По сути он равнозначен вопросу: что мы знаем о мире? Философия не единственная область знания, призванная ответить на этот вопрос. В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпадали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.
Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления - первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время.
К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.
В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля понимания, компетенции отдельных наук.
Можно заметить, что во всех философских вопросах присутствует соотношение "мир - человек". Прямолинейно ответить на вопросы, связанные с проблемой познаваемости мира, трудно - такова природа философии.
Вопрос №20. Ценности и смысл жизни.
Аксиология – это наука о ценностях.
Смысл жизни.
Философское видение проблемы
Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.
Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.
Древняя Греция и Рим
Иррационализм
Основоположник- Артур Шопенгауэр. Полагает что жизнь бессмысленна и проводиться в нахождении занятий, иллюзий.
Экзистенциализм
Считается абсурдным сама жизнь, ибо кончается обязательно смертью и нет в ней смысла. Основоположник- Сёрен Обю́ Кье́ркегор
Гумани́зм
Смысл в поддержании человеческих ценностей, человечности и развитии, самосовершенствовании человека.. Зародилось в древнем мире и отчасти к нему приложили свои взгляды Аристотель, Эпикур, Демокрит и др.
Нигилизм
бытие не имеет объективного смысла, причины, истины или ценности
Позитиви́зм
Смысл имеют только вещи в жизи, а сама она смысла не имеет.
Прагматизм
Смысл- все те цели, которые заставляют вас ценить ее.
Трансгуманизм
Смысл в развитии человека, при помощи науки и любых других средств, постепенный переход к сверхчеловеку, наследнику вида Homo Sapians.
Но все же стоит выделить что смысл жизни каждый человек определяет для себя сам.
Читайте также: