Аристотелизм фомы аквинского обоснование принципов христианской теологии кратко

Обновлено: 02.07.2024

В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различия между бытием и сущностью (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой — иерархическая структура тварного мира. В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Бог у Аквинского – это Бытие; Бытие – это Бог. Разум может вступать в противоречие с верой, но в вере ошибки быть не может → ошибается разум. И тем не менее, разум лучше, чем слепая вера. Фома Аквинский вывел пять причин наследственных зависимостей /5 причин косвенных доказательств Бога/:

Проблема двух истинФилософы средневековья ставили философию в подчиненное положение от теологии, поскольку философия занимается познанием чувственных начал, а теология – сверхчувственных. Аквинский полагал, что истиной обладает теология, но она основывается на философии, более того, положения теологии нуждаются в философском обосновании. Знания обладают определенной ценностью, но более всего человеку необходима вера, потому что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы познать божественное, но для укрепления веры человеку необходимы знания. Особое внимание Аквинский уделял человеческой душе. Он считал нормальным соединение души и тела в человеке. Бестелесная душа создается Богом для человека индивидуально, чтобы потом соединиться со своим воскресшим телом после Страшного Суда. Цели Земной жизни – Служение Богу. Обладая свободой воли, он сам делает выбор между добром и злом.

Вечное Право – это совокупность правил, составляющих божественное руководство миром.

Естественное Право – дано всем живым существам, в т.ч. Человеку.

Человеческое Право – законы общества и государства.

Арабо-мусулъманская философия. Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс). Их влияния на европейскую философскую мысль.

Классическая арабо-мусульманская философия

под классической арабо-мусульманской философией имеются в виду

основные философские течения — калам, фальсафа и суфизм, получив развитие в период с VIII по XIV вв. на территории Арабского халифата, простиравшегося от Гибралтара до Инда.

Мутазшшты (обособившиеся, отделившиеся) были представителями первой крупной школы в каламе, процветавшей в первой половине IX в. Их называли поборниками справедливости и единобожия. Наиболее известными представителями мутазилизма были ал-Алляф (ум. ок. 840), ан-Наззам (ум. 835 — 846), ал-Джахиз (ум. 868).

Если дискуссии между джабритами (сторонники фатализма) и кадаритами (сторонники свободы человеческой воли) были ограничены, в первую очередь, спором вокруг проблемы, может ли Бог сотворить зло и можно ли говорить о справедливости Бога, то для мутазилитов эта проблема стала не просто предметом теологических споров, а главной темой в связи с природой и характером человека.

мугазили-ты утверждали, что у человека наличествует свободная воля, и за все дурные поступки он должен отвечать перед Богом. Бог, согласно учению мутазилитов, всемогущ, но только относительно добра и справедливости. Зло и несправедливость не исходят от Бога, значит есть такие акты,

которые Всевышний неспособен совершать. Бог, в силу своей справедливости, оказывается вынужденным награждать человека за благие дела и наказывать за дурные. В итоге получается, что Бог совершает это не по своей воле, но по своей справедливости

Видными представителями ашаризма были ал-Ашари (ум. 935), ал-Ба-•хллани (ум. 1013), ал-Багдади (ум. 1037), ал-Джувейни (ум. 1085), аш-Шах-ристани (ум. 1153).

Фальсафа

Термином фальсафа в средневековой мусульманской литературе обозначали античную философию и учения мыслителей, ориентировавшихся на античные модели философствования. От европейской средневековой философии фальсафа отличалась тем, что в области распространения мусульманской религии не сформировалась и не развивалась схоластика, т.е. философия и религия не были соединены друг с другом так, чтобы стоял вопрос о подчиненности одна другой. Фальсафа развивала светскую культуру, без которой невозможно было бы говорить о культуре многочисленных городов, развитии ремесел и искусств, науки и торговли.

Труды ал-Фараби оказали существенное влияние на философские взгляды крупнейшего арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Сины (Авиценна).

Теоретические науки у Ибн-Сины предваряются логикой. После логики у Ибн-Сины следовала онтология, в частности учение об универсалиях, соотношении сущности и существования, бытии возможном и необходимом.

Абу ал-Валид Ибн-Рушд (1126 — 1198). Был разносторонне образованным человеком, служил главным судьей в Севилье и придворным врачом у правителя Кордовы.

Научное наследие Ибн-Рушда огромно. Оно включает знания: философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Большинство сочинений комментаторского характера представляет собой толкования трудов Аристотеля, написанных Аверроэсом в форме малых, средних и больших комментариев.

Согласно Ибн-Рушду, Первосущее тождественно мировому порядку, но такому, который рассматривается под некоей формой вневременно-сти. Именно этот мировой порядок, считал он, является источником существования и необходимости универсума, ибо бытие объемлимых Вселенной вещей основывается на их единстве, взаимосвязи. Не будь всеобщей взаимосвязи вещей, не было бы и мира, который из них состоит.

Именно через различие и преемственность между Людьми и материальным разумом Аверроэс сумел примирить аристотелевскую концепцию вечности разума и природу человеческого счастья в Посюсторонней жизни с верой в систему воздаяний и наказаний — в Потусторонней. Когда человек умирает и его тело погибает, он теряет свое 1|динство с материальным разумом. Хотя смерть всеобща, когда человек * Юскреснет, его душа будет иметь тело, т.е. материю, и он воссоединится РВ материальным разумом. И подобно тому как в посюсторонней жизни астье к людям приходит через участие в интеллектуальной деятельно-•Ти, точно так же в потусторонней жизни блаженство придет к ним тем же путем. И степень счастья в посюсторонней жизни зависит от приобретенного человеком знания.

Особых успехов Фома достиг в рецепции (заимствовании) античной философии в христианской теологии. Особое влияние на его воззрения оказал Аристотель.

Фома исходил из понимания Аристотелем государства как части миропорядка. Но если у Аристотеля государство — это часть физической природы, то у Фомы — это часть универсального миропорядка, созданного и управляемого Богом, как форма сотрудничества людей, объединенных органами политической власти, имеющих право издания законов.

Цель и смысл существования государства, по мнению Фомы, заключаются в обеспечении материальных средств существования индивидов, в создании условий для их умственного и нравственного развития. Фома, опираясь на концепцию естественных прав человека Аристотеля, оправдывает право владения частной собственностью, подчеркивая, что государство должно гарантировать это право.

Фома вслед за Аристотелем различает справедливые и несправедливые формы государства как королевства (политические монархии) и деспотии (абсолютные монархии), но при этом Фома изменяет понятие общего блага как критерий различия государств, приводя его в соответствие с христианской доктриной.

В отличие от Аристотеля Фома считает оптимальной формой государства не республику (политию), а монархию. Аквинат предпочитает единство государства многообразию как основу внутреннего мира и средство предотвращения раздоров.

Фома понимает власть в трех ипостасях: как сущность (божественное установление), как приобретение (форма государства) и как использование (режим функционирования государства).

Власть как сущность - это определяемый Богом, вечный и ненарушимый принцип мироустройства, воплощающийся в отношениях господства и подчинения.

В сравнении с Аристотелем Фома увеличивает степень свободы индивида, т. к. свобода воли индивида у него функционирует на различных уровнях бытия как на естественно-природном, так и на божественно-сакральном. Свобода воли индивида основана на познании божественных целей бытия и, соответственно, эта свобода ограничена и структурирована законами этого бытия.

Закон Фома понимает как:

— правило достижения божьих целей;

— разумно познанная необходимость;

— выражение божественного разума.

Фома заимствует у Аристотеля различие естественного (природного) и позитивного (человеческого) права, но дополняет эти два вида их сакральными проекциями.

Под естественным правом Фома понимает совокупность законов движения всех существ к целям, обусловленным их природой, и, соответственно, регулирующих порядок человеческого общежития, самосохранения и продолжения рода.

Таким образом, Фома Аквинский сумел органично соединить достижения античной и христианской политико-правовой мысли, создав базовую средневековую концепцию государства, церкви и права.

Митрополит Илларион начинает формирование концепции идентичности русского государства, как самостоятельного и независимого образования, а не чьей-то периферии.

Мыслитель противопоставляет принцип иудейского Закона Моисея христианскому принципу Благодати Христа, чтобы подчеркнуть независимость Киевской Руси от Хазарского каганата. Илларион продолжает традицию противопоставления Ветхого и Нового Заветов, начатую в христианской теологии Маркионом во II в.

Илларион противопоставляет иудейский Закон, направленный на приобретение земных благ, христианской Благодати, направленной на приобретение небесных, духовных благ. Иудейский Закон управляет страхом насилия имести, служит только иудеям, а христианская Благодать управляет всеоб щей любовью, служа всем народам.

Илларион требует мировоззренческого единства церкви и государства, воспринимая государственную власть как духовную силу. Он считает, что долг священников не в поучении, а в подражании князьям. Не случайно первыми русскими святыми стали князья Борис и Глеб, отказавшиеся от насильственной борьбы за власть и убитые своим братом Святополком Окаянным в 1015 г.

Монах Псковского Елеазарского монастыря Филофей сформулировал тою концепцию в 1523-34 гг. в серии писем псковскому наместнику М.Г. Мисюрь-Мунехину, а также Ивану III и Василию III и таким образом завершил формирование концепции идентичности Русского/Российского государства.

Для Филофея Владимир Мономах — это идеальный монарх, символ связи византийских и русских династий, защитник Русской земли и православной веры. Он организует гармоничное взаимодействие сословий как основу государства и средство обеспечения благосостояния подданных.

Филофей считает, что Россия является естественной преемницей территории и политической идеологии Византии, превращаясь из европейс-ко-азиатской в мировую державу. Ее экспансия является не завоеванием, а освобождением православных народов.

Закон Фома понимает как:

— правило достижения божьих целей;

— разумно познанная необходимость;

— выражение божественного разума.

Можно ли совместить учение Церкви с философией Аристотеля?

Фома Аквинский

Традиционно схоластика связывается с именем Фомы Аквинского, жившего в XIII веке, – одного из самых известных представителей этого течения.

Но чтобы разобраться в его философии и в тех причинах, которые привели его к собственному философскому методу, нужно вернуться на несколько веков назад и хотя бы бегло рассмотреть арабскую философию.

С Запада на Восток и вновь на Запад

Вот на этом фундаменте и возникает впоследствии – в IX–XI веках – замечательная арабская философия, которая представлена такими именами, как аль-Фараби (872–950) и Ибн Сина (980–1037), наиболее известный в Европе под именем Авиценна. Эти два мыслителя составили философско-религиозную систему, где объясняли основные положения ислама – монотеистической религии, опираясь на идеи Аристотеля и, сами того не замечая, на идеи Плотина.

Но в конце XI – начале XII века знаменитый мусульманский богослов аль-Газали (1058–1111) обрушился на них с решительной критикой. Аль-Газали стал утверждать, что такие философы, как Платон, Аристотель, аль-Фараби и Ибн Сина, являются наиболее опасными для ислама, потому что они под видом религии проповедуют самый радикальный атеизм, ведь в их учении ничего не говорится о посмертной участи людей, о Личном Боге, Который беспокоится о судьбе каждого человека, нет учения о сотворении мира, потому что они пишут, что мир вечен и Бог является лишь его перводвигателем.

Попытку защитить философию от критики аль-Газали предпринял Ибн Рушд (1126–1198), более известный в Европе под именем Аверроэса. Необходимо заметить, что Ибн Рушд жил на территории Испании, которая в это время была завоевана арабами. А вместе с завоевателями, естественно, приходили ученые и философы, так что Испания оказалась очень развитой в научном, культурном и философском плане. Туда попали и книги Аристотеля.

Ибн Рушд стал спорить с аль-Газали, показывая, что философия не противоречит исламу –наоборот, она доказывает то же самое – только другим языком. А если и возникают противоречия, то они возникают потому, что буквально понятый Коран на самом деле приводит нас к неправильному учению о Боге, к пониманию Бога как некоего человека, который может гневаться и радоваться. Но ведь в Боге нет изменений, Он вечен, существует вне времени, поэтому и учение о Нем может быть только философским. А Коран с его простыми словами, примерами и образами написан для обычного человека, который философии не понимает, его нужно пугать вечными мучениями или, наоборот, обещать ему вечное блаженство, ведь только так можно установить нравственность в обществе.

Атака Аристотеля

Получается, что Аристотель убедительно, логично опровергает христианство. Реакция Католической церкви была незамедлительна: Аристотеля запретить. Реакция западных интеллектуалов тоже очевидна: если Аристотеля запретили, значит надо срочно переводить его на латинский язык, чтобы знать, что запретили. Запретный плод, как известно, сладок. Таким образом появляются сторонники Аристотеля. Поскольку трактаты Аристотеля понять довольно сложно, а Аверроэс довольно популярно и с позиции монотеизма их истолковал, то это течение получило название латинского аверроизма.

Сигер Брабантский понимал: и христианство – истина, и философия Аристотеля – истина. Как же быть?

Эта уверенность Альберта в правоте греческих философов и ученых передастся и Фоме Аквинскому.

В Париж, в Париж!

Фома родился на юге Италии, в Неаполитанском королевстве, возле города Аквино, в знатной рыцарской семье. Отец, богатый феодал, отдал мальчика учиться в школу при бенедиктинском монастыре, по окончании которой Фома поступил в университет г. Неаполя. Еще будучи учеником монастырской школы, Фома показал столь замечательные успехи, что настоятель монастыря решил: именно Фома станет его преемником. Отец Фомы не возражал против такой карьеры сына, но Фома сказал, что он уже стал монахом, но… только доминиканского ордена. Потому что доминиканский орден своей задачей ставит защиту истины Католической церкви от разного рода ересей. Фома уже почувствовал вкус к серьезному богословию, а бенедиктинцы – обычный монашеский орден, науками глубоко не занимавшийся.

Отец был в гневе, запер Фому на последнем этаже своего замка, сказав: выйдешь отсюда только тогда, когда дашь согласие на жизнь в бенедиктинском монастыре (аббат монастыря даже получил согласие папы Римского на то, чтобы настоятелем монастыря стал монах-доминиканец – всё ради уникального Фомы!). Фома почти два года находился под домашним арестом. Но то ли отец увидел упорство сына и смилостивился, то ли сестра Фомы принесла ему веревочную лестницу, по которой он смог убежать из своего заточения, но юноша оказался в Париже. Он стал студентом Парижского университета, где стал учиться у Альберта Великого, который и внушил ему уверенность в истинности как христианства, так и Аристотеля. Альберт считал Фому лучшим своим учеником и потому, когда переехал в Кельн, забрал с собой и его.

В Кельне Альберт создал свой центр по изучению богословия. Какое-то время Фома работал и учился в Кельне у Альберта, затем возвратился в Париж – уже как маститый богослов. Он преподавал в Парижском университете; спустя какое-то время его вызвали в Рим, где он жил и преподавал десять лет, но потом вновь вернулся в Париж.

Принять вызов

То, что Фому вызвали в Париж специально, связано было с возросшей популярностью трудов Сигера Брабантского: у него оказалось слишком много учеников и сторонников. Аверроизм был вызовом христианству со стороны науки: сможет ли Церковь выдержать этот удар?

В XX веке, после многих веков забвения, интерес к учению Фомы Аквинского необычайно возрос. Возникает в католицизме даже целое течение, очень авторитетное, – неотомизм (от латинского произношения имени Фомы – Томас). Причина этого интереса вполне понятна: вновь между наукой и христианством возникает конфликт. Конечно, природа этого конфликта отличается от ситуации XIII века, но метод, предложенный Фомой, – что истина одна и что поэтому между истинной наукой и христианством в принципе не может быть противоречия, – можно применять и в современном мире.

У нас общим является только разум, а инструмент для оперирования разумом – философия

Скончался Фома достаточно рано, прожив около 50 лет, – по дороге на Лионский собор, на котором была предпринята попытка унии католиков и православных.

Смотреть с двух сторон

Кроме того, объясняет Фома, к одному и тому же объекту можно подходить с разных сторон. Вот, например, Земля. Землю можно рассматривать как планету – с точки зрения астрономии, а можно рассматривать как объект физики. Это не будет противоречием, это будет рассмотрение одного и того же объекта с разных точек зрения. Поэтому почему бы нам и о Боге не говорить, используя две разные науки: Божественное откровение, полученное от Самого Бога, эту полноту истины, и философию, которая постигает Бога разумом. Противоречия здесь быть не может, потому что объект один и тот же – Бог. Противоречие возникнет только в том случае, если где-то будет сделана ошибка. А где? Разумеется, Бог не может ошибиться в Своем откровении. Ошибиться может только философ. Так что если между философией и богословием возникает противоречие, то очевидно, что ошибся философ.

Бычий напор

Считалось, что Аверроэс понял дух Аристотеля максимально точно. Гораздо лучше, чем Ибн Сина и другие толкователи. Но Фома стал утверждать, что Аверроэс Аристотеля не понял и потому нужно обратиться непосредственно к самому Аристотелю, минуя всяких толкователей. Подход был такой: мы победим аверроистов тем, что уберем Аверроэса. Хотя у Фомы Аквинского гораздо больше цитат не из Аристотеля, а из Дионисия Ареопагита. И не случайно почетное прозвище, которым наделяли в те времена великих схоластов, у Фомы Аквинского звучало как Ангельский доктор. Возможно, оно связано с учением Дионисия Ареопагита о девяти ангельских чинах.

Система Фомы

Путь к Богу – через движение

Итак, Фома Аквинский учит, что познавать Бога можно двумя способами: верой и разумом, и противоречий в этом познании в принципе нет, ибо истина одна. А если и появляются противоречия, то возникают они вследствие ошибок философов, и Церковь должна указать философам, что они ошибаются. А еще лучше было бы, чтобы философы сами поискали эти ошибки. Что Фома и делает, ища ошибки в произведениях Сигера Брабантского, Жана Жандена, Боэция Дакийского и прочих аверроистов – западных последователей Ибн Рушда.

Итак, Бог является неподвижным Перводвигателем. Знакомое нам уже доказательство, восходящее к Аристотелю.

И еще доказательства

Второе доказательство – от действующей причины. Тоже всем очевидно, что в мире всё связано друг с другом причинно-следственной связью. Вещь не может быть причиной самой себя, ведь в таком случае вещь или явление будут предшествовать сами себе, замечает Фома. Но причина всегда предшествует следствию. Если что-то является причиной и следствием одновременно, то получается, что оно существует и раньше себя и не раньше себя, что приводит к парадоксу. Поэтому всегда у любого тела, у любого явления есть другая причина, а у той есть третья причина и т.д. Так мы восходим до первопричины, которую все и называют Богом.

Четвертое доказательство – от степеней совершенства. Всё в мире имеет разные степени. Скажем, среди людей мы отмечаем более умных и менее умных, более добрых и менее добрых. То есть мы сравниваем с каким-то абсолютным знанием, с абсолютной святостью, с абсолютным добром, с абсолютной красотой и т.д. Следовательно, нужно предположить существование Бога, Которого обычно все и называют истиной, благом в абсолютной степени.

На два фронта

В учении о человеке Фома выступает спорщиком на два фронта: с аверроистами и даже с Августином. Аверроисты говорили, следуя Аристотелю, что у человека есть три души: растительная и животная души смертны, а разумная душа соединяется с Богом. Фома в этом споре следует, как думается, за преподобным Иоанном Дамаскиным. Иоанн Дамаскин был ярым сторонником философии Аристотеля; к тому времени он уже был прославлен как святой; и Фома, познакомившись с его трудами, понял, что Восточная Церковь горячие для его времени вопросы уже практически решила, только вот на Западе этого не знают.

Платоновское понимание души исключает воскресение из мертвых. Аристотелевское, наоборот, помогает понять этот догмат

Платоновское понимание души опасно, оно исключает воскресение из мертвых. Аристотелевское, наоборот, помогает нам понять этот христианский тезис, потому что существование души без тела является хотя и субстанциальным – душа может существовать без тела, – но неполноценным: растительная и животная силы души оказываются без применения, душа не может ничего делать без тела, она может только знать, поскольку разумная часть души не нуждается в теле. Итак, душа знает, но не может ничего сделать, поэтому, безусловно, до воскресения из мертвых душа находится только в состоянии покоя, а не активной деятельности. Естественно, что такая душа может только ждать, когда вновь у нее будет тело, при помощи которого она опять будет полноценной личностью, полноценным человеком, будет действовать и проявлять себя во всей своей полноте.

Добродетель и знание

Фома Аквинский — один из самых авторитетных религиозных философов. Объединил христианское вероучение, в первую очередь идеи Аврелия Августина, с философией Аристотеля.

Единство религии и философии

Своего расцвета схоластика достигла в учении итальянского философа Фомы Аквинского, жившего в XIII веке. Он считал, что между философией и религией нет противоречий, они дополняют друг друга и образуют единство. Мир — это творение Бога, и поэтому он несет в себе тайну Божественного замысла, который мы можем попытаться разгадать.

Мудрость, по Фоме Аквинскому, это высшее знание о Боге. Философ выделял три вида мудрости: мудрость благодати, высшая из всех; мудрость богословия, основанная на вере, но использующая разум для понимания; метафизическая мудрость, чьими инструментами являются разум и знание.

Учение о материи

Несмотря на то что Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, мистический путь познания он считал более значимым. Если в каких-то положениях между верой и разумом возникают противоречие, значит, ошибается разум, потому что вера, основанная на Божественном откровении, ошибаться не может. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не оттого, что философия ошибается, а оттого, что философы не могут правильным образом применить разум к религии, то есть выполнить свою главную задачу.

Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая при этом в противоречия с религиозным учением. Для объяснения бытия он во многом использовал теорию Аристотеля о форме и материи. Каждая реально существующая вещь — это единство формы и материи. Материя сама по себе безлична, объекты существуют лишь благодаря форме. Форма — причина возникновения всего. Индивидуальность вещей и явлений появляется в результате соединения начального принципа формы и постоянно колеблющейся, неустойчивой материи.

Общественное устройство

Так же, как и Аристотель, Фома Аквинский был уверен, что человек — существо общественное и не может жить вне государства. Цель государства, считал он, не только в создании благоприятных условий жизни для граждан, но и в укреплении добродетели и религиозности. Исследуя политическую науку, начало которой было положено еще в античные времена, философ выделяет шесть видов управления государством. Справедливыми формами общественного устройства Фома Аквинский считает монархию, аристократию и полисную систему, подобную той, что существовала в Древней Греции. Среди несправедливых форм он называет тиранию, олигархию и демократию.

Какой же из способов правления наилучший? Фома Аквинский уверен, что это монархия, потому что она ближе всего к форме Божественного устройства мира. Правильное развитие общества, его движение к благу и к Богу лучше всего осуществляется, если управление исходит из одного источника.

Создавая бесконечность

В XIII веке богословы погрузились в яростный спор о природе мироздания — существовала ли Вселенная всегда или она была создана в определенный момент. Эти споры продолжаются и сегодня, но Фома Аквинский был уверен, что он нашел ответ на этот вопрос.

Он был не только священником, он был философом-схоластом, а неиссякаемыми источниками вдохновения для него служили христианская доктрина и учение Аристотеля. Аристотель утверждал, что Вселенная существовала всегда и не было бы момента, когда бы ее здесь не было. Однако книга Творения описывает процесс создания мира Богом. Так какая же концепция верна? Философы-схоласты были согласны с Аристотелем, но это приводило их к расхождениям с официальной религиозной доктриной — что не очень-то поощрялось в Средние века. В любом случае, древние философы нашли изъян в доводах Аристотеля. Возможно ли, что великий Стагирит ошибался?

Аргумент, опровергающий концепцию вечной Вселенной, звучал примерно так: Аристотель утверждал, что Вселенная будет существовать бесконечное количество дней и уже существует столько же. В Древней Греции бесконечность была сложной темой: настоящая бесконечность, предполагающая одновременное существование бесконечного числа вещей, считалась непостижимой человеческим разумом и оставалась в ведении богов, и таким образом получалось, что Аристотель признал это невозможным.

Аристотель, умерший задолго до пришествия Иисуса на землю, ничего не знал о концепции Святой троицы. Но Фома Аквинский замечал, что это не значит, что он не согласился бы с этой идеей.

Аквинат разрушил это противостояние Аристотелю. Бог всемогущ, значит, ему совершенно по силам создать вечную Вселенную. Он создал ее в какой-то момент времени в прошлом, как и утверждают Библия и другие священные книги, но Бог дал ей бесконечное прошлое и бесконечное будущее. И поэтому уже в момент творения Вселенная всегда существовала и не было времени, когда бы ее не было, как и утверждал Аристотель. Логическое искусство Фомы Аквинского позволило признать обе точки зрения абсолютно правильными!

Аристотелизм

Философия Аристотеля повлияла на работу многих поколений философов. Фома Аквинский давал простое разъяснение в тех случаях, когда учение Аристотеля противоречило христианским догмам: Бог создал Аристотеля, поэтому его идеи не могли быть ложными. Они только кажутся противоречащими слову Божьему, потому что Аристотель жил задолго до Христа, и поэтому ему не было дано откровение Божье.

Пять доказательств бытия Бога

Соединив учение Аристотеля с христианской доктриной, Фома Аквинский предложил городу и миру QUINQUE VIAE — пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства должны были стать эмпирическим способом постижения религии, устраняя потребность в духовном откровении.

Доказательство через движение
Доказательство через производящую причину
Доказательство через необходимость
Доказательство от степеней бытия
Доказательство через целевую причину

Пять доказательств вытекают из вопроса о происхождении Вселенной. Если вы можете ответить на этот вопрос, вы познаете природу Бога, ну или что-то в этом роде, утверждал Аквинат. Вселенная, объяснял он, это последовательность постоянных изменений и движения, струна причин и следствий, и первое доказательство тому — недвижимый движитель, некий первый движущий, который не движим ничем и никем.

Прежде чем переходить к самим доказательствам, необходимо помнить, что Фома пользуется главным образом категориями и терминами аристотелизма, в котором, как известно, проблема материи и формы переплетена с проблемой возможности (potentia) и действительности (actus). И только в этом аспекте и стоит рассматривать их обоснованность.

Материя характеризуется Аристотелем, как ”возможность” – δύναμίς. Это – нечто третье между бытием и небытием. Аристотель говорит: "Всегда есть что-то промежуточное между бытием и небытием., так и возникающее между сущим и не-сущим" [14].

Материя всегда представляет собой возможность той или иной вещи, но эта вещь становится действительностью лишь в результате активного, целеведущего действия формы. Это непрестанное взаимодействие возможности и действительности проявляется как в природной, так и в человеческой сфере.

Высшей активностью, пределом актуальности обладает Бог в качестве последней бестелесной формы. Предельная же пассивность (универсальная потенциальность) заключена в первоматерии. Фома придерживается этой теории, получившей впоследствии название гилеморфизма. Для него Бог есть чистый акт ("actus purus”) [17] .

Аристотель, имея в виду такого (мыслимого им как весьма отдаленный Перводвигатель и конечную цель мироздания) бога, не наделяет его функциями непосредственного участия в земных процессах, определяемых взаимодействием материи и формы. К тому же первоматерия совершенно от него не зависит. А Фома старался подчеркнуть постоянное участие Бога в качестве предельной, наибольшей активности во всех процессах протекающих в мире.

Разработанную систему христианского аристотелизма с полным правом можно назвать совместным делом как Фомы так и Альберта. Впрочем, ”два великих схоласта отличались самой манерой комментирования: если Альберт и з л а г а л учение (per modum expositionis), то Фома к о м м е н т и р о в а л в собственном смысле слова (per modum commentarii), неотступно строка за строкой следуя за разбираемым текстом, поясняя и упорядочивая его”.[15, 89].

Из всего разнообразного наследия своего учителя, святого Альберта Великого, Фома принял лишь философско-теологическую его часть, но при этом придал ей недостающую завершённость. Здесь хотелось бы снова представить как всегда оригинальный взгляд У. Эко на систему средневековой схоластики как таковую, но, конечно же, относящуюся к системе всеобъемлющего (universalis) и ангельского(angelicus) учителей [18] в первую очередь. Он говорит следующее: ”Поучительно будет сравнение схоластической системы с . компьютером. Если однажды мы совершим всю необходимую последовательность соединений, то должны будем получить исчерпывающие ответы на все вопросы. Ответ будет полон, но единственно в рамках определённой логики и особого способа видения действительности. Summa – по-средневековому мыслящий компьютер, который действует и даёт ответы даже тогда, когда и сам автор не до конца осознаёт всех возможных импликаций (содержательных аспектов) данной идеи” [25, 43]

Другими словами, ”он не отстраняет свою личную веру, когда размышляет о доказательстве существования Бога, чтобы после этого вновь принять ее как результат доказательства. Отсюда никоим образом не следует, однако, что он не считает свои аргументы подлинными доказательствами, способными убедить непредвзято мыслящего и благорасположенного атеиста или агностика. Правда, всякий волен сказать, что, с его точки зрения, предложенные Фомой доказательства существования Бога являются просто иллюстрацией того, каким образом может взирать на мир верующий человек. Однако было бы исторически неверно приписывать эту точку зрения самому Фоме”.[17, 230]

Читайте также: