Арабо мусульманская философия кратко

Обновлено: 05.07.2024

Философия ислама (арабо-мусульманская философия) возникла в VIII веке в результате толкования и осмысления в рамках рациональной теологии, калама (букв. беседа), священной книги мусульман Корана, считающейся божественным откровением, сообщенным пророку Муххамеду (570 — 632 г.). Раннемусульманские теологи, мутазилиты (букв. отколовшиеся; кон. 8 — сер. 10 вв.), выступали против буквального понимания Корана, предпочитая ему аллегорическое толкование. Дискутируя с фаталистически настроенными теологами, мутазилиты утверждали, что человек может свободно по своему выбору совершать благие или порочные поступки и полностью ответственен за них; мера воздаяния строго соответствует содеяному.

Первым значительным арабским философом считается ал-Кинди (кон. 8 в. — ок. 870), стремившийся согласовать философию и религиозную веру. Разумом можно обосновать многие религиозные положения (например, о творении из ничего), однако некоторые знания, полученные путем откровения, превышают способности человеческого разума.

Большую роль в распространении аристотелевской философии сыграл ал-Фараби (ок. 875 — ок. 950 г.), составивший комментарии к трудам Аристотеля. Большое внимание ал-Фараби уделял политической философии, написав трактат об идеальном государстве и составив комментарии к "Государству" и "Законам" Платона. Космология ал-Фараби заимствует неоплатонические идеи: универсум изображается как иерархия, на вершине которой находится Единое (отождествляемое с аристотелевским Перводвигателем и Аллахом).

Одним из самых знаменитых арабских философов был Абу Али Ибн-Сина, в латинской традиции Авиценна, (980-1037), выдающийся философ, врач, астроном, родом из Бухары, создавший оригинальную систему метафизики, оказавшую большое влияние как на арабскую, так и на западноевропейскую философию. Ибн-Сина провел различие между сущностью веши (ее идеей) и актом существования вещи, которые могут не совпадать (так, мы знаем, что такое химера и можем ее вполне наглядно представлять, но также знаем, что химера не существует (т. е. сущность и существование в ней различны)). В других вещах сущность и существование соединены, однако не так, чтобы существование этой вещи следовало с необходимостью из ее сущности: это возможное сущее, которое может быть, а может и не быть. Но для того, чтобы мир возможных вещей обрел существование, должно быть некоторое необходимое сущее, в котором из его сущности с необходимостью следовало бы существование — такое сущее есть Бог. Таким образом, Ибн-Сина осуществляет доказательство бытия Бога. Бог существует вечно и из него вечно и необходимым образом проистекает (подобно неоплатонической эманации) разумное сущее, которое Ибн-Сина называет первой интеллигенцией. Бог творит только одно сущее, поскольку он сам един и прост и поскольку одна причина может сотворить одно действие. От первой интеллигенции ведет начало целый ряд все более отдаляющихся от Бога интеллигенций, из которых последняя, десятая, посылает формы в материю, в результате чего возникает материальный мир. Эта же интеллигенция, будучи деятельным разумом, освещает наш воспринимающий разум, благодаря чему мы оказываемся способными мыслить.

В философии ислама получило развитие и неоплатоническое учение о восхождении (возвращении к Едниному, процессе, обратном эманации). Ибн-Баджжа (в латинской традиции Авемпас или Авенпаце; кон. 11 в. — 1139, род. в Сарагосе) в сочинении "Образ жизни уединившегося" изображает картину нравственного самосовершенствования индивида, восходящего через иерархию духовных образов к активному разуму.

Восприятие учения Аристотеля и неоплатоников зачастую вступало в противоречие с религиозными догмами, не смотря на то, что арабские философы стремились их примирить. Абу Хамид ал-Газали, в латинской традиции Альгазель (1058 — 1111, родился в Тусе, Восточный Иран), религиозный деятель, мыслитель мистического направления (суфизма), пережил период увлечения философией и сомнения в вере, результатом которого явился труд "Цели философов", излагающий философские доктрины. Согласно ал-Газали, подлинной причиной действия является Бог, а природные события скорее просто сопровождают друг друга. Вместе с тем ал-Газали в своей критике пользовался вполне рациональной аргументацией.

На критику со стороны ал-Газали ответил книгой "Опровержение опровержения" Ибн-Рушд. Абу ал-Валид Ибн-Рушд, в латинской традиции Аверроэс (ок. 1126 — ок. 1198, родился в Кордове), выдающийся философ, врач и ученый, родом из Кордовы, был судьей в Севильи и придворным врачом у султана Марокко. За неортодоксальность взглядов подвергался гонениям. Ибн-Рушд считал Аристотеля величайшим философом, и основной своей задачей считал создание корпуса комментариев к его трудам, за что он получил прозвание Комментатор. В соответствии с Аристотелем он считал философскую деятельность, разумное созерцание истины, наивысшим блаженством, доступным, однако, немногим людям. Остальные люди делятся на тех, которые способны приблизится к истине благодаря риторическим аргументам и тех, кто способен воспринимать вероятностные суждения. Поэтому то, считается истинным для философов, непригодно для остальных людей, созерцающих истину в образной форме. В этом коренится знаменитая теория двойной истины. Ибн-Рушд критиковал авиценово понимание Бога, как сотворившего только одну интеллигенцию: Бог является непосредственным творцом всего мира. Однако он также считал творение совечным Богу.

Ибн-Сина, проясняя аристотелевский тезис о материи как о начале индивидуации, вводит понятие "формы телесности" или "общей формы", первой формы, предшествующей другим и делающей материю телом, обладающим определенными количественными измерениями. Согласно же Ибн-Рушду, одна вещь может обладать только одной субстанциальной формой, и если бы материя получила форму телесности, то все остальные формы были бы акцидентальными. Таким образом, определение "человек разумный" было бы не сущностным определением человека, а акцидентальным (как "человек, одетый в плащ").

Наиболее известным учением Ибн-Рушда было учение о том, что человеческий разум по существу является единым, индивидуализируясь лишь в время жизни человека, благодаря с соединению с чувствами и конкретным чувственным опытом отдельного человека. Таким образом, бессмертна не вся душа человека, а лишь единый разум. Это учение, вступающее в противоречие с религиозной догмой, сам Ибн-Рушд считал точным изложением Аристотеля, и признавал себя верующим в бессмертие индивидуальной души, обосновывая этот догмат тем, что душа может сохраняться после смерти тела "в тонкой материи, а именно ≈ в животной теплоте, которую излучают небесные тела".

Некоторые идеи, содержащиеся в трудах Ибн-Рушда получили большое распространение в средневековой западноевропейской философии. В 13 в. в Парижском университете возник "латинский аверроизм". К латинским аверроистам обычно причисляют Сигера Брабантского (ок. 1235 — ок. 1282) и Боэция Дакийского. Сторонники "латинского аверроизма" излагали в своих сочинениях следующие учения:

Учение о двойственности истины; Учение о вечности мира; Учение о бессмертии единого интеллекта (монопсихизм); Учение о достижении наивысшего блаженства в этой жизни, благодаря занятиям философией.

В философии ислама было также сильно влияние мистических течений. Сторонники суфизма (от "суф", грубая шерсть, одежду из которой носили аскеты-суфии; возник в 8 в., расцвет в 10-12 вв.) развивали учение о приближении к Богу благодаря мистической любви и о слиянии с Ним. Для осуществления этого суфии разработали сложные аскетические и психологические практики. Вместе с тем суфии не отрицали пути познания, основанного на разуме и часто пользовались рациональной аргументацией. Идеи суфизма зачастую выражались в поэтической форме (Джелал ад-дин Руми, 1207—1273).

Основателем философии истории считается политический деятель и мыслитель Ибн-Халдун (1332—1406), родившийся в Тунисе и живший в Испании и Каире, некоторое время служивший у монгольского полководца Тамерлана. Ибн-Хальдун создал теорию поступательного развития общества и стремился выявить законы, по которым оно развивается. В основе политического развития лежит, согласно Ибн-Халдуну, экономическое развитие. Он также дал классификацию различных типов цивилизации и различных типов правления.

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – традиция философской рефлексии, возникшая и развившаяся в эпоху господства исламского мировоззрения в условиях преимущественно арабоязычной цивилизации и претерпевшая в наши дни значительную трансформацию под влиянием западной цивилизации и философии. История арабо-мусульманской философии включает три основных этапа: классический, или средневековый (8–15 вв.); позднее средневековье (16–19 вв.); современность (2-я пол. 19–20 в.). В классический период возникают и получают развитие пять основных философских направлений и школ, для позднесредневекового этапа типичен эклектический подход, современность характеризуется поиском путей сохранения цивилизационных основ классического общества в новых условиях.

Эта проблематика носит системообразующий характер для философских учений пяти основных течений и школ, представленных в этот период калама, арабоязычного перипатетизма (фалсафа), исмаилизма, ишракизма (философия озарения) и суфизма. За исключением арабоязычного перипатетизма, ни один из этих терминов не обозначает только философское течение. На первом, мутазилитском этапе развития калама (8–10 вв.) ставились и такие вопросы, которые, хотя и были имплицированы философской проблематикой, далеко выходили за ее пределы, а на втором, ашаритском этапе произошла догматизация учения, когда были введены существенные ограничения на свободу рассуждения, лишившие теоретизирование философского характера. Кроме того, мутазилиты активно занимались вопросами фикха (религиозно-правовая мысль) и филологии в их связи с философской проблематикой. Исмаилизм представляет собой активное религиозно-политическое учение, сохранившееся в наши дни; ишракизм впитал многие элементы традиционной иранской культуры, прежде всего зороастризма; суфизм, или исламский мистицизм, является мощным феноменом духовной жизни, влияющим и на современную мысль. Вместе с тем каждое из названных течений выработало тот тип рефлексии, который должен быть отнесен к философскому. Он может быть определен как попытка осмысления в конечных формах того, что выходит за пределы конечного, при проверке каждого шага такого осмысления на соответствие принципу разумной обоснованности. Это рефлексия над основаниями универсума, выясняющая возможность и условия его охвата в мысли.

СОВРЕМЕННОСТЬ. 19–20 вв. занимают особое место в истории мусульманской философской мысли, как впрочем и других духовных традиций Востока в целом, развитие которого в предшествующий период находилось в высокой степени изоляции от внешнего мира. По существу впервые народы, принадлежавшие к различным цивилизациям, а потому ранее развивавшиеся каждый в соответствии с логикой эволюции собственной традиции, оказались в ситуации, при которой их судьбы стали неразрывно связанными, а характер общественных тенденций во многом идентичным. Два фактора явились решающими. Внутренний, проявившийся в кризисе традиционных систем, преимущественно представлявших собой феодальные монархии, и внешний – беспрецедентная экспансия с Запада.

Хотя по замыслам и целям идейные процессы в странах мусульманского мира иногда и напоминают те, что имели место в Европе на рубеже Нового времени, по сути своей они вряд ли могут рассматриваться как реформационные в полном смысле этого слова. Чтобы реформация здесь состоялась, требуется еще выявить и задействовать внутренние импульсы развития.

Литература:

1. Избр. произв. мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961;

2. Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966;

3. Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция (начальный период). М., 1979;

4. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике 19–20 вв. М., 1982;

5. Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983;

6. Она же. История средневековой арабо-исламской философии. М., 1995;

7. Игнатенко А.А. В поисках счастья. М., 1989;

8. Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990;

ГОСТ

Арабская философия являет собой систему философских концепций и их рефлексию. Она возникала и развивалась в период доминирования исламского мировосприятия в арабоязычной цивилизации, совпадавшего по врменным рамкам с эпохой Средневековья.

В момент воздействия западной философии и цивилизации она претерпела ряд значительных преобразований и изменений.

Эта совокупность философских учений была сформулирована восточными философами, исповедовавшими ислам. Арабо-мусульманская философия развивалась параллельно с раннесредневковой схоластикой.

Представители раннеарабской философии

У истоков арабской философии стоят прамыслители: аль-Кинди, последователей аристотелизма, его переводчик и комментатор, а так же аль-Фараби. В истории средневековой схоластики значительным влиянием пользовался Аверроэс.

Кроме названия арабская философия применимы значения: исламская и арабо-мусульманская философия. При любом значении данные определения рассматриваются как ярлыки, которые маркируют конкретный историко-культурный феномен.

Арабская философия условно делится на следующие периоды:

Арабскую философию средних веков относят к учению арабоязычных перипатетиков и к тем темам, характерно обсуждаемых в философии античности, а именно в неоплатонизме и аристотелизме.

Направления Арабской философии

Арабская философия представляется$ 5$ю ключевыми направлениями:

Калам
Арабоязычный перипатетизм
Исмаилизм
Ишракизм (философия озарения)
Суфизм (мистицизм)

Все эти течения, исключая перипатетизма, обладают более широким значение, выходящее за рамки философии, тяготеющие к политическим (исмаилизм) и духовным (суфизм) течениям. Они имеют своё влияние и по сегодняшний день.

Готовые работы на аналогичную тему

Характерные черты арабо-мусульманской философии

Для классической арабской философии свойственен полемический дух. Первые мутакаллимы были выдающимися спорщиками. От арабского мутакаллимун – говорящий. Это период возникновения калама, речи, который по своему духу перекликается с досократической эпохой формирования философии. Мутазилитами, или обособившимися, была испробована большая часть логических методов в создании проблематизации средневековой арабской философии.

Почти по всем выработанным темам они полемизировали и возражали друг другу. Ашаритский калам, во главе которого стоял Абу ал-Хасана ал Ашари, смог разрешить эту проблему, проведя догматизацию, всё же не утратил свою полемическую составляющую. Весьма известна его полемика с арабоязычным учением перипатететиков о вечности мира, воскресении. Другой спор, запечатлевшийся в этот период, был спор между аш-Шахрастани и Насир ад-Дина ат-Туси, с точки зрения шиитского течения. По данным вопросом вели споры почти все направления и их основоположники. Не такой заметной, но не менее значительной стороной полемики классической арабской философии выступает диалог, который характеризует всю логику формирования философии и новых школ.

Ещё одной чертой арабской философии выступает систематизм. На первый план выступает академичность, отличная от перипатетиков, которая выходит на смену разногласий мутакаллимов. Необходимо отметить, что данный систематизм не перерастает в схоластику, так как внесла важные моменты и новации в средневековую арабскую философию.

Среди всех прочих философских традиций арабская философия занимает особое позицию, которую можно определить внешними и внутренними моментами:

Внешние: хранение, систематизирование, комментирование античного,в главной степени, аристотелевского учения. Влияние арабских мыслителей на важнейших представителей западной культуры позднего средневековья, Ренессанса и Нового времени. Первым оригинальным иудейским философом в период средневековья – Саадия Гаон ($882-942$), ученик мутазилитов. Иудейская философия так же пользовалась наследием античности, Платона и Аристотеля, так же как и арабская. Воздействие философии античности на иудейскую через посредничество арабской неоспоримо.

Внутренние: несводимость к опыту иных традиций подход к обобщённому пониманию в мысли внешнего для неё универсума. Поскольку арабо-мусульманская философия не так сильно связана с теологической стороной, поэтому в ней существенно проявляются тенденции эмпиризма, материализма и пантеизма.

Эта проблематика носит системообразующий характер для философских учений пяти основных течений и школ, представленных в этот период калама, арабоязычного перипатетизма (фалсафа), исмаилизма, ишракизма (философия озарения) и суфизма. За исключением арабоязычного перипатетизма, ни один из этих терминов не обозначает только философское течение. На первом, мутазилитском этапе развития калама (8–10 вв.) ставились и такие вопросы, которые, хотя и были имплицированы философской проблематикой, далеко выходили за ее пределы, а на втором, ашаритском этапе произошла догматизация учения, когда были введены существенные ограничения на свободу рассуждения, лишившие теоретизирование философского характера. Кроме того, мутазилиты активно занимались вопросами фикха (религиозно-правовая мысль) и филологии в их связи с философской проблематикой. Исмаилизм представляет собой активное религиозно-политическое учение, сохранившееся в наши дни; ишракизм впитал многие элементы традиционной иранской культуры, прежде всего зороастризма; суфизм, или исламский мистицизм, является мощным феноменом духовной жизни, влияющим и на современную мысль. Вместе с тем каждое из названных течений выработало тот тип рефлексии, который должен быть отнесен к философскому. Он может быть определен как попытка осмысления в конечных формах того, что выходит за пределы конечного, при проверке каждого шага такого осмысления на соответствие принципу разумной обоснованности. Это рефлексия над основаниями универсума, выясняющая возможность и условия его охвата в мысли.

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 155-159.

VII в. стал знаменательным для мировой религии. На территории Аравийского полуострова зарождается ислам или мусульманство. Эта религия строится на идеях иудаизма и христианства. Её родоначальником был Мухаммад, мусульмане считали его пророком и посланником самого Аллаха.

Согласно вероисповеданию ислама начиная с 610 г. и до своего последнего дня жизни, Мухаммад получал от Аллаха послания, чтобы передать их людям.

После кончины Мухаммада его сподвижники собрали все его мысли и высказывания, которые якобы были посланы людям самим Аллахом, были собраны в одну книгу – Коран. Эта книга стала для мусульман священной, и почитается ими по сей день как Божественное Откровение. Примечательно, что Коран считается вечным или созданным во время сотворения мира. Некоторая неясность и даже противоречивость священных текстов стала толчком к формированию мусульманской теологии. В попытках хоть как-то понять и осмыслить мусульманскую веру приходилось изучать и использовать идеи и методы античной философии, что привело к активному развитию философии ислама.

В VII–VIII вв. активному знакомству мусульманского мира с древней и античной философией способствовал тот факт, что под властью арабов оказалось всё Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирийское государство, Палестина и некоторые другие районы Ближнего Востока, которые до этого момента принадлежали Римской империи или Византии. Все пути для ознакомления с античной культурой были открыты перед представителями мусульманского мира.

Трудность была в том, что труды античных философов изучались арабами не в оригинале, а в переводах.

В VIII в. в Сирии открылся переводческий центр греческих и латинских книг на сирийский язык. После этого они переводились на арабский. В IX в. подобный центр переводов появился в Багдаде, а в X в. в Кордове.

Подобные центры, естественно, способствовали распространению античных философских идей, но в то же время и приводили к искажению понимания, иногда это искажение было достаточно серьёзным.

Основные течения средневековой мусульманской философии

Средневековая мусульманская философия имела несколько течений:

Калам.
Мусульманский перипатетизм.
Мистическая философия.

Калам

Калам переводится на русский как "беседа" или "рассуждение". Так называлось философское учение, которое получило распространение в начале VIII в. и было распространено до XV в. Приверженцев калама называли мутакаллимами.

Калам – это начальная форма рационального объяснения религиозных идей ислама. Часто можно встретить ещё одно название калама – "мусульманская схоластика". Подобно европейской схоластике калам выполнял функции в мусульманской культуре "служанки богословия".

Калам, так же как и христианская философия, достаточно двояко относится к античной философии. Мнения мусульманских мыслителей разделялись в отношении необходимости познания истин веры. Так, одни считали, что в познании можно найти истину, а другие утверждали, что познание бессмысленно, ведь всё необходимое для верующего уже собрано в священном писании – Коране.

Один из арабских авторов говорил: "Калам – это учение, посвящённое рассуждению о Боге, его атрибутах и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы откинуть метафизику философов".

История калама разделена на несколько периодов:

Ранний период – конец VII – начало VIII в.
Мутазилитский период – VIII – середина X в.
Классический период – XIII–XIV вв.
Период упадка – XIII–XIV вв.
Поздний период – XV в.

Ранний период

На начальной стадии своего развития калам существует в идеях мусульманского богословия. Основа его воззрений заключается в полемике с представителями иудаизма и христианства, иными словами тех религий, откуда и появился сам ислам. Ключевыми проблемами в то время были:

Вопросы, касающиеся больших и малых греков, которые включали в себя проблематику, касающуюся критериев статуса человека, который совершил грех, и их разграничение. Вопрос заключался в том, остаётся ли таковой человек правоверным мусульманином.

Вопросы Божественного предопределения. Данная проблема заключалась в том, что согласно догмам ислама Аллах определяет судьбу каждого ещё до рождения, тем самым решал, будет ли этот человек приверженцем истинной веры и обретёт ли спасение или наоборот. Основная проблема ставила под вопрос признание Божественного предопределения, тем самым возлагая ответственность за совершённые грехи на Бога. В таком случае, должен ли человек отвечать за свои грехи или всё же нет.

Мутазилитский период

Согласно данным истории, мутазилитский период обозначается с начала деятельности Хасана ал-Басри и его сподвижников. Особенностью мутазилитов было то, что они впервые стали использовать идеи и методы древнегреческой философии в последовательном порядке. Делали они это для исследования философско-геологических проблем, например, взаимодействия Бога и человека или вопросы первоначала мира. Таким образом, можно говорить о том, что именно мутазилиты стали основателями собственно мусульманской философии, которая приобрела конкретные черты, обособленные от теологии.

В основе идей мутазилитов лежат воззрения против буквального восприятия священного писания, они видели аллегорический смысл его текстов. Кроме того, выступали против положения о том, что Коран вечен и выдвигали мысль о том, что его написали последователи Мухаммада. Мутазилиты высказывались против приписывания Аллаху человеческих качеств и свойств. Более того, они выступали против положения о Божественном предопределении и высказывались за идею свободы и воли человека, в силу этого выступали за несение ответственности за собственные поступки.

Мутазилиты придерживались мнения, что мир выстроен из атомов, под атомами понимались непротяжённые частицы, которые находятся под регулярным управлением Аллаха. Также мутазилиты активно занимались проблемой первого творения мира и единства Бога и его атрибутов.

Классический период

У истоков ортодоксального калама классического периода стоят ал-Ашари и Матуриди. Также ключевым деятелем этого периода является ал-Газали.

Окончательно ортодоксальный калам сформировался после указа, который в 1041 г. издал халиф ал-Кадир. Этот указ был посвящён мусульманскому "символу веры", также согласно указу запрещалось спорить о взглядах, которые ему противоречили. Согласно указу разрешалось только высказывать свои мысли, полагаясь на принцип "не спрашивай как".

Даже несмотря на этот указ, полемика между сторонниками иудаизма и христианства продолжалась посредством принадлежности к различным школам.

Именно в классический период в каламе основательно ратифицируются силлогистика онтология неоплатонизма. Вместе с тем зарождается отрицательное отношение к идеям древней философии. Оно выражалось в трудах ал-Газали.

Период упадка

Этот период, когда нашествие монголов практически полностью подорвало все основы мусульманской культуры, тем самым серьёзно приостановив всяческое развитие.

Поздний период

Поздний период отмечен тем, что в этот период калам развивался в границах мистической философии. Здесь на первых позициях были идеи суфизма.

Основные представители калама

Абу-ль-Хасан ал-Ашари

Родился в г. Басре и 873 или 874 гг. В молодом возрасте он был среди мутазилитов и на протяжении всей своей жизни сохранял присущий их полемике принцип использования доводов разума. Но он смотрел гораздо глубже и делал попытки объединить доводы разума и следование авторитетам. Такой принцип характерен в основном средневековой философии, и мусульманской, и европейской.

ал-Ашари разносторонне относился к священному писанию. С одной стороны мог вполне буквально толковать тексты Корана, а с другой наделять их аллегорическим смыслом. Он высказывался критически в сторону крайнего фатализма и одновременно был против волюнтаризма. Среди самых значимых трудов ал-Ашари значится "Одобрение занятий каламом".

Онтология ал-Ашари и его последователей заключалась в отрицании вечности мира и наличие в нём объективных закономерностей. По их мнению, мир сотворён Аллахом и ежесекундно Аллах оказывает воздействие на все без исключения процессы, происходящие в нём.

В отношении этого понимания воздействий Аллаха на окружающий мир можно привести следующий пример: опустив кусок ткани в чёрную краску, ткань станет чёрной не потому, что она впитала краску, а потому что в этот момент Аллах придал ткани свойство быть чёрной.

В силу таких воззрений на мир, ал-Ашари не принимал во внимание причинно-следственные связи, а допускал только наличие определённых свойств и привычек, которые характерны природе посредством воздействия высшей силы. Любое природное явление – это результат творческой деятельности Аллаха и в любой момент они могут быть нарушены, будь то ежедневный восход солнца, или ежегодные разливы Нила.

Подобный подход мыслителя дал ему возможность последовательно и непротиворечиво объяснить чудо.

Чудо – это процесс нарушения законов природы, но в силу того, что законы созданы Богом, значит и чудо это нарушение самим же Богом собственных законов.

Вместе с тем ал-Ашари утверждал, что в каждом моменте Аллах создаёт мир с новыми законами, а не нарушает уже существующие. Воззрения, идеи и труды ал-Ашари сыграли важную роль в становлении классического или ортодоксального калама.

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали

Ал-Газали родился в 1058 или 1059 году в г. Хорасан. Учился в иранских городах Багдад и Нишапуре. Преподавал мусульманское право. Глубокое изучение философии помогло ему осознать, что религия, которая построена на иррациональных представлениях, ни в коем разе не совместима с наукой, в основе которой лежит рационализм. Это понимание подтолкнуло его к серьёзному душевному кризису, вследствие которого он оставил преподавание и уехал в Сирию, где одиннадцать лет провёл отшельником. После чего ал-Газали возвратился в Багдад и стал преподавать собственную философию.

Среди ключевых произведений ал-Газали "Цели философов", "Опровержение философов", "Критерий знания, или Искусство логики", "Воскрешение наук о вере".

В основе философских воззрений ал-Газали лежит онтология и критика перипатетизма. Он открыто выступал против идей Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Ал-Газали высказывался против мнения Аристотеля о том, что мир вечен и ему присущи объективные закономерности. Ал-Газали утверждал, что мир сотворён Богом из ничего. Мир ограничен во времени и пространстве, при этом пространство и время это не объективно существующие черты бытия, а попросту отношения между понятиями, созданными в человеческом сознании самим Аллахом.

На гносеологию ал-Газали оказывали влияние платонизм и неоплатонизм. Каждому объекту, который существует в мире, характерно наличие души, которая представлена в виде идеи. Эта идея существовала и до того, как вселилась в этот объект, и будет существовать после. До вселения душа обитала в царстве идей, где она и воспринимала Аллаха. В момент изучения чего-либо, человек думает, что он познаёт нечто новое, хотя на самом деле он уже всё это знал, ещё до своего рождения, просто забыл. Поэтому наилучшая дорога к познанию лежит через погружение в собственную душу.

Чувственное и рациональное познание не даёт человеку возможности в полной мере познать Бога как высшую истину, а всего лишь предоставляет неполное и противоречивое знание о сотворённом мире. Адекватное постижение Бога возможно только посредством личного духовного опыта, иными словами в состоянии экстаза. Чтобы это произошло необходимо очистить душу, отказаться от похотливых помыслов и обратить все свои усилия на созерцание Бога.

Воззрения ал-Газали поспособствовали формированию идей многих представителей средневековой философии. В их числе не только мусульманские, но и еврейские, и христианские. Особое значение идеи ал-Газали оказали на развитие суфизма – направления мистической мусульманской философии.

Читайте также: