Антирелигиозная политика большевиков кратко
Обновлено: 05.07.2024
В первые годы после прихода большевиков к власти в 1917 году их религиозная политика несколько раз меняла своё направление. Устойчивым оставалось желание покончить в первую очередь с Русской православной церковью, как главенствующей на момент революции религиозной организации в стране. Для достижения этой цели большевики пытались, в числе прочего, использовать и другие религиозные конфессии.
1917—1920 годы
Русская Православная Церковь
Большевики не приняли определения Поместного Собора РПЦ от 2 декабря 1917 года, устанавливающего привилегии РПЦ перед другими конфессиями (первенствующее публично-правовое положение, сохранение ряда государственных постов только за православными, освобождение от повинностей священников и монахов и т. д.), что ещё более усилило взаимный антагонизм. Однако не все православные поддерживали идею продолжения привилегированного положения РПЦ в новом государстве — были те, кто надеялся на духовное обновление церкви в условиях равноправия.
Вскоре после выхода определения Поместного собора РПЦ (от 2 декабря 1917 года) большевики приняли Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви (23 января (5 февраля) 1918 года), закреплявший светский характер государства. В то же время этот Декрет лишал религиозные организации права юридического лица и права собственности. Все здания, ранее принадлежавшие религиозным организациям, перешли в собственность государства, а сами организации с этого времени стали пользоваться ими на правах бесплатной аренды. Таким образом, религиозные организации лишились юридической и экономической самостоятельности, а государство получило мощный рычаг для давления на них. Такая модель экономических взаимоотношений церкви и государства существовала до самогопадения Советского строя.
Однако в самые первые годы своей власти, принимая во внимание Гражданскую войну и религиозность населения, большевики не вели активной кампании по отъему зданий у религиозных организаций.
Кампания по вскрытию мощей
Кампания по вскрытию мощей имела пропагандистский характер и началась осенью 1918 г. со вскрытия в Олонецкой губернии мощей св. Александра Свирского. Пик кампании пришёлся на 1919—1920 годы, хотя отдельные эпизоды имели место и в 1930-е годы.
Вскрытие мощей сопровождалось фото и киносъёмкой, в ряде случаев имело место грубое кощунство со стороны членов комиссий (при вскрытии мощей преподобного Саввы Звенигородского один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп святого). Некоторые ковчежцы и раки после освидетельствования с участием представителей церкви попали в государственные музеи, о судьбе многих, изготовленных из драгоценных металлов, больше ничего не было известно (например, 29 марта 1922 года из Донского монастыря была разобрана и изъята многопудовая серебряная рака святителя Алексия Московского). Мощи, как артефакты, затем помещались под стеклянные витрины различных музеев, как правило, музеев атеизма или местных краеведческих музеев.
Протестанты
Что касается российских протестантов, то их уравнивание в правах с РПЦ полностью устраивало, тем более, что принцип отделения церкви от государства является одним из ключевых для баптистов и родственных им евангельских христиан. Собственности, пригодной для большевистских экспроприаций, у них было немного. А опыт выживания и развития в атмосфере гонений и дискриминации, приобретённый до свержения монархии, в новых условиях давал им определённые преимущества перед РПЦ.
Мусульмане
По мнению Дмитрия Поспеловского, в своей борьбе с РПЦ большевики искали поддержку (или хотя бы нейтралитет) также у мусульман и евреев. С этой целью в 1918 году был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей, который возглавил мулла Hyp Вахитов.
Евреи
1921—1928 годы
Кампания по изъятию церковных ценностей
В 1921—1922 годах вследствие неурожая, урона, понесенного в результате Гражданской войны, а также продовольственной политики большевиков в годы военного коммунизма в стране разразился голод. Русская православная церковь с самого начала пыталась организовать благотворительную помощь голодающим. В июле 1921 года патриарх Тихон совместно с писателем Максимом Горьким обратились с воззванием к американскому народу с просьбой помочь нуждающимся. Воззвание было опубликовано в "Нью-Йорк таймс" и других иностранных газетах, а также распространялось советскими дипломатами по дипломатическим каналам. Церковью был предпринят ещё ряд шагов по смягчению последствий голода.
Несмотря на позицию Церкви, под предлогом борьбы с голодом большевики развернули широкомасштабную кампанию по изъятию церковных ценностей. Позднее Иосиф Сталин откровенно восхищался умелым сталкиванием Церкви и голодающих:
Религиозный вопрос с 1991 года
После 1991 года началось истинное возрождение религий, как мировых, так и национальных. Конституция РФ 1993 года в двух статьях отражает религиозную политику страны:
Статья 14: « Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
Статья 28: « Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать , иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.
Отмечается также, что любая деятельность не должна противоречить закону, вызывать национальную, религиозную ненависть. Запрещена в данной связи пропаганда религиозного превосходства (статья 29)
Сегодня религия - важный социальный институт, формирующий нравственность личности, консолидирующий общество. В РФ стал государственным религиозный праздник Рождества Христова, отмечаются другие религиозные праздники как в православии, так во всех религиях, представители которых живут в России.
Историк Андрей Кострюков об антицерковных декретах советской власти. Часть 1
Буквально сразу после Октябрьской революции 1917 года большевики начали проводить ожесточенную антирелигиозную политику. Русской Православной Церкви была объявлена война не на жизнь, а на смерть. Уже в первые два месяца их нахождения у власти был принят целый ряд антицерковных декретов. Об антирелигиозной политике большевиков в целом, о том, как она изменялась на разных этапах существования советского государства, мы беседуем с доктором исторических наук, ведущим научным сотрудником Научно-исследовательского отдела новейшей истории РПЦ Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Андреем Александровичем Кострюковым.
– Андрей Александрович, с чего вообще начиналась антицерковная политика большевиков?
Что касается Ленина, то его отношение к религии изначально было жестким. Борьба с ней была необходимым условием построения коммунистического общества. В своих статьях, написанных задолго до 1917 года, Ленин настаивал, что коммунист обязан бороться с религией, что это азбука марксизма и материализма. Новое общество без борьбы с религией просто не мыслилось.
– А с чего конкретно началась антицерковная политика большевиков? С каких декретов или действий?
– Сложно сказать, сколько антицерковных декретов было всего, поскольку декреты издавались и Советом народных комиссаров, и отдельными Наркоматами, причем не все из них опубликованы в сборниках советских законов. Что-то публиковалось в периодической печати. Кроме того, некоторые декреты и постановления не были напрямую направлены против Церкви, но по ней тоже били. Среди подобных законов можно назвать декрет II съезда Советов о земле от 27 октября 1917 года. Согласно его положениям, конфискации подлежали не только помещичьи, но и церковные земли.
А затем подобные законы, прямо или косвенно уничтожавшие Церковь, пошли один за другим. В декабре 1917 года было принято постановление Наркомата просвещения о передаче всех духовных учебных заведений в его ведение. Все учебные заведения теперь не подчинялись Церкви, и это фактически убило духовные школы, которые стали закрываться уже с 1918 года. Конфискация имущества лишила Церковь и помещений семинарий и духовных училищ. Попытки Церкви договориться, например, о преобразовании Петроградской духовной академии в богословский факультет местного университета были неудачны. Что оставалось? Открывать нелегальные духовные учебные заведения. А за это уже можно было получить срок, что неоднократно и случалось.
В то же время вышло распоряжение наркома общественного призрения Александры Коллонтай о конфискации помещений Александро-Невской лавры, что встретило массовое сопротивление верующих. Тогда появился один из первых наших новомучеников – священномученик Петр Скипетров, убитый красногвардейцем.
Андрей Кострюков
– В соответствии с этим декретом, преподавание и обучение религии разрешалось теперь только в частном порядке. Церковь как организация была лишена прав юридического лица и прав собственности, для государства она не значила теперь ничего, становилась фактически нелегальным органом. Приходские общины должны были теперь регистрировать свои приходы, просить у государства конфискованные здания храмов.
– Но была же, наверное, Церковь юридическим лицом? Или не была?
– А когда были получены права юридического лица, так что можно было, например, держать на балансе имущество и т.д.?
– До этого у Церкви были какие-то свои административные помещения?
– Упомянутые вами декреты касаются дезорганизации Церкви. А с какого времени началось ее физическое уничтожение?
Бывали случаи, когда священников защищала паства. Яркий пример – священноисповедник Георгий Коссов, духовный сын преподобного Амвросия Оптинского. Он много сделал для крестьян: построил школу, приют для девочек-сирот. Да и святость его была очевидна – отец Иоанн Кронштадтский советовал обращаться к отцу Георгию. И попытки арестовать этого пастыря проваливались: народ вставал на его защиту стеной. Хотя от ареста в конце 1920-х годов праведника это не уберегло, все же он умер своей смертью. А вот любимый петроградской паствой протоиерей Философ Орнатский, арестованный в 1918 году, мученической смерти не избежал. Толпы народа, пришедшие к зданию ЧК, так и не смогли добиться его освобождения.
В целом в годы гражданской войны погибших за веру было около 10 000 человек.
– Простите, эти страшные данные за какие годы?
– Затем ситуация улучшилась?
При этом грабить Церковь необходимости не было: в годы страшного голода коммунистическое государство находило средства для помощи своим боевикам по всему миру. И что еще печально, церковные ценности голодающим не помогли. Собрать золото и серебро, переплавить, продать за границу – все это дело небыстрое. В основном же церковное серебро пошло на чеканку монет.
В разгул обновленчества подчас священников арестовывали только за факт поминовения Патриарха Тихона
И зачастую неважно было, сопротивляется священник изъятию ценностей или нет. Преподобномученик Макарий (Телегин) сказал правду, назвав членов комиссии грабителями. И был убит. А священномученик митрополит Вениамин Петроградский не препятствовал изъятию ценностей, но был расстрелян и он.
Но изъятие ценностей – полбеды. В 1922 году ГПУ создает обновленческий раскол. Священника ставили перед выбором: становиться раскольником или подвергнуться репрессиям. Известны случаи, когда арестовывали только за факт поминовения Патриарха Тихона. В некоторых регионах в раскол вовлекли практически все духовенство. К сожалению, история обновленчества подается у нас слишком схематично, а сами раскольники – как не представляющими большой опасности. На самом деле это было не так: и сторонников скандальных реформ было немало, и белых священников, желавших управлять Церковью. А в довершение ко всему поддержка раскола государством. Только представим: Патриарх в заключении, митрополит Петроградский Вениамин расстрелян, Патриарший местоблюститель митрополит Агафангел изолирован в Ярославле, по всей стране верное Патриарху духовенство арестовывается. И если бы не компромисс, на который пошел святитель Тихон в 1923 году, судьба Поместной Русской Церкви могла бы быть еще более печальной.
После прихода в 1917 году к власти Большевиков и образования страны Советов атеизм стал одним из главных элементов советской идеологии и активно поддерживался партийными органами, которые считали духовенство пережитком прошлого, мешающим советским гражданам строить коммунистический рай.
Новая власть устроила активную борьбу с религиозными учреждениями, прежде всего с православной церковью, которая рассматривалась как крупнейший рассадник соперничающей идеологии и царизма. Жителям молодого социалистического государства активно прививали новую "красную религию" и конкуренты власти были ни к чему.
Если в 1914 году в Российской империи насчитывалось около 75000 приходов, то к 1939 году их осталось примерно сто. Многие церкви были разрушены, в т.ч. и Храм Христа Спасителя в Москве, на месте которого планировали построить громадный Дом советов со 100-метровой статуей Ленина на крыше. В помещениях храмов организовывали клубы для молодежи с танцами, открывали фабрики или использовали их как зернохранилища.
Те, кого замечали за процессом покраски яиц или на крестном ходу, выгоняли с работы или исключали из колхоза, и семье приходилось жить впроголодь. Вскоре даже дети прекрасно знали: о том, что дома пекли куличи, никому говорить нельзя. Некоторые перед Пасхой даже боялись держать дома яйца.
В Пасхальную неделю и иные большие религиозные праздники проводились массовые мероприятий с обязательным присутствием: ленинские субботники, спортивные соревнования, эстафеты. Были и массовые шествия с чучелами священников, которые потом предавали огню.
В то же время шла и естественная атеизация населения. Люди массово переезжали из деревень в города, где влияние традиций было гораздо слабее, а общественный контроль за соответствием коммунистическому облику строже.
Помимо антицерковной пропаганды госорганами, в частности НКВД, в 1920е-1930е осуществлялись массовые аресты и преследование священнослужителей всех религий за ведение антисоветской пропаганды.
На антицерковную пропаганду в СССР выделяли огромные ресурсы; в каждом районе ответственные партработники отчитывались о принятых антипасхальных мерах и о снижении числа прихожан в церквях.
Отношение власти к религии потеплело с приходом к реальной власти Сталина, особенно во время Отечественной войны, когда потребовалось объединение всего общества. После войны до начала 50х годов антицерковный гнет ослаб. Это может быть связано с тем, что после победы в войне начался мощный экономический рост советской страны. Уровень жизни населения из года в год увеличивался, была уверенность, что завтрашний день будет еще лучше. Людям не было нужды верить в церковные сказки о рае на небе, ведь они видели реальные перспективы счастья на земле.
С приходом к власти Хрущева вновь набирает обороты антицерковная кампания. На фоне технических достижений СССР в области науки и космонавтики в 1960х религия стала удобной демонстрацией дремучести противников коммунизма. Самым популярным аргументом того периода было то, что Гагарин взлетел в космос максимально высоко, но бога так и не увидел.
Чтобы крестить ребенка, родителям приходилось ехать в отдаленную деревню подальше от города. Ношение религиозных символов в школе и на работе также было недопустимо.
Чтобы удержать верующих дома в пасхальную ночь, по телевидению ближе к ночи обязательно демонстрировали крутой западный фильм с Аленом Делоном либо "Мелодии и ритмы зарубежной эстрады" с концертами западных поп, а иногда даже рок-звезд.
После прихода к рулю Брежнева и до самой Перестройки борьба советского режима с религией приобрела почти формальный характер. Пропаганда велась в основном в школе, где рассказывали о вреде религии, и не столь активно и настойчиво. Все шло как бы по инерции.
Переломным моментом стало празднование в разгар Перестройки 1000-летия крещения Руси в июне 1988 года, которое официально отмечалось в СССР. В честь торжества Московскому патриархату был передан Даниловский монастырь и другие обители. Празднование широко транслировалось по центральному телевидению. Таким образом Президент СССР Михаил Горбачев пытался показать народу реальный пример перестройки общества, чтобы укрепить свой авторитет и смыть клеймо "империи зла".
После праздничных торжеств в СССР начали открываться и реставрироваться храмы, значительно упрощены правила регистрации приходов. В прессе стали освещать религиозные вопросы, на телевидении появились христианские передачи. Религиозные деятели стали принимать все более активное участие в жизни общества и становиться неотъемлемой ее частью.
Советской антирелигиозной политики с 1928 по 1941 год был новый этап религиозных преследований в Советском Союзе . Эта политика началась в 1929 году после принятия нового закона, строго запрещающего религиозную деятельность и призывающего к ужесточению нападок на религию с целью поощрения распространения атеизма . Этот закон последовал за 15- м съездом партии в 1927 году, на котором Сталин Иосиф критиковал его за свою неспособность проводить более активную и убедительную антирелигиозную пропаганду . Этот новый этап совпадает с началом принудительной коллективизации сельского хозяйства и национализации нескольких частных компаний .
Многие из арестованных в 1920-х годах останутся в тюрьмах в течение 1930-х годов и даже после них.
С 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500.
Эта политика, направленная на ликвидацию всех форм религии и установление атеизма, основанного на материалистическом мировоззрении, сопровождается официальными заявлениями, отрицающими какое-либо религиозное преследование в СССР и обеспечивающими преследование верующих по другим причинам.
Резюме
Образование
Против старых элитных учителей ведется кампания , подозреваемых в противодействии системе и даже в том, что они позволяют священникам влиять на учеников. Обвиняемые в этих действиях профессора могут быть уволены, и в большинстве случаев их часто сажают в тюрьму.
Верующих советских исследователей и ученых разоблачает антирелигиозная пресса. Эта маркировка привела к чистке Российской академии наук в 1929-1930 годах . В этот период почти все исследователи, их помощники и аспиранты арестованы по ложным обвинениям и приговорены к срокам от трех лет ссылки до смертной казни. Большинство из них умерло в тюрьмах или лагерях. Одна из целей чистки заключалась в том, чтобы отстранить интеллектуалов от церкви и поддержать главный аргумент антирелигиозной пропаганды: только отсталые люди верят в Бога.
Известный советский историк Сергей Платонов поинтересовался, почему еврея по имени Каплан назначили руководить Пушкинским домом , и ответил, что он не еврей, а православный христианин . Затем Каплана отправили в концлагерь на пять лет.
Центральный Комитет Коммунистической партии Советского Союза отменил административные меры против религии с 1930 по 1931 год , ослабляя работу в сфере образования, а другая директива в сентябре 1931 года восстановил активную антирелигиозную образование.
Митрополит Сергий и Церковь
Противодействие митрополиту используется как предлог для закрытия многих церквей и отправки духовенства в ссылку. В Москве последняя диссидентская церковь официально закрылась в 1933 году, а в Ленинграде - в 1936 году. Когда эти церкви закрываются, их обычно сносят или переделывают для использования в гражданских целях (а не передают сторонникам Сержа, когда единственной причиной их закрытия была оппозиция. к последнему). Эта кампания резко снижает количество действующих церквей в стране.
Двадцать процентов задержанных в соловецких лагерях в 1928 и 1929 годах были заключены в тюрьмы по этим делам. Между 1928 и 1931 годами по меньшей мере тридцать шесть епископов были заключены в тюрьмы и сосланы, а к концу 1930 года это число превысило 150. Это, однако, не означает, что верное Сержу духовенство в большей безопасности, поскольку их члены также подвергаются массовым нападкам . и арестован.
В 1930 году митрополит Сергий заявляет иностранной прессе, что религиозных преследований нет и что христианство разделяет многие социальные цели с марксизмом. В то же время многие представители духовенства примирились с ним.
Из-за большого количества арестованных епископов и православные, и обновленцы тайно хиротируют епископов, которые могут занять место арестованных епископов и продолжить апостольскую линию. В результате массового ареста епископов Священный Православный Синод прекратил работу в 1935 году.
Законодательные меры
По просьбе Лиги боевиков-атеистов верующие были отстранены от управления фермами в 1929 году.
16 - й съезд партии предлагает движение Pioneer участвовать в антирелигиозной борьбы. Эта же конвенция также запрещает детям служить в церквях в качестве помощников или записываться в группы, обеспечивающие домашнее религиозное образование.
Эта кампания официально оправдывается уязвимостью государства, уязвимостью из-за иностранной религиозной мобилизации (например, Ватикана или американских евангелических церквей). Следовательно, согласно этой логике, церкви России должны быть лишены всех публичных прав, кроме права проводить религиозные службы внутри церквей. Таким образом, все это регулирование в значительной степени способствует произвольному преследованию членов духовенства и их семей со стороны государства, в частности, путем использования дискриминационных законов с точки зрения экономики, планирования землепользования и доступа к жилью.
Празднование традиционного праздника русского Нового года (праздник Обрезания Иисуса Христа ) запрещено. Религиозные собрания и шествия сначала запрещены, а затем строго ограничены и регламентированы.
Позже применяется более тонкий метод срыва христианских праздников. Этот метод заключается в показе одного за другим очень популярных фильмов в главные праздники, когда верующие должны участвовать в крестных ходах, особенно во время празднования Пасхи. Похоже, что цель этого маневра - удержать перед экранами телевизоров тех, чья вера сомнительна или сомневается [исх. необходимо] .
Финансовые неприятности
С 1929 года к церкви относились как к частному предприятию, а духовенство считалось кулаком для целей налогообложения, и они подлежали тому же налогообложению, которое было введено для крестьян и частных торговцев (доход до 81%).
Антирелигиозная пропаганда
Сельскохозяйственные разработки
Мусульмане
Мирсайет Солтандалиев , он же Султан-Галиев , татарский большевик, который впоследствии стал сопротивляться власти КПСС , выступал за создание независимого марксистского государства в Средней Азии . Он хотел дать мусульманскую версию марксизма (большинство коммунистов Центральной Азии - верующие мусульмане), утверждая, что царские русские угнетали мусульманские общества, а не только несколько крупных землевладельцев и других буржуа. Несмотря на эту попытку синтеза, большевики считали его чрезмерно терпимым к национализму и религии, а в 1923 году его обвинили в панисламском и пантюркистском националистическом уклоне, арестовали и исключили из партии. Он был освобожден, но со смертью Ленина в 1924 году он потерял своего единственного защитника и поэтому остался политическим изгоем, за которым постоянно следила государственная безопасность. В течение этих лет он проводил время, путешествуя по Федерации охоты, и время от времени писал обзоры и переводы. Его сопровождают его вторая жена Фатима Ерзина, вышедшая замуж в 1918 году, и двое их детей.
Деятельность
Иностранный критик
В западных странах проходит много протестов против антирелигиозной борьбы в СССР, а в Великобритании , Риме и других местах проводятся публичные молитвы от имени Церкви. Эти действия в значительной степени способствуют временному прекращению антирелигиозной борьбы, поскольку Сталин не может позволить себе полное отчуждение от Запада, потому что ему все еще нужны его кредиты и машины для индустриализации страны.
Читайте также: