Альбер камю философия кратко

Обновлено: 02.07.2024

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

(Camus), Альбер (7 нояб. 1913 – 4 янв. 1960) – франц. бурж. писатель, публицист и философ, представитель т.н. атеистич. экзистенциализма. К. рассматривает жизнь как иррациональный хаотич. поток, лишенный смысла и закономерности. В этом потоке торжествует случай, и выбор человека колеблется между "глупым счастьем камней" и "постелью мертвецов". Согласно К., "из столкновения человеческого разума и безрассудного молчания мира рождается абсурд" ("Миф о Сизифе" – "Mythe de Sisyphe. Essai sur l'absurde", P., 1942, p. 45). Идея абсурда – исходный принцип концепции К., он утверждает, что абсурден весь мир, что человек обречен на абсурдное существование, и предлагает два способа бегства от абсурда – самоубийство и мятеж ("Мятежник" – "L'homme révolté", 1951). Мятеж выступает здесь как метафизич. протест абстрактной личности против иррационального и бессмысленного мира. К. противопоставляет мятеж революции, к-рая, с его т. зр., есть "извращение мятежа". Он утверждает, что, направляясь на вещи, революция якобы абстрагируется от человека и превращает его самого в вещь. Реакц. политич. выводы К. вызвали возмущение прогрессивной франц. печати и породили крупные разногласия среди экзистенциалистов (см. Jeanson F., Albert Camus, ou l'âme révoltée, "Les temps modernes", 1952, mai, ann. 7; août, ann. 8; Daix P., Albert Camus, Prix Nobel, "Les lettres françaises", 1957, No 693, 24– 30 oct.; Ubersfeld Α., Albert Camus ou la métaphysique de la contre-révolution, "La nouvelle critique", 1958, No 92).

В лит-ре К. примыкал к модернистскому направлению т.н. "героического пессимизма". Его произв. пронизаны чувством трагич. одиночества, безысходности, тоски ("Чужой" – "L'étranger", 1942; "Лето" – "L'été", 1954; "Чума" – "La peste", 1947, и др.).

В творчестве К. отчетливо выражены крайний индивидуализм и иррационализм, особенно характерные для бурж. идеологии эпохи империализма.

Соч.: Le malentendu. Pièce en 3 actes suivi de: Caligula, P., [1944 ]; Lettres à un ami allemand, [P., 1945 ]; L'état de siège, [P., 1948 ]; Les Justes, P., 48 éd.; [1957 ]; L'exil et le royaume, 61 éd., P., [1957 ]; L'envers et l'endroit, P., 1958; Actuelles, III. Chronique-algérienne. 1939–1958, P., 1958; L'intelligence et l'échafaud, [Liège ], 1960.

Лит.: Чаковский Α., Восемьдесят тысяч километров вокруг самого себя (по поводу выступлений Альбера Камю), "Иностранная литература", 1958, No 12, с. 206–11; Бopeв Ю., Спор идет о смысле жизни, там же, 1960, No 5, с. 186–95; Евнина Е., Судьбы экзистенциалистского романа, "Вопр. литературы", 1959, No 4, с. 122–33; Сульженко Г. Д., "Материализм и эмпириокритицизм" – теоретическая основа марксистской критики феноменологии и экзистенциализма, в кн.: Великое произв. воинствующего материализма, М., 1959, с. 388–91; Πопович М. В., Похiд проти розуму, К., 1960; Bollinger R., Albert Camus. Eine Bibliographie der Literatur über ihn und sein Werk, Köln, 1957; Thоdy P., Albert Camus. A study of his work, L., [1957 ]; Bonnier H., Albert Camus ou la force d'être, Lyon–P., [1959 ]; Вlanchet Α., La littérature et le spirituel, 1 – La mêlée littéraire, P., [1959 ]; Brisville J. С., Camus, P., 1959; Hommage à Albert Camus. 1913–1960, "La Nouvelle Rev. Française", 1960, No 87; Albérěs R. M., Albert Camus dans son siècle: témoin et étranger, "La Table Ronde", 1960, No 146, p. 9–15; Воisdeffre P. de, Albert Camus, "La Rev. des deux mondes", 1960, No 3, p. 398–414.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960—1970 .

КАМЮ (Camus) Альбер (7 ноября 1913, Мондови, Алжир — 4 января 1960, Вильблевен, Франция) — французский писатель и мыслитель, близкий к экзистенциализму. Лауреат Нобелевской премии (1957). Из семьи сельскохозяйственного рабочего, жившего в Алжире. Учился на философском факультете Алжирского университета. В 1938 переехал в Париж. Участник движения Сопротивления.

Хотя сам Камю отказывался называть себя экзистенциалистом, он разделял основные идеи этого философско-эстетического течения в целом и одного из его лидеров — Ж.-П. Сартра. Специфику его позиции составил отход от экзистенциалистской точки зрения на природу как нечто изначально враждебное человеку. Морализаторский, проповеднический пафос, которым отмечены его сочинения, позволил Камю снискать славу “совести либерального Запада”. В наибольшей степени в его творчестве проявляется характерная для экзистенциализма тенденция к стиранию границ между философией и искусством. Камю продолжает традиции французской эссеистики, восходящие к Вольтеру, Дидро, Монтеню, Ларошфуко. Существенное влияние на него оказали идеи Кьеркегора, Ницше, Хайдеггера, Шестова, творчество Достоевского, Кафки.

Взгляды Камю претерпели значительную эволюцию. Внимание начинающего автора сосредоточено на онтологических и гносеологических проблемах. Анализ понятий бытия, существования, случайности, свободы приводит его к выводам о тотальной абсурдности существования, изначальном и непреодолимом конфликте между людьми, свободе как имманентно присущем человеку состоянии. В этическом плане эти положения выливаются в концепцию имморализма, нашедшую свое художественное выражение в пьесе “Калигула” (Caligula, 1938). Проблемам абсурдизма и индивидуализма посвящена его повесть “Посторонний” (L'étranger, 1942). В “Мифе о Сизифе” (Le Mythe de Sisyphe, 1942) Камю рассматривает модели поведения героев, признаваемых абсурдными, — Дон Жуана, актера, творца.

В годы войны и первые послевоенные годы в центре эстетики Камю оказывается проблематика бунта во всех его ипостасях. Лейтмотивом эссе “Бунтующий человек” (L'homme révolté, 1951) является тезис “я бунтую, следовательно, мы существуем” (парафраз декартовского cogito ergo sum). Бунт имеет две формы выражения — революционную деятельность и творчество. Предпочтение Камю отдает второй его ипостаси — творчеству, искусству. Политической революции он противопоставляет революцию культурную, подчеркивая ее этический, гуманистический характер. Вслед за Сартром он выдвигает новое для экзистенциалистской эстетики положение об ангажированности литературы. Тема человеческой солидарности, совместной борьбы против зла — магистральная для “Писем к немецкому другу” (Lettres à im ami allemand, 1943—44), повести “Чума” (La peste, 1947) и пьесы “Осадное положение” (L'État de suege, 1948), “Речи в Швеции” (Discour de Suède, 1958) при вручении Нобелевской премии. Однако установка на позитивные ценности сочетается с пессимистической уверенностью в том, что зло непобедимо, его торжество можно лишь отсрочить, бациллы чумы не умирают. В годы, непосредственно предшествовавшие трагической гибели Камю в автомобильной катастрофе, его пессимизм усиливается. На примере Кламанса, героя повести “Падение” (La chute, 1956), Камю показывает, что человек порочен по своей природе и неисправим, поэтому для него нет ни выхода, ни надежды.

Во 2-й пол. 1950-х гг. Камю инсценировал повесть У. Фолкнера “Реквием по монахине” (1957) и роман Ф. Достоевского “Бесы” (1959), планировал создать собственный театр и заняться режиссурой. Многие его замыслы (пьеса о Дон Жуане, эссе о любви) так и остались нереализованными либо незавершенными (роман “Первый человек”).

Соч.: Théâtre, récits, nouvelles. P., 1962; Essais. P., 1963; в рус. пер.: Миф о Сизифе,— В кн.: Сумерки богов. М., 1989; Бунтующий человек. М.. 1990; Счастливая смерть (и др. произведения). М., 1993; Избр. произв. М., 1993.

Лит.: Великовский С. И. Грани “несчастного сознания”. Театр, проза, философская эссеистика, эстетика А. Камю. М., 1973; Фокин С. Альбер Камю. Роман. Философия. Жизнь. СПб., 1999; GrenierG. Albert Camus. P., 1968; Crochet M. Les mythes dans l'oeuvre de Camus. P., 1973; Lottmaiw H. Alben Camus. P., 1978; Albert Camus. Reinbeck bei Hamburg, 1992.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Альбер Камю (1913 — 1960) в 50-е гг. был одним из “властителей дум” мировой интеллигенции. Первые публикации, открывшие первый период творчества, две небольшие книги коротких лирических эссе “Изнанка и лицо” (1937) и “Бракосочетания” (1939) были изданы в Алжире. В 1938 г. Камю написал пьесу “Калигула”.

Во время второй мировой войны он был активным участником сопротивления. В те годы им были опубликованы эссе “Миф о Сизифе” и повесть “Посторонний” (1942), заканчивающие первый период творчества.

Появившиеся в 1943 — 1944 гг. “Письма немецкому другу” открывают второй период творчества, продолжавшийся до конца жизни. Наиболее значительными произведениями этого периода являются: роман “Чума” (1947); театрализованная мистерия “Осадное положение” (1948); пьеса “Праведные” (1949); эссе “Бунтующий человек” (1951); повесть “Падение” (1956); сборник рассказов “Изгнание и царство” (1957) и др. Камю также выпустил в этот период три книги “Злободневных заметок” (1950, 1953, 1958). В 1957 г. Альберу Камю была присуждена Нобелевская премия. Посмертно были опубликованы его роман “Счастливая смерть” и “Записные книжки”.

Составить представление о философии Альбера Камю непросто, так как взгляды, изложенные в его литературных и философских произведениях, “предоставляют возможность для самых разнообразных трактовок”. При всем том характер этой философии, ее проблематика и направленность позволили историкам философии единодушно оценить ее как разновидность экзистенциализма. В мировоззрении А. Камю и в его творчестве нашли отражение особенности развития европейской философской традиции.

Камю не сомневался в реальности мира, отдавал он себе отчет и в важности движения в нем. Мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность восходит к нам сквозь тысячелетия. Все, что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно ускользает от нас. В своем представлении о бытии философ исходил из того, что “бытие может выявить себя только в становлении, становление же ничто без бытия”. Бытие отражается в сознании, но “до тех пор, пока разум безмолвствует в неподвижном мире своих надежд, все взаимно перекликается и упорядочивается в столь желанном ему единстве. Но при первом же движении весь этот мир трещит и разрушается: познанию предлагает себя бесконечное множество мерцающих осколков”. Познание Камю рассматривает как источник преобразования мира, но он предостерегает от неразумного использования знаний.

Философ соглашался с тем, что наука углубляет наши знания о мире и человеке, но он указывал на то, что эти знания всё еще остаются несовершенными. По его мнению, наука до сих пор не дает ответа на самый настоятельный вопрос — вопрос о цели существования и смысле всего сущего. Люди заброшены в этот мир, в эту историю. Они смертны, и жизнь предстает перед ними как абсурд в абсурдном мире. Что же делать человеку в таком мире? Камю предлагает в эссе “Миф о Сизифе” сконцентрироваться и с максимальной ясностью ума осознать выпавший удел и мужественно нести бремя жизни, не смиряясь с трудностями и бунтуя против них. При этом вопрос о смысле жизни приобретает особое значение, его мыслитель называет неотложнейшим. С самого начала человек должен “решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить”. Ответить на этот “фундаментальный вопрос философии” — значит решить серьезную философскую проблему. По мнению Камю, “все остальное…. второстепенно”. Стремление жить, полагает философ, диктуется привязанностью человека к миру, в ней “есть нечто более: сильное, чем все беды мира”. Эта привязанность дает человеку возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. Ощущение этого разлада порождает чувство абсурдности мира. Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать, “преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд соединяет человека с миром”.

Альбер Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство”.

По мнению А. Камю, человек имеет выбор: либо жить в своем времени, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в сделку: “жить в своем веке и веровать в вечное”. Последнее не импонирует мыслителю. Он считает, что от абсурда можно заслониться погружением в вечное, спастись бегством в иллюзии повседневности или следованием какой-то идее. Иными словами, снизить давление абсурда можно с помощью мышления.

Людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, Камю называет завоевателями. Классические образцы людей-завоевателей Камю находил в произведениях французского писателя А. Мальро. Согласно Камю, завоеватель богоподобен, “он знает свое рабство и не скрывает этого”, путь его к свободе освещает знание. Завоеватель — это идеал человека для Камю, но быть таковым, по его мнению, — это удел немногих.

В абсурдном мире абсурдно и творчество. Согласно Камю, “творчество — наиболее эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях. Творчество требует каждодневных усилий, владения самим собой, точной оценки границ истины, требует меры и силы. Творчество есть род аскезы (т. е. отрешенности от мира, от его радостей и благ — С. Н.). И все это “ни для чего”. Но может быть важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от человека”. Творец подобен персонажу древнегреческой мифологии Сизифу, наказанному богами за ослушание на вкатывание огромного камня на высокую гору, который всякий раз скатывается с вершины к подножью горы. Сизиф обречен на вечную муку. И все же зрелище скатывания каменной глыбы с высокой горы олицетворяет величие подвига Сизифа, а его нескончаемые мучения служат вечным укором несправедливым богам.

В эссе “Бунтующий человек”, размышляя о своем времени как о времени торжества абсурда, Камю пишет: “Мы живем в эпоху мастерски выполненных преступных замыслов”. Предшествующая эпоха, по его мнению, отличается от нынешней тем, что “раньше злодеяние было одиноким, словно крик, а теперь оно столь же универсально, как наука. Еще вчера преследуемое по суду, сегодня преступление стало законом”. Философ отмечает: “В новые времена, когда злой умысел рядится в одеяния невинности, по страшному извращению, характерному для нашей эпохи, именно невинность вынуждена оправдываться”. При этом граница между ложным и истинным размыта, и правила диктует сила. В этих условиях люди делятся “не на праведников и грешников, а на господ и рабов”. Камю полагал, что в нашем мире господствует дух нигилизма. Осознание несовершенства мира порождает бунт, цель которого — преображение жизни. Время господства нигилизма формирует бунтующего человека.

Согласно Камю, бунт — это не противоестественное состояние, а вполне закономерное. По его мнению, “для того чтобы жить, человек должен бунтовать”, но делать это надо, не отвлекаясь от первоначально выдвинутых благородных целей. Мыслитель подчеркивает, что в опыте абсурда страдание имеет индивидуальный характер, в бунтарском же порыве оно становится коллективным. Причем “зло, испытанное одним человеком, становится чумой, заразившей всех”.

В несовершенном мире бунт выступает средством предотвращения упадка общества и его окостенения и увядания. “Я бунтую, следовательно, мы существуем”, — пишет философ. Он рассматривает здесь бунт как непременный атрибут человеческого существования, объединяющий личность с другими людьми. Итогом бунта выступает новый бунт. Угнетенные, превратившись в угнетателей, своим поведением подготавливают новый бунт тех, кого они превращают в угнетенных.

Согласно Камю “в этом мире действует, один закон — закон силы, и вдохновляется он волей к власти”, которая может реализовываться с помощью насилия.

Осмысливая возможности применения насилия в бунте, Камю не был сторонником ненасилия, так как, по его мнению, “абсолютное ненасилие пассивно оправдывает рабство и его ужасы”. Но в то же время он не был и сторонником чрезмерного насилия. Мыслитель полагал, что “эти два понятия нуждаются в самоограничении ради собственной плодотворности”.

У Камю от простого бунта отличается метафизический бунт, представляющий собой “восстание человека против всего мироздания”. Такой бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели людей и вселенной. В обычном бунте раб протестует против угнетения, “метафизический бунтарь бунтует против удела, уготованного ему как представителю рода человеческого”. В метафизическом бунте формула “Я бунтую, следовательно, мы существуем”, характерная для обычного бунта, меняется на формулу “Я бунтую, следовательно, мы одиноки”.

Логическое следствие метафизического бунта — революция. При этом отличие бунта от революции состоит в том, что “. бунт убивает только людей, тогда как революция уничтожает одновременно и людей, и принципы”. По мнению Камю, история человечества знала только бунты, революций же пока еще не было. Он считал, что “если бы один единственный раз свершилась подлинная революция, то истории уже не было бы. Было бы блаженное единство и угомонившаяся смерть”.

Пределом метафизического бунта является, по Камю, метафизическая революция, в ходе которой во главе мира становятся великие инквизиторы. Идея о возможности появления великого инквизитора была позаимствована А. Камю из романа Ф. М. Достоевского “Братья Карамазовы”. Великие инквизиторы устанавливают на земле царство небесное. Им по силам то, что оказалось не по силам Богу. Царство небесное на земле как воплощение всеобщего счастья возможно “не благодаря полной свободе выбора между добром и злом, а благодаря власти над миром и унификации его”.

Развивая эту мысль на основе анализа представленийФ. Ницше о природе свободы, А. Камю приходит к выводу о том, что “абсолютная власть закона не есть свобода, но не большей свободой является абсолютная неподвластность закону. Расширение возможностей не дает свободы, однако отсутствие возможностей есть рабство. Но и анархия тоже рабство. Свобода есть только в том мире, где четко определены как возможное, так и невозможное”. Однако “сегодняшний мир, по всей видимости, может быть только миром господ и рабов”. Камю был уверен в том, что “господство — это тупик. Поскольку господин никоим образом не может отказаться от господства и стать рабом, вечная участь господ жить неудовлетворенными или быть убитыми. Роль господина в истории сводится только к тому, чтобы возрождать рабское сознание, единственное, которое творит историю”. По мнению философа, “то, что именуют историей, является лишь чередой длительных усилий, предпринимаемых ради обретения подлинной свободы”. Иными словами, “. история — это история труда и бунта” людей, стремящихся к свободе и справедливости, которые, согласно Камю, связаны. Он считал, что выбирать одну без другой нельзя. Философ подчеркивает: “Если кто-то лишает вас хлеба, он тем самым лишает вас и свободы. Но если у вас отнимают свободу, то будьте уверены, что и хлеб ваш тоже под угрозой, потому что он зависит уже не от вас и вашей борьбы, а от прихоти хозяина”.

Он считает буржуазную свободу выдумкой. По мнению Альбера Камю, “свобода — дело угнетенных, и ее традиционными защитниками всегда были выходцы из притесняемого народа”.

Анализируя перспективы человеческого существования в истории, Камю приходит к неутешительному выводу. По его мнению, в истории человеку ничего не остается, как “жить в ней. приноравливаясь ко злобе дня, т. е. либо лгать, либо молчать”.

В своих этических воззрениях Камю исходил из того, что реализация свободы должна опираться на реалистическую мораль, так как моральный нигилизм губителен.

Формулируя свою нравственную позицию, Альбер Камю писал в “Записных книжках”: “Мы должны служить справедливости, потому что существование наше устроено несправедливо, должны умножать взращивать счастье и радость, потому что мир наш несчастен”.

Философ полагал, что для достижения счастья богатство не обязательно. Он был против достижения индивидуального счастья путем принесения несчастья другим. Согласно Камю, “самая большая заслуга человека, чтобы жить в одиночестве и безвестности”.

Эстетическое в творчестве философа служит выражению этического. Искусство для него является средством обнаружения и описания тревожных явлений жизни. Оно, с его точки зрения, может послужить оздоровлению общества, так как способно вмешиваться в течение жизни.

Альбер Камю (1913- 1960)- французский философ , публицист, писатель, драматург, Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957).

Основные философские и литературно-философские работы: "Миф о Сизифе" (1941), '"Посторонний" (1942). "Письма к немецкому другу" (1943 —1944), эссе "Бунту ющий человек" (1951), роман "Чума" (1947), повесть "Падение" (1956), "Шведские речи" (1958) и др.

Фило соф экзистенциальной ориентации. Центральной для Камю является проблема философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставлен ного "безрассудному молчанию мира".

Творчество Камю - безостановочный философский поиск, к которому побуждает страстное переживание за Человека, ока завшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 в. Камю показыва ет, что жизнь в мире без Бога ведет к обожествлению человека и нигилизму ниц шеанского толка.

Мысль Камю эволюционирует от провозглашения тотального бунта против всех богов, который выбирает абсурдный человек ("Миф о Сизифе") к представлению о том, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью нигилистичес кой философии невозможно (пьеса "Калигу ла", 1944). От состояния "все дозволено", не ограниченного ничем, кроме желаний самого человека, — к пониманию угрозы культуре и цивили зации со стороны человека, утратившего шкалу ценнос тей .

Если в христианстве человек ощущает себя творением Бога, то по Камю, в абсурдном мире человек не связан ни с какой высшей силой, человек самостоятельная, одинокая, не имеющая никакой опоры частица.

Таким образом, главной ценностью для Камю является жизнь, жизнь как состояние, как противоположность смерти.

Именно этот призыв к жизни и отличает Камю от других экзистенциалистов. Если мир абсурден, это не значит, что человек не должен стремиться к познанию. Напротив, сознавая тщетность и бесполезность таких попыток, человек не должен их прекращать. Да, отсюда следует, что наше существование сплошная тоска, получается замкнутый круг, из которого не выйти, которому нет альтернативы, но именно это, по Камю, и есть жизнь. И нет ничего ценнее, чем жизнь, потому что больше вообще ничего нет.

Отсутствие свободы в смысле идеальном, о которой говорит нам религия, убивает всякую надежду. Зато привносит свободу действий. Получается, для Камю важно не то насколько хорошо с точки зрения морали и нравственности прожил человек жизнь, а то насколько много впечатлений и ощущений он сумел испытать, не жить лучше, а переживать больше призывает Камю.

Альбер Камю(1913-1960). Сам Камю неоднократно повторял, что философом не является. Профессиональным философом он, действительно, не был, хотя получил философское образование и мог бы стать профессором какого-либо университета, если бы не болезнь. Однако, что значит быть философом? Преподавать? Вероятно, нет. Жить и размышлять? – Скорее всего, да. И именно в этом смысле Камю как раз и занимался философией. Предмет философии - самопознание, и работы Камю представляют осмысление того, что такое человек, как он должен жить и действовать, какова судьба и смысл человеческого существования.

Камю утверждает, что сам по себе мир не абсурден, но неразумен, ибо это не человеческая реальность, не имеющаяся ничего общего ни с нашими желаниями, ни с нашим разумом. Наука дает нам теории, которые являются конструкциями нашего ума. А в мире нет окончательного, он не дает ответы на наши вопросы, он глух к нашим мольбам, не прозрачен для нашего разума. Истины науки о вселенной, космосе, атоме и т.д. не дают ответа на вопрос о цели и смысле нашего существования.

Особое значение Камю придает искусству. Красота не может служить никакой партии и никакому государству, она состоит на службе лишь у сострадания и свободы. Именно они способны вывести человека из изоляции, обогатить его духовно, нравственно, чувственно, интеллектуально, помочь установить социальную справедливость. Это средство спасения от нигилизма. Пусть оно не делает человека счастливым, но делает свободным, позволяет обратиться собственной натуре.

Проблемы человеческого бытия

К.Ясперс	Ж-П.Сартр	А.Камю
Бытие в мире.	Бессмысленное, враждебное к человеку бытие.	Неподлинное бессмысленное, бесцельное, бытие человека, потеря изначальной свободы.	Безразличное, жестокое, абсурдное (лишенное смысла) бытие, тоска и тревога.
Экзистенция.	Временные душевные озарения, связанные с пограничными ситуациями и коммуникацией.	Душевное напряжение, тревога связанная с обретением свободы и ответственности.	Ясное осознание абсурда, бунт против несправедливого мира, стремление завоевать индивидуальную свободу. Отсутствие надежды, мужество жить вопреки обстоятельствам.
Трансценденция.	Удержание постоянного душевного состояния посредством обращения к Богу.	Утверждение личной ответственности за весь мир, как реализация абсолютной свободы.	Обретение коллективно-индивидуальной свободы.
Проблема свободы	Свободу можно обрести лишь в Боге, это духовная свобода.	Свобода – возможность выбора самого себя, ответственность за свои поступки.	Свобода которая не придает смысл бытию человека, но дает право не лгать самому себе, делает человека ответственным.

Читайте также: