6 духовные школы цели создания содержание образования проблемы результаты петр 1
Обновлено: 05.07.2024
Разберем вопрос о том, что в Духовном регламенте говорится об образовании — именно о духовном образовании. Славяно-Греко-Латинская академия выпускала хоть как-то образованных людей на протяжении всего XVII века. Они были и учителями, и переводчиками, и врачами, и канцеляристами. Академия не выпускала систематически разве что кадры духовенства, и Петр не мог считать подобное положение нормальным. Не случайно в Духовном регламенте чрезвычайно тщательно был разработан вопрос именно о постановке дела духовного образования.
Дальше речь идет о том, что надо изучать. В параграфе 7 этого раздела фактически раскрывается программа богословского образования.
Дальше — пассаж о католиках, которых Феофан не любил. Отчасти это было вызвано его протестантскими симпатиями, отчасти тем, что он хорошо знал, что такое католическое образование, потому что подвизался в Киево-Могилянской Академии много лет. Католическую схоластику он знал, что называется, из первых рук и понимал, что это тупик.
Дальше — перечень дисциплин для изучения в Академии. Перечень этот очень похож на тот, что изучали в Славяно-Греко-Латинской Академии. По мнению Феофана, священник должен быть образован универсально.
Программа, прямо скажем, весьма солидная. В XIX веке в духовных академиях и семинариях все это полностью было реализовано.
Феофан думал не только о том, что надо учить, но и о том, как это организовать. Он был очень практичный человек. Дело не в том, какова система управления духовными учебными заведениями (ректоры, преподаватели, профессора и т. д. — все это подразумевается), но в том, кого брать, где учить, где заводить Академию. Некоторые пассажи вызывают, естественно, улыбку, но их тоже интересно прочитать.
«Новопришедшего ученика отведать память и остроумие и если покажется весьма туп, не принимать в Академию. Ибо лета потеряет, а ничему не научится, а обаче возьмет о себе мнение, что он мудрый, и от таковых несть горших бездельников. А чтоб который не притворял себе тупости, желая себе отпуску к дому, как то другие притворяют телесную немощь от солдатства, искушению ума его целый год положить, и может умный учитель примыслить способы искушения таковые, яковых он познать и ухитрить не дознается. Буде покажется детина непобедимой злобы, свирепый, до драки скорый, клеветник, непокорив и буде через годовое время ни увещаниями, ни жестокими наказаниями одолеть его невозможно, хотя б и остроумен был, выслать из Академии, чтоб бешеному меча не дать.
Все осуществилось по букве этой программы. Феофан озаботился даже о том, как устраивать спальни для студентов, какой должен быть порядок в кельях, каким должен быть сад, где они будут гулять и как часто у них могут быть свидания с родственниками.
Он планировал духовные школы как закрытые учебные заведения, с тем чтобы они действительно воспитывали человека. И мы знаем, что хотя и не сразу, но программа эта была реализована: в 1814 году Духовная Академия была переведена из Москвы в Троице-Сергиеву Лавру.
Не нужно думать, что как только в 1721 году регламент был опубликован, так сразу же все изменилось к лучшему. Должно было смениться несколько поколений и иерархов, и пастырей, прежде чем желание народа учиться стало более или менее нормой.
Изучая историю духовного образования XIX века, мы увидим, что это был поразительный период в истории России. Конечно, не стоит думать, что все было идеально. Если четыре академии действительно были учебными заведениями высочайшего уровня и в них работали великие русские ученые — филологи, историки и богословы, чьи труды не потеряли своего значения и по сей день, то в семинариях бывало разное. В некоторые семинариях был низкий уровень преподавания, там процветало и начетничество, и схоластика. Недаром Достоевский однажды пророчески сказал, что он знает, кто главный враг России: семинарист. Сталин, как известно — недоучившийся семинарист; Микоян тоже пытался там учиться. Чернышевский и Добролюбов прямо вышли с семинарской скамьи.
С другой стороны, семинаристом был Ключевский. Отец Соловьева был законоучителем в Коммерческом училище на Остоженке. Таким образом, духовная среда после того, как она прошла обработку в академиях и семинариях, стала давать совершенно иной тип людей. Вся русская медицина и светская наука была сделана в основном детьми священников. Поэтому, оценивая Духовный регламент, духовную реформу в этом смысле, вряд ли можно найти здесь что-либо плохое. Наоборот: мы видим удивительные последствия этой реформы. Поэтому реформу Петра надо попытаться понять во всей ее противоречивости.
Совершенно очевидно, что присяга, которую должны были давать члены Духовной коллегии, а потом Синода, — это нечто совершенно неприемлемое. С другой стороны, Петр совершенно откровенно говорил о том, что Коллегия и Сенат — это хоть какая-то соборность. Соборы на Руси можно все пересчитать по пальцам одной руки, и собирались они отнюдь не регулярно. Таким образом, каноничность церковной жизни до этого периода не совсем очевидна.
Лучше всего читать об этом Карташева, но это вовсе не означает, что вы должны соглашаться с его оценкой синодального периода.
Думаю, что если брать широко эту проблему, то мы должны отнестись к синодальному периоду именно как к периоду русской истории, связать его с предшествующим временем, оценить его результаты.
Феофан готовил Регламент не один: тот текст, который я читал, весь проработан с пером в руке Петром Великим. Было ли в этом что-то протестантское? Если иметь в виду управление Церковью — безусловно. Все эти Коллегии, естественно, протестантские явления. Если же иметь в виду систему образования, то это просто хорошее образование. При этом были учтены недостатки иезуитских коллегий, схоластических традиций той же Киево-Могилянской школы.
Что было следствием реформы образования? Иногда говорят, что Славяно-Греко-Латинская Академия послужила как бы родоначальницей двух учебных заведений — Духовной Академии и Московского университета. Университет отчасти создавался при помощи М. В. Ломоносова — выпускника Славяно-Греко-Латинской Академии. Помогал ему граф Шувалов, который был сам очень образованным человеком и который взял на себя нелегкий труд продвижения всех бумаг по инстанциям: надо было докладывать императрице, а та, как известно, читать серьезные бумаги не любила. Шувалов и был первым куратором университета, и то, что его имя не часто вспоминают, говоря о создании университета, чрезвычайно несправедливо. Ломоносов действительно писал все проекты, разрабатывал планы, делал все, что от него зависело, но он не мог бы, что называется, протолкнуть эту идею, если бы не Шувалов.
Духовная Академия — это заслуга Петра Великого и отчасти Феофана Прокоповича. Другое дело, что выпускники Славяно-Греко-Латинской Академии оказались и в Духовной Академии — это вполне естественно. Я уже говорил, что ученики Славяно-Греко-Латинской Академии были нужны абсолютно везде, потому что образованных людей было недостаточно. Знаменитая попытка Петра провести мгновенный ликбез в нашей стране, хотя бы в дворянской среде, — все эти навигацкие и цифирные школы, обязанность научиться грамоте до 15 лет, посылка 50 стольников на обучение в Европу, — все это не могло сразу изменить ситуацию. Поэтому именно Славяно-Греко-Латинская Академия заполняла все бреши, которые возникали, или, вернее, пыталась заполнять, сама того, может быть, и не желая. Ректоры регулярно жаловались в Синод, что всех толковых учеников забирают на государственную службу, а в богословии никого не остается — три-четыре человека сидят в классах.
Сегодня речь пойдет о церковной реформе Петра Великого, о Духовном регламенте, а также об оценках этой реформы и о ее последствиях.
1. Канонический аспект церковной реформы Петра I
Эту реформу можно оценивать в нескольких аспектах. Оценка реформы с чисто канонической стороны — не Моя задача. О каноничности этой реформы всерьез начали писать только в конце XIX века, и те, кто оценивал реформу, считали ее антиканонической. Но для историка сама констатация этой реформы как канонической или антиканонической, в общем-то, не имеет значения. Нам надо посмотреть, имела ли эта реформа взаимосвязь с предшествующим периодом русской истории и каковы ее последствия.
Итак, что собой представляла церковная реформа Петра с точки зрения вообще русской жизни? Молитвенное общение, церковная практика, пастырское руководство и т. д. — в этой плоскости мало что изменилось. Русский народ ходил в церковь, причащался, исповедовался, совершал те или иные требы. Изменилось положение епископата, изменилось материальное положение Церкви, но это не затронуло сути церковной деятельности.
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.
Развитие православного образования в России
Автор: Учитель духовного краеведения Волкова И.А.
Введение.
Образование является одним из тех краеугольных камней, на которых стоит и строится жизнь народа. Если же говорить о духовном образовании, то его первичность по отношению к светскому, и по времени возникновения, и по значимости в развитии русской культуры очевидна. Поэтому его изменение всегда самым серьезным образом отражалось на духовном и нравственном состоянии русского народа.
Многие русские историки разделяют историю русского православного образования на два периода: первый заканчивается фактически эпохой учеников Преподобного Сергия Радонежского в XV столетии, в котором наиболее ярко проявилась духовная устремленность русской образованности. Второй период достаточно определенно обозначается уже в XVII же веке с основанием Киевской Духовной академии, а затем в 1685 году – первого высшего учебного заведения в России – Славяно-греко-латинской (впоследствии Московской Духовной) академии– становится господствующим в русском духовном образовании до настоящего времени.
Эти периоды могут быть выражены в альтернативе: что важнее для человека – его духовное и нравственное состояние или интеллектуальный багаж и практические навыки. Первыми образовательными учреждениями были монастыри, которые создавали совершенно уникальный климат целостного воспитания человека. Там, изучая по опыт святых, воспитываясь их примерам, получая одновременно навык правильной христианской жизни от своего наставника, ученики-послушники стремились стать духовными воспитателями народа.
В монастырях формировалась наука, неразрывно связанная с теорией и практикой. Вся русская литература шла также из монастырей, в которых она формировалась главным образом на основе великой византийской литературе, переводы здесь делались не случайные: брали лучшие книги, воспитывающие и ум, и душу человека
Обычно древнерусское образование осуществлялось через проповедь, чтение Священного Писания, святоотеческой и житийной литературы. Добровольное послушание духовнику, личный пример и назидание наставника, то есть оно шло по пути убеждения и воспитания человека для свободного принятия им начал христианской веры и жизни, и было делом сугубо индивидуальным.
История православного образования неразрывно связана с эпохой Петровских реформ. Начальные и средние учебные заведения были основаны в Москве уже в 50-х годов 17в. С основанием же в Москве в 1685 году Славяно-греко-латинской академии, исторической преемницей которой сегодня является Московская православная духовная академия, в России начинает развиваться и высшая школа.
В XVIII веке с началом создания в Российской Империи духовных учебных заведений и утверждением за Московской академией (Славяно-греко-латинской академией) статуса духовного учебного заведения государственное образование стало делиться на светское и духовное.
Образовательное пространство дореволюционной России в отношении религиозного и светского образования пересекалось: духовные училища, семинарии, академии составляли сферу церковной образовательной деятельности, а гимназии, училища и университеты давали светское образование. Но и в тех и в других учебных заведениях, хотя и в разном объеме преподавались, как светские, так и религиозные предметы. Окончательно же система духовного образования в России сложилась к 19в и состояла из четырех ступеней; церковно-приходские школы, уездные духовные училища, семинарии и духовные академии.
Церковно-приходские школы
В сфере начального образования успешно работали церковно-приходские школы, организованные по всей территории Российской империи.
Территория Ступинского района в разные годы входила в состав Серпуховского, Коломенского, Бронницкого уездов Московской губернии, а также Каширского уезда Тульской губернии, поэтому история развития народного образования края тесно переплетается с историей перечисленных уездов.
Одну из первых школ для крестьянских детей на Ступинской земле основал в начале XIX века в своем имении известный русский писатель и общественный деятель Николай Иванович Новиков. В селе Авдотьино в небольшом двухэтажном доме помещались и школа, и аптека. Учителями простого населения были церковные служители, да и сам Николай Иванович Новиков получил первые уроки грамоты от сельского дьяка.
В 1830 году в Аксиньино появилась первая церковно-приходская школа, где, кроме Закона Божия, дети также обучались и азам грамотности. В 1860 году в деревне Ступино было основано училище, в котором только в первый год работы обучались уже двадцать шесть крестьянских детишек. Значительная часть начальных школ создавалась при церковных приходах. В 1890 году крестьяне деревень Тутыхино, Сайгатово, Головлино на сходе настояли на том, чтобы и их дети обучались грамоте. Так появилась в д. Ступино еще и церковно-приходская школа.
В 1903 году открылась церковно-приходская школа в Старой Ситне, здание которой также сохранилось до наших дней. В этот же период силами Коломенского земства при участии М.С. Лунина были построены школы и в селах Воскресенки, Колдино, Хачемы. Были открыты однокомплектные церковно-приходские школы в селах Кузьмино, Семеновское , Михнево.
ЦПШ по специфике учебных программ и структуре подразделялись на три типа;
1) церковные школы высшей группы (двуклассные);
2) одноклассные церковно-приходские школы (самые массовые);
3) школы грамоты.
Сами церковно-приходские школы также подразделялись на две группы:
– школы повышенного типа (второклассные и двуклассные);
– обычные одноклассные школы.
В структуре культурно-просветительской деятельности русского православия на рубеже ХIХ–ХХ вв. именно церковно-приходская школа занимает доминирующее положение и является ее центральным элементом, который способствовал реальному преобразованию социокультурного пространства.
Ядром учебно-воспитательной модели церковно-приходских школ было преподавание Закона Божьего, на изучение которого отводилось по 6 часов в неделю. Таким образом, приоритетным направлением в деятельности церковноприходских школ был именно воспитательный компонент. Помимо освоения отдельных предметов программы и религиозно-нравственного воспитания учащиеся овладевали и некоторыми практическими умениями: так, мальчики изучали различные ремесла, а девочки обучались рукоделию.
В советской исторической науке прочно укоренилось мнение, что в церковно-приходских школах дореволюционной России царили зубрежка, грубое обращение с учениками, не выучившими урок, выражавшееся в их избиении розгами, но анализ различных источников показывает, что это не вполне соответствует действительности.
Духовные училища
Следующей ступенью православного образования в Российской империи были – Уездные духовные училища, они выпускали церковнослужителей и учителей для духовных училищ и приходских школ.
В приходской школе обучались один или два года. Духовенство могло обучать своих детей и дома, но они подвергались экзамену в школе. Чтобы перейти в уездное духовное училище, надо было получить свидетельство об окончании приходской школы. В 1808г. в приходское училище зачисляли детей в 6 лет; в 1814г. возраст для поступления увеличили до 8 лет и разрешили способных учеников переводить в уездные училища уже через год. Учебный план уездных духовных училищ, рассчитанный на шесть лет, включал следующие дисциплины: грамматику, арифметику, подробный катехизис, историю и географию в сжатом изложении, церковный устав (Типик), начатки классических языков и церковное пение.
Между начальным образованием в России и средним образованием, во всех его формах, будь то гимназия, реальное училище, духовное училище - лежала пропасть. Получивший образование в земской или приходской школе обычно был не в состоянии сдать сложный вступительный экзамен .Поэтому духовная школа, хотя она формально не обозначалась как школа исключительно сословная, но фактически она оставалась все-таки школой для детей духовенства. Священнослужители могли отдавать детей в гимназию, но гимназия предполагала плату, которая была не доступна обычному сельскому священнику.
Поэтому, если даже дети духовенства, не собирались в будущем становиться священниками, их путь был предопределен – духовное училище и семинария.
Семинарии
Следует отметить, что именно семинарии, как одна из основных ступеней образования на протяжении всего своего существования были особым предметом многочисленных реформ Российского духовного образования.
Вследствие этого лишь часть учащихся семинарии собиралась идти по стопам своих отцов – священников, остальные же занимались химией, физикой, историей, филологией и т.п., рассчитывая на поступление в университеты и имея в виду карьеру в светской сфере.
И была немалая группа, мало определившихся относительно своего будущего, и вот этот элемент составлял очень удобную почву для всякого рода антигосударственной и антицерковной пропаганды. Первые революционные кружки в среде учащийся молодёжи возникают именно в духовных семинариях.
Пиком революционной деятельности духовных школ стал 1905 г., на протяжении которого революционные выступления охватили все семинарии страны.
Выпускниками семинарий были такие выдающиеся лица, как граф М.М.Сперанский, В.О.Ключевский, В.В. Докучаев, И.В. Цветаев и многие другие знаменитые представители политической, культурной и научной элиты России.
Духовные академии (Московская духовная академия)
Высшее образование в России, до момента разделения на светское и духовное, осуществлялось духовными академиями. Особое место среди которых занимала Московская Славяно-греко-латинской академия. Это было первое высшее учебное заведение в России, открытое в 1687 году.
Инициаторами создания Академии были педагог, просветитель и поэт Симеон Полоцкий (1629–1680) и его ученик Сильвестр (Медведев) (1641–1691). Целью создания Академии С.Полоцкий полагал подготовку образованных людей для государственного и церковного аппаратов.
Обучение в Академии должно было быть бесплатным, ученики – обеспечиваться стипендиями, а престарелые учителя – пенсиями. Главное место в ученых планах Академии должен был занять греческий язык – основный язык русских богослужебных книг. Первыми преподавателями начавшей создаваться Академии (в основу ее были положены открытая еще в 1682 типографская и созданная в 1685 Богоявленская школы) стали два известных греческих богослова – братья Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от Восточных Патриархов.
В 1687 туда переместились братья Лихуды со своими учениками. Этот год и принято считать годом открытия Академии. В 1701 Петр I придал школе статус государственной академии.
Преподавателей в Академию приглашали из Киева и Львова, т.к. они были знакомы с практикой западноевропейского образования. Основным языком обучения стала латынь, и академия получила название славяно-латинской. Обучение продолжалось до 12–15 лет; по характеру образования академия приближалась к западноевропейским университетам, выпуская не только богословов, но и специалистов для государственной службы – переводчиков, медиков. В начале своего существования Академия, хотя и находилась в ведении церкви и ей подчинялась, была не вполне и не только духовным заведением. Она готовила, переводчиков, работников типографий , преподавателей, причем не только для России, но и для других славянских стран.
Однако, начиная со второй четверти XVIII в. в Академии усилился богословский уклон, а с открытием в 1755 Московского университета и вовсе стала превращаться в богословское учреждение. В последнюю четверть XVIII в. в Академии были заложены основы русской церковно-исторической науки, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни, но до 1814 года преподавание философии и богословия велось по-прежнему на латинском языке. Особое внимание стало уделяться изучению Церковного Устава, был введен ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии, медицина, придавших академическому курсу полноту и многосторонность.
В результате предпринятой в начале XIX в. реформы церковного образования в 1814 Академия была преобразована в Московскую духовную академию, изменилось и место ее нахождения. Решением Святейшего Синода Академия была переведена из Москвы (где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812), в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. Из стен Славяно-греко-латинской академии вышли многие видные деятели русской культуры XVII–XVIII вв.: ученый-энциклопедист Михаил Ломоносов, переводчик, автор ряда учебников (по грамматике, русской истории и др.) Федор Поликарпов, поэт и дипломат Антиох Кантемир, первый русский доктор медицины Петр Постников, математик Леонтий Магницкий, этнограф и географ Степан Крашенинников, архитектор Василий Баженов и др.
Заключение (современное состояние духовного образования)
После революции 1917 года православное образование было запрещено, все духовные семинарии и академии закрыты. К концу советского периода на всю многомиллионную Русскую Церковь действовало три духовных школы: в Москве, Ленинграде и Одессе. Они были полностью изолированы от светского академического пространства и ставили перед собой узкую цель — подготовку будущих священнослужителей и церковных работников.
После 1988 года, когда Русская Церковь широко отметила 1000-летие Крещения Руси, началось стремительное возрождение церковной жизни, в том числе и образования на всем пространстве бывшего Советского Союза. В настоящее время на канонической территории Русской Православной Церкви функционируют: в России — одна Общецерковная аспирантура и докторантура, 2 духовных академии, 4 православных университета и института, 34 духовных семинарии, 24 духовных училища; на Украине — 2 духовных академии, 2 института, 6 духовных семинарий, 8 духовных училищ; в Белоруссии — 1 духовная академия, 1 духовная семинария, 2 духовных училища; в Молдове — 1 богословский факультет в статусе духовной академии, 1 духовное училище. Кроме того, семинарии Русской Церкви действуют в Латвии, Казахстане, Узбекистане, Франции, США.
Для поддержки, развития и координации научной богословской деятельности в Русской Православной Церкви действует специальное учреждение — Синодальная библейско-богословская комиссия. Под ее эгидой действует регулярная международная конференция, на которой русские богословы выступают с докладами о своих исследованиях наряду с ведущими учеными со всего мира.
Во многих семинариях присутствует специализация. В Хабаровской семинарии углубленно изучают языки, историю и культуру Китая. В Казанской семинарии традиционно уделяют особое внимание диалогу с исламом. Белгородская семинария специализируется на подготовке миссионеров. Киевская духовная академия активно развивает международные контакты, прежде всего с учебными заведениями Поместных Православных Церквей, находящихся в Восточной Европе.
Организация учебного процесса по европейским образцам позволила сочетать фундаментальную гуманитарную подготовку и профессиональную богословскую специализацию различных профилей.
Несколько лет назад Русская Православная церковь приняла решение об использовании в системе богословского образования методологии Болонского процесса и, таким образом, об интеграции духовных учебных заведений в европейское образовательное пространство. Это открыло перед ними большие возможности, особенно в области сопоставимости учебных программ, а также студенческого обмена и мобильности. Участие в европейских программах, таких как Tempus и Erasmus Mundus, позволяет богословским учебным заведениям решить проблему их признания и организовывать полноценный научный обмен. Благодаря этому стало возможным открытие православных университетов, а также кафедр и факультетов теологии в светских высших учебных заведениях.
В настоящее время все ведущие духовные учебные заведения проходят процесс государственной аккредитации, что позволит им выдавать дипломы государственного образца.
Не подлежит сомнению, что высшее образование является необходимым условием выживания нации в современном мире, а сохранение и развитие сильного духовного образования — это гарантия передачи традиций и всего наследия Православной Церкви, сформировавших сердцевину Российской культуры, последующим поколениям.
Библиография
КОНЦЕПЦИЯ ВЫСШЕГО ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Журнал № 71 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 августа 2007 г.
Адамов М.А. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ДУХОВНЫХ СЕМИНАРИЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ XVIII – НАЧАЛА XX ВЕКОВ Научные ведомости Серия История. Политология. Экономика. Информатика. 2010. № 7 (78). Вып14
Гончаров С. А. ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИЛИЩ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ В ДОРЕВОЛЮЦИОННЫХ И СОВРЕМЕННЫХ ИССЛЕДОВАНИЯХ // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология. Экономика. Информатика . 2013. №22 (165)
Калачев А. В. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАЧАЛЬНОГО НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ Вестник БФУ выпуск 5 за 2011 г.
Иларион Митрополит Волоколамский БОГОСЛОВСКОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РУССКОЙ ЦЕРКВИ. В журнале "Церковь и время" № 63
Клибанов А. И. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ М.: Аспект Пресс, 1996
Ковалёв А.Г. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ КУРСКОЙ ГУБЕРНИИ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX В.
Осипов А. И., профессор МДА, РУССКОЕ ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ. Журнал Московской Патриархии. M., 1998. № 3. С. 58
Цыплаков Д. А. СОЦИАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ И ОБЩЕКУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ журнал ЧЕЛОВЕК И ОБРАЗОВАНИЕ № 2 (43) 2015
Читайте также: