Три слезы бога доклад
Обновлено: 17.05.2024
При грамотном построении маршрута по святым местам Осетии, располагающимся в местах расселения средневековых горных обществ, которые создавали в своих селениях кувæндоны, как упоминалось выше, будучи филиалами, более крупных святилищ, можно добиться огромной заинтересованности со стороны туристов и экскурсантов. При осуществлении подобных маршрутов, помимо религиозной направленности будет раскрываться так же их историко-познавательная и рекреационная составляющие.
Маршрут по времени занимает порядка пяти часов.
Нузальская часовня является известной достопримечательностью, куда стекаются туристы из разных стран. Дальше, двигаясь согласно маршруту, на развилке дорог, он уходит в горную часть Цейского ущелья, по дороге в 10 км, ведущей к Рекому. По транскавказской автомагистрали через Касарскую теснину путь лежит к святилищу Сидан-Мыкалгабыр. А чуть выше моста через реку Ардон находится изваяние в честь божества, покровителя благородных животных, Афсати.
Прибыв к началу сакральной тропы, остается пройти пешком до самого святилища, Реком, куда допускаются только мужчины.
Женщины могут посетить святилище Мадымайрамдзуар, с женской энергетикой, где они могут загадать самые сокровенные желания. Заинтересовать их сказаниями о нартовской женщине Шатане, о том, какую роль она играла в эпосе и каким уважением пользовалась среди мужчин, и какое место, в общем, занимала женщина у осетин. При ознакомлении людей с данным видом туризма, будет происходить заинтересованность осетинской культурой, что возможно станет поводом для посещения республики еще раз. Как предысторию следует сказать, что Реком, Мыкалгабырта и Таранджелос – крупнейшие молитвенные святилища осетинского народа, по преданию произошли из трех слезинок Бога, пролитыми над нартом Батрадзом.
Святилище Реком было единственным известным святилищем, в то время как другие были затеряны.
Святилище Реком расположенное в глубине Цейского ущелья, на высоте 1946 метров над уровнем моря, уникально тем, что построено не из традиционного для горной Осетии камня, а из дерева.
Во второй день отправляемся в Сидан-Мыкалгабырта, в ущелье Сидан (маленькое ответвление Касарского ущелья) Каждое из этих святилищ со своим институтом хранителей-дзуарлагов, представленными из достойнейших людей, отвечало за определенную функцию деятельности трехкастовой Осетии. Например, в Рекоме воспитывался культ воина-света, в Сидан-Мыкалгабырта – культ мудреца (существует версия о существовании в Сидане своеобразной школы, где из одаренных детей воспитывались будущие хранители-дзуарлаги), а в Таранджелосе учили любви к земле.
К Мыгалгабырта обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада и избавить людей от бед и болезней. Культ почитания Мыкалгабырта был широко распространен в Алагирском и Мамисонском ущельях и согласно осетинскому календарю праздник, посвящённый Мыкалгабырта, отмечался два раза в году. Первым отмечался второй четверг июня месяца, затем в субботу – Реком. А второе празднование начиналось в третий четверг сентября. Дни празднования Мыкалгабырта и Таранджелос совпадают, как июньские, так и сентябрьские. Основное святилище Сидан находилось в одноименном ущелье, около ста лет назад оттуда был принесен камень и основали Мыкалгабырта (примерно 500 метров от трассы).
В прошлом к этому святилищу обращались жители Верхнего и Нижнего Зарамага, причем празднование длилось три дня и у фамилий были свои определенные места (цардак). Обязательно приносилась жертва, но всегда это был бычок, на сегодняшний день, благодаря активно используемой дороге средства собираются гораздо большие, чем в ХIХ-ХХ веках. Из фамилий участвовали: Магкаевы, Дзоциевы, Тегкаевы, Абоевы, Кайтмазовы, Мамитовы.
Согласно христианской точки зрения, Мыкалгабырта это собирательный образ архангелов Михаила и Гавриила.
Согласно нартовской основе о трех пролитых Слезах Бога по нарту Батрадзу, святилища располагались на одной высоте (порядка 1800м) и составляли равносторонний треугольник. Святилище Таранджелос на сегодняшний день определяется двумя месторасположениями – это Трусовское ущелье и Мамисонское ущелье.
В третий день отправляемся к святилищу Таранджелос.
Каждое село имело своего святого хъæуыдзуар, который пользовался особым почитанием. К нему сельчане обращались за помощью в своих молитвах о самых насущных делах – просили, например, не допустить засухи, градобития, одарить богатым урожаем, умножить поголовье скота и т.д. Каждый год, иногда по нескольку раз, в честь святого проводились празднества с жертвоприношениями и устройством общесельских кувдов.
У трусовцев главным культом почитания было святилище Таранджелос.
Согласно рассказам выходцев из близлежащих селений, тех, кто смел, осквернить святилище словом, ждала печальная участь, а те, кто отправлялся к нему с чистым сердцем и просил здоровья своим близких, получал что хотел. Местные жители действительно ощущали силу это сакрального места. Возможно поэтому, Туаевы не хотели оставаться без его благодати и соорудили подобное ему святилище в Мамисонском ущелье.
Таранджелос расположен на краю высокой горы в Казбегском районе Грузии и хорошо виден на большом расстоянии с берегов, как Терека, так и Суатисдона. Посещение святилища сопряжено с пограничными и таможенными формальностями, но вполне осуществимо.
Мы проложили маршрут по местам, на которые, согласно Нартовкому эпосу пролились Слезинки Бога, ставшие святилищами и нашедшие свое материальное подтверждение в горах РСО-Алания. Ощущение красоты, душевного спокойствия, не это ли главное свидетельство Божественного провидения?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Исследование, проведенное среди научно-литературных источников и представленное в первой и второй главах дипломной работы показало, что традиционные верования осетин находят свое отражение еще в глубокой древности, у их предков, скифов-сарматов, народа арийского происхождения, чья идеология проникла вглубь многих религиозных учений уже в будущем. В третьей главе нами была, рассмотрела религиозная основа традиционных верований осетин, что обязательно привязывается к определенным культовым местам.
Итак, в данной дипломной работе мы разобрали этапы формирования традиционных осетинских верований, от самого их истока, т.е. от арийской общности, (расколовшейся на древнеиранскую и индоарийскую) до наших дней. Мы разобрали взаимосвязь скифов, сарматов, алан, и какую роль они сыграли в становлении осетинского народа, являющегося их прямыми потомками, сохранившими свою идентичность, не смотря на христианизацию и исламизацию населения в разные временные этапы. Мы отметили общую модель религиозного представления у осетин о Высших силах, местах их поклонения, и установление функций, тех самых сакральных мест.
Данные приведенные в этой дипломной работе показывают историческое наследие осетинского народа, которые будут дополнять тур с религиозно-паломнической направленностью.
Основная проблема состоит в том, что у республики нет туристского имиджа, который создается посредством рекламной деятельности, активной работы деятелей комитета по туризму. Рассмотрение исторических аспектов и составление бизнес-плана по разработке туров с религиозно-паломнической направленностью станут хорошим привлечением денежных средств в республику, что соответственно, благотворно повлияет на благосостояние не только казны, но и народа, который самостоятельно, а вернее посредством которого будут реализовываться туруслуги.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
2. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А.. От Скифии до Индии. Древние Арии: Мифы и история; Издание второе, исправленное и дополненное М.: Мысль, 1983. – 206 с.
5. Джанайты С.Х. Д-40 Три Слезы Бога. Сев.- Осет. ин-т гум. и соц. исслед. им. В.И.Абаева. Владикавказ, 2007. 158 с.
6. Калоев Б.А. Осетины: Историко-этнографическое исследование / Б.А. Калоев; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 3-е изд., испр. и перераб. – М. Наука, 2004. – 471 с.
Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий — христианства и ислама.
В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии.
В Уасдин имеется пантеон из 12 небожителей, которые разделили между собой "зоны ответственности", как это часто происходит у языческих богов Древней Греции и Скандинавии. Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья — грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ.
Среди осетинских праздников немало таких, которые сохранились с языческих времён и посвящены дзуарам – небожителям из мифологии, народной религии и нартского эпоса, а также воссоздают древние магические обряды.
В осетинской версии нарты тоже делятся на три фамилии: Ахсартагката , Бората и Алагата . Первые — воины. Их род небогат, но обладает силой и отвагой. Второй род, Бората, постоянно враждует с Ахсартагката. Они богаты, но именно они послужили причиной гибели нартов. Род Алагата редко упоминается в эпосе; Алагата — хранители всех ритуальных предметов, необходимых для обрядов. Ни один праздник, посвящённый духам и богам, не обходится без них.
Согласно теории трёх функций Жоржа Дюмезиля, это деление на три рода-касты отражает социальный строй древнего индоевропейского общества, отчего и представлено только у осетин — единственного индоевропейского народа (по языковому признаку) с нартским эпосом в регионе. Нартский эпос существует также у абхазо-адыгских народов, балкарцев, карачаевцев, вайнахов и отчасти у сванов.
Таранжелос — популярный святой в Центральной и Южной Осетии. Святилища этому святому находятся в Трусовском ущелье, Кобинской котловине, селениях Ерман, Коз, Замтарет Дзауского района и в селении Тиб Мамисонского ущелья Северной Осетии.
Согласно легенде, когда нарт Батраз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествам, из-за скорби по нему Стыр Хуысау обронил на землю три слезы, на месте падения которых возникли три осетинских святилища Реком , Таранджелос и Мыкалгабырта. В свою очередь на них основана главная религиозная символика у осетин "Три Слезы Бога".
Осетинские жрецы носят название дзуары-лаг и в религиозной жизни осетин играют важную роль; в самом деле, составляя нечто, вроде особой касты, они среди народа пользуются значительным авторитетом, едва ли не большим чем самые сельские священники. Звание дзуары-лаг переходит из поколения в поколение в одной только фамилии, поэтому самовольное принятие кем-либо из посторонних лиц на себя звание дзуары-лаг равносильно страшному кощунству в глазах осетина, да это и не может случиться ввиду того, что дзуары-лаги свои права строго охраняют, и нарушить их безнаказанно никому не позволят. У каждого святого, особо чтимого осетинами, имеется свой дзуары-лаг и только он один может совершать жертвоприношения своему патрону, но отнюдь не других святых дзуары-лаги.
Нартский эпос и царциаты
Нартский эпос зарождался в горах Кавказа и прилегающих к ним территориях на протяжении тысячелетий. Большинство кавказоведов полагает, что он начал формироваться в VIII – VII веках до нашей эры. Часть исследователей утверждает, что истоки нартского эпоса восходят к III тысячелетию до н.э. Политеистическая система верований, характерная нартскому эпосу, говорит о том, что он начал зарождаться задолго до появления Христианства и Ислама на Кавказе.
У Южных Осетин кроме эпоса Нартов сохранились еще два эпоса равнозначных Нартскому: Царциата и Даредзанта .
По осетинским преданиям, осетины заняли южные склоны Главного хребта после гибели царциатов, когда местность опустела и одичала.
Среди сотрапезников Бога находились Солнце и Луна. Им не понравилось поведение пировавших, и они покинули банкет. С этого момента начинается творение мира.
Появление Земли и жизни на ней космогонические мифы связывают с деяниями Бога. По одним вариантам, после того как Бог посадил на трон Солнце, и оно перестало двигаться, Солнце разозлилось и разбивает трон, от чего от Солнца разлетаются осколки. Луна вдыхает в осколки душу, и они превращаются в тучи. Тучи стали нападать на всех, из-за чего Бог кинул в них комок. Комок от туч набух. Таким образом, возникла Земля, которая продолжала кипеть от жары, в результате чего и образовались овраги, бугорки, горы, равнины.
Первый человек, согласно сказаниям о Царциатах, был сотворен Богом по просьбе Солнца из смеси глины, сланца и воды. Но прежде человека Бог сотворил пресмыкающихся и насекомых: червей, змей, жуков, мух, и др. мелких насекомых. Они стали поедать друг друга, перерыли землю. Солнце пришел в уныние и в очередной раз попросил Бога исполнить его просьбу. Второй раз Бог взял комки крупнее, побрызгал на них воду и разбросал по Земле. Эти комки превратились в зверей: волков, медведей, зайцев, лис, оленей, туров и др. Но и их поведение не понравилось Солнцу, и он попросил Бога исполнить третье его желание, но чтобы новые божьи создания не поедали друг друга. Бог сделал из глины раствор, прикрепил к раствору сланцы, пустил на него родниковую воду. Глина превратилось в мясо, сланцы - в ребра, скала - в голову, а родниковая вода - в кровь.
Человек зашевелился, но был немым. Он не мог ни говорить, ни открывать рот. Тогда повелитель ветров Галагон ( Галæгон ) засвистел в ушах человека, от чего уши его завибрировали. Таким образом, он стал настоящим человеком.
Если в нартовском эпосе осетин появлению нартов предшествует последовательное творение Богом различного рода великанов (уадмеров, камбадатов, гумеров, уайугов), то в эпосе о царциатах всякого рода великаны ( еугуппары, гумеры, уайуги ) созданы Богом для борьбы с первым человеком.
Когда первочеловек Царддзо добыл огонь и сделал из небесного камня меч, небожители стали просить Бога отнять у того огонь, мотивируя свою просьбу тем, что когда люди почувствуют вкус огня, то начнут летать и в небеса. Бог согласился с ними и зэды ночью украли у Царддзо огонь. Небожители собрались на горе Уарп, развели огонь и начали жарить шашлыки на украденном огне. Но Царддзо не смирился с потерей огня. Поднялся на гору, истребил много небожителей и вернул огонь.
Отдельные сказания объединялись в циклы, циклы связывались между собой сюжетом и хронологией. Со временем из огромного количества разрозненных историй о нартах возник эпос. Процесс формирования нартиады закончился в эпоху Средневековья (XII – XIII вв.). В это время значительной части Кавказа были знакомы авраамические религии (Христианство, Ислам и Иудаизм). Ряд исследователей нартского эпоса обнаруживает разницу между ранними и поздними сказаниями: в первых преобладает языческое мировоззрение, во вторых присутствуют символы и атрибуты монотеистических вероучений. Циклы нартиады были сформированы в Средние века, но эпос развивался вплоть до XIX века. Сказители, чтобы сделать истории о нартах более интересными, часто осовременивали их. Например, в одном из сказаний осетинского эпоса, нарт Батраз заряжается в пушку и выстреливает из нее собою в неприятельскую крепость, а огнестрельное оружие появилось на Кавказе в конце XVI – XVII вв.
Доказана связь нартских сказаний с греческими мифами, грузинскими эпическими сказаниями и русскими былинами. Некоторые исследователи осетинского нартского эпоса даже обнаружили связь между нартиадой и германской и скандинавской мифологией.
У древних народов, стоявших у истоков нартского эпоса, выражено матриархальное устройство общества. Важная фигура нартиады — мать всех нартов.
Эта героиня умна, хитра, запаслива и хозяйственна, она хорошая мать и супруга. Нарты всегда обращаются за советом к Сатаней, и советы ее всегда оказываются верными. Многие нарты избежали смерти благодаря этой героине. Шатана по праву пользуется безграничным уважением среди нартов и занимает в их обществе едва ли не самый высокий статус. Другие женские персонажи играют активную роль в сказаниях не так часто. Девушки становятся объектом споров, перерастающих во вражду между нартами из разных родов, иногда — из одного рода.
Может сложиться впечатление, что нарты — абсолютно положительные герои, но это далеко не так. Хотя нарты — защитники своей земли, они часто выступают агрессорами по отношению к соседским народам, не брезгуют легкой наживой, часто занимаются набегами, крадут девушек, угоняют скот. Иногда они поступают не по чести: лгут, крадут друг у друга, прелюбодействуют, убивают исподтишка, восстают против небожителей. Во многих сказаниях присутствуют богоборческие мотивы. Зависть, гордыня и тщеславие — черты, присущие большинству ключевых героев. За эти пороки нартов нередко наказывают, и это заставляет их вести себя более сдержано. Хотя нарты значительно крепче обычных людей, они все же смертны. В сказаниях погибают многие именитые нарты, как и положено героям, совершающим подвиги.
Все важные решения в обществе принимаются на всеобщем нартском собрании. Туда приглашаются только полноценные члены нартского общества — взрослые мужчины, признанные другими. Герой, получивший приглашение на собрание, может называть себя нартом.
Уастырджи
Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель и изображается в виде старца на белом трёхногом коне в белой бурке. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей и в пиршествах. В осетинских нартовских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны.
Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар (Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.
Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.
Афсати
В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей - Афсати.
Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.
На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая " Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати! ".
Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное, но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати.
По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если Афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.
Являясь воплощением мужского начала, водяной дух Гатаг своеобразно выполняет функцию порождения, используя в качестве женского начала красавицу Дзерассу.
Гатаг
Над деревянной крышей запретного здания клубится дымка. На расстеленной скатерти исходит паром туша жертвенного быка. Целый год никто не осмеливался поднять на него руку и даже ругаться в его присутствии, теперь же грудную клетку животного порубили кусками по три ребра, а неженатый юноша прибил его солнечное сплетение к притолоке беседки напротив.
– Здесь едят настоящие пироги. А в городе – так, пирожки, – поясняет осетин в белой широкополой шляпе и рубахе с вышитым трикселионом и тремя звездочками – символами слез Бога. Их он пролил после гибели Батрадза – самого могучего из нартов, героев эпоса, распространенного у многих народов Северного Кавказа. Там, где они упали, возникли три святилища.
– Мы находимся в Рекоме, – степенно рассказывает художник-реставратор Слава Джанаев. – Его название трактуется по-разному. Например, как солнечное ущелье. Это святилище предназначалось молодым. Тут стояли классы, где неделями, месяцами воспитывали молодежь. Выше был Таранджелоз, а главнее всех – Мыкалгабырта. Их еще предстоит восстановить.
В белой рубахе, с ежиком седых волос, он – один из авторитетнейших участников праздника. Ведь именно Слава с единомышленниками заново построил святилище после пожара 1995 года. Говорят, что храм, словно феникс, сгорает в дни упадка, чтобы возродиться в прежнем облике.
– Некоторые думают, что погибший Реком был совсем старый, но его в 1936 году реставрировали. Гнилые части заменяли сосновыми бревнами. Скрепляли гвоздями, хотя не положено. Здесь разрешены только ритуальные кованые гвозди со звонками. Внутренняя дверь символизирует баранью шкуру, руно. Помнишь аргонавтов? По легенде, Реком изначально был за хребтом. В Колхиде, куда они приплыли. Потом святилище обиделось на людей и перелетело сюда.
Поляна перед храмом обнесена низкой каменной стеной, пересекать которую нельзя. Только избранные заходят внутрь и выносят баклажки с пивом.
– Перед строительством я год пост держал. Деньги собирали по крупицам, только на материалы. Уастырджи требует возводить святилище из негниющего дерева. Вначале я выбрал грузинский тис. Тайно пробрался в район Карели с тремя местными абреками. Но леса уже вырубили и продали туркам. Тогда отправился в Абхазию. Там тисовый лес считается священным. Президент Ардзинба спросил меня: "Стоит ли ради одной святыни уничтожать другую?" В итоге, мы построили Реком из сердцевины красноярской лиственницы. Той, которая не гниет. Камни клали необработанные – как их Бог дал. Скаты крыши возвели параллельно горным склонам. Молодежь работала бескорыстно. Большая потребность была – вернуться к истокам, что-то красивое возродить. Это ведь даже не религия, а культура. Тоска по чистому.
Святой Петр в роли Нептуна
Народная вера осетин – явление для Северного Кавказа уникальное. Ее приверженцами считает себя до трети жителей республики. При этом известно о ней на удивление мало. Некоторые называют ее не религией, а отеческой традицией. Изначальные имена многих персонажей осетинского пантеона утеряны сотни лет назад, когда сюда пришло христианство.
Недостающих обитателей пантеона ученые пытаются реконструировать по нартскому эпосу. "Если сами нарты – Сослан, Батрадз, Сырдон и другие – соответствуют греческим полубогам вроде Геракла или Персея, то матриарх Шатана, возможно, была богиней-матерью, – предполагает этнограф Елена Платонова из Шеффилдского Университета. – Благо, дочь Уастырджи и дочери Донбеттыра по обеим родительским линиям – не человек и не нарт".
Но реконструкцией занимались не только ученые. С тех пор, как в XIX веке раскопали аланские городища, научными сведениями вдохновлялись местные националисты (здесь это слово употребляется как термин, без негативного смысла). Отбирая самые привлекательные факты и гипотезы, они несли в народ истории о великих предках и возрождали утраченные традиции. Так продолжается до сих пор. Воссоздавая Реком, Слава Джанаев изучал музейные фотографии и работал с этнографическими материалами. На пиршестве он дает указания, разрешает споры и делится опытом:
– Накануне обряда нельзя выпивать и ходить налево. Три дня, неделю надо пост держать. Не есть ни свинину, ни курятину. Только мясо рогатых животных – отмеченных Богом. Брось пятачку или птице любую дрянь, она съест. А корова плакать будет. В некоторые святилища осетрину возят. Осетр – чистая рыба, он только планктоном питается. А вот форель – хищник. Едим ее с удовольствием, но не в святых местах. Из спиртного в пост разрешено только молодое пиво, которому не больше пяти дней. Оно как квас, полезно даже ребенку.
Один человек, две веры
Паломники рассаживаются за длинными столами. Скоро кувд – ритуальный пир! Мусульманин разливает в кружки темную пенистую жидкость. Священный месяц Рамадан был вчера и будет завтра, но сегодня – праздник другой религии. Баклажку ему подает сосед с золотым распятием на шее.
– На мне крест, но вера у меня другая, – охотно поясняет он. – Я – не раб божий, и имени Бога не знаю.
Такой особый, надрелигиозный статус народной веры становится понятней в контексте развития всего народа.
Православная Осетия издавна служила главной опорой России на Северном Кавказе. Это давало немало преимуществ, но у культурной близости к русским была и обратная сторона – стремительная ассимиляция. Поэтому местная интеллигенция царских времен искала идеологические основы сохранения родной культуры, придания ей особого статуса. На эту роль идеально подошли отождествление осетин с аланами, период расцвета которых представлялся Золотым веком, и народная вера, делавшую нацию непохожей на соседей.
Неожиданным союзником в этом деле стала Советская власть. Конституция 1936 г. закрепила статус "исторических народов", располагавших собственными республиками. Академия Наук СССР разработала для каждого из них отдельную историю, призванную узаконить территориальное деление. Этот проект не уникален – подобным конструированием на основе тщательно подобранных фактов занимались и западные историки, воспевавшие великое прошлое собственных наций ради достижения вполне злободневных целей.
Иногда "биографии" соседних народов пересекались, что десятилетия спустя обернулось межнациональными проблемами. Так, звание наследников легендарных алан, а через них и "древних ариев", до сих пор яростно оспаривают друг у друга осетины, ингуши и карачаевцы с балкарцами. Соревнование ученых по увеличению возраста и культурного вклада своих наций напоминало гонку вооружений. Как печально констатировала историк Людмила Гатагова, "на Кавказе расцвела и молчаливо поощрялась местными властями практика создания ‘оригинальных’ версий прошлого своего народа – с непременным возвеличиванием его роли за счет соседних этносов. Многие современные этноконфликты зародились на страницах исторических работ, преимущественно по древности и средневековью".
"Главные ценности осетинской этнической религии (в современной ее редакции) находятся не на небе, а на земле, в мире людей. Ее основная функция – защитить народную культуру и спасти нацию от ассимиляции и исчезновения, – утверждает этнограф Сергей Штырков из Музея антропологии и этнографии РАН. – Если проступки христиан и мусульман обычно понимаются ими как грехи против Бога, вредящие душе совершившего их человека, то в этнических религиях подобные деяния трактуются, скорее, как преступление против народа, разрушающее тело нации. И самый главный грех – отказ от веры предков, чья ценность прежде всего в том, что она своя. Это предполагает, что она созвучна изначальному смыслу, испокон веков определяющему существование этнической группы".
Такое разделение функций позволило верующим придерживаться сразу двух религий: одной – для личного спасения, другой – для спасения этноса.
Звездная карта
Над дверью Рекома прибиты полумесяц и звезда с четырьмя лучами. Они означают север и юг. Между ними – двухсторонняя свастика, символ святилища. Железный крест справа – Таранджелоз. Другой крест сверху – главный храм, Мыкалгабырта. Третья слеза Бога. Она за перевалом, в приграничной зоне Грузии. Осетинам туда путь закрыт. Слева от импровизированной карты – длинная полка с рогатыми черепами. Внутри храма, скрытые от глаз непосвященных, – узкое помещение со стрелами и молельня.
Сотни людей, взявшись за руки, медленно движутся вокруг Рекома в симде – танце, похожем на хоровод. Среди участников с каждым годом все больше гостей из Южной Осетии. Их привозят на автобусах. Мало где жители обеих республик столь полно ощущают свою общность.
На соседнем холме полощется красное знамя святилища. С одной стороны – крест, с другой – дракон. Рядом – беседка со столом и резными стульями. Здесь заседают хистары – трое старейшин. На столе – голова и шея жертвенного быка. Коротко стриженный старик в коричневой осетинской рубахе с веревочными узлами вместо пуговиц поднимает глиняную чашу с пивом. Первый тост, по традиции, за Великого Творца. Сотни паломников замерли. Оратор протягивает чашу мальчику. Тот послушно делает глоток и заедает его пирогом из рук старейшины. Тут же десятки ножей вонзаются в тесто, сотни стаканов опрокидываются в глотки. Начинается кувд. Второй тост хистар поднимает за Уастырджи, третий – за причину, по которой здесь все собрались, как собираются уже много лет в назначенную июньскую субботу. За Реком.
Кому принадлежит Реком
Сейчас в республике отмечают многие традиционные праздники. Некоторые активно поддерживаются властью – к примеру, День Хетага, когда главы Северной и Южной Осетии танцуют симд и даже гаишники стараются не замечать пьяных водителей на дороге между святилищем и столицей. Если телевизионная трансляция из рощи Хетага идет на всю республику, в Рекоме высокопоставленные чиновники даже фотографируются с неохотой. И неудивительно. День Хетага похож на прочие государственные праздники, с непременными фольклорными ансамблями и торжественными речами. Реком же в куда большей степени – религиозный обряд, плохо совместимый с официозом и даже неявно ему противостоящий.
Пускай скептики говорят, что народная вера в значительной степени сконструирована из нерелигиозных традиций и фольклора. Люди считают ее истинной, а значит, она реальна. Ее влияние растет – как хорошее, так и не слишком. Одни сберегают традиции осетин, возрождают язык и стараются жить достойно, другие используют религию для подчеркивания превосходства над соседями. Из филиала республиканского музея, в советское время не входившего в число самых посещаемых дзуаров, Реком превратился в узел, где сплелись интересы разных идеологий – православия и народной веры, местного национализма и "общеарийского единства", традиционализма и движения Нью Эйдж. Все эти стороны считают святилище, одновременно древнее и новое, главным символом местной культуры. Недаром этнографы говорят: "кому принадлежит Реком, тому принадлежит и Осетия".
…Жестокой была месть Нарта Батраза за смерть отца своего Хамыца: многих Нартов он истребил. Пробил он гладкую отвесную скалу крепости Уарпп и со своим мечом Дзус‑хъара предстал перед советом небожителей — зэдов и дауагов… Победил и их неугомонный Батраз. Оставшиеся из небожителей отправились на небеса — Богу жаловаться. Но Бог не желал совершить насилие над Батразом:
— Он еще мало жил, и не хочется мне, чтобы раньше времени в страну мертвых отправлялся.
— Есть и посильнее меня, — сказал Нарт Батраз. — От вражды пользы нет.
Собрались снова на совет небожители и сказали:
— Отчего нам не убить Батраза, ведь Бог нас не слушает.
Началась еще более страшная битва на Хазмийском поле. Опять гибнут небожители, — кто от меча, кто от стрел Батраза.
Снова пошли зэды и дауаги к Богу и сказали:
— Как хочешь — либо Батраз, либо мы!
— Без ангелов я ничего не поделаю…
— Если не погибнет он своей смертью, нет ему погибели. С ним же следует так поступать: за один день я дам солнцу столько жару, как за все семь лет. Из булата он, — (от жажды) станет изнывать. Посреди степи есть один родник, Батраз всегда пьет из него. Высушу я родник, и тогда (Батраз) подастся к морю. И море по моей воле тоже высохнет, и он умрет…
И выглянуло такое солнце, что мир весь закипел. Начал Батраз изнывать от жажды. Горят его булатные бока. И отправился он к роднику посреди степи. Зэды и дауаги напали на него, Нарт же Батраз словно и не замечает их. (Говорит):
— Погодите, усы, выпачканные толокняной похлебкой, выпью воды, а там рассчитаемся. К роднику-то (Батраз) добрался, но высох родник. Тогда Батраз бросился к морю, но и в море даже глотка не оказалось Раскалился докрасна сын Хамыца Батраз… (У Батраза, когда его жег Курдалагон, одна кишка внутри осталась сырой. Когда она загорелась, то Батраз упал).
И испустил дух на берегу моря. Зэды и дауаги в тот же миг окружили умирающего. (Батраз) же испускал такой дух, что многие из небожителей погибли, многие в обморок попадали. И (они) опять предстали перед Богом:
— Живым он нам такого не чинил, какое причинил мертвым. Когда он умер, то испустил такой дух, что истребил нас…
А Бог сказал им:
Когда подошли к дверям, (Батраз) уперся коленом в притолку, и (потому он) не проходил внутрь…
…Зэды и дауаги отправили к Богу своего посланника:
— Не хочет проходить в склеп, уперся в двери своими большими ногами.
…Вот пришел Бог к нему и сказал ему:
— Мой названный сын, чего ты не слушаешься?
— Потому, что тебя не видел!
Тогда Бог Три Слезы (на Батраза) выронил, и из них одна стала Таранджелос, другая — Мыкалгабырта, а третья — Реком. Так положили Батраза в склеп…
(А меч Батраза при помощи нескольких тысяч животных подвинули) к берегу и бросили в море. Заброшен меч — пошли волны и ураганы, само море пришло в кипящее состояние, а потом приняло кровавый цвет…
(С тех пор) когда весной с небес раздается гром, то говорят, что это удары плети сына Хамыца Батраза, когда он садится на своего коня. (Нарты, Книга 2, Главная редакция Восточной литературы, стр.293, Москва, 1989 г.).
Джанаев С.Х. Три слезы Бога. / Владикавказ: СОИГСИ, 2007.
ӃОNА –Нарты Батраз (Ансамбль осетинского аутентичного песнопения и старинных музыкальных инструментов им. Сослана Моураова).
Единственное, что заставило не исключать полностью святилище из круга внимания, – непосредственная близость к альплагерю, где мы базировались.
Далее я не стану углубляться в сакральные сферы, а ограничусь зрительными образами.
Главной моей ошибкой, да и не только моей, было отождествление святилища Реком с храмом в виде некоего здания, как это водится практически во всех религиях. Из-за такого представления обычно и принимают за храм Реком деревянное строение на поляне в Цейском ущелье, ограничивая посещение святилища внешним осмотром этого здания.
На самом деле, это только часть святилища - хранилище ритуальных атрибутов совершения обрядов и жертвенных подношений: вещей, наиболее ценных для осетин, передаваемых из поколения в поколение. Он расположен внутри замкнутой каменной ограды. И входить за ограду, и в этот храм-хранилище, имел право только служитель культа. В хранилище не проводятся богослужения.
А молились осетины всегда только под открытым небом, босиком и с непокрытой головой. Да и сама служба (назовём это действо так) отличалась от привычных форм богослужения. Предельно упрощая, традиционная осетинская молитва представляет собой застолье, и спиртное является обязательным атрибутом. Правда, если раньше в качестве ритуального напитка было специально сваренное пиво, то со временем появилась и арака (легкий самогон из кукурузы), а теперь и водка, и коньячок.ъ
Определенную сумятицу в формирование целостного представления о святилище добавляет информация о том, что есть мужской Реком и есть женский Реком. И, как выясняется, еще и девичий Реком. Все эти святилища расположены здесь же, недалеко друг от друга.
Так что же такое Реком?
Давно это было. Нарт Батраз в то время увлеченно мстил всем нартам за смерть своего отца Хамыца, которого убили за то, что он пользовался большим успехом у женщин. И так Батраз преуспел в своей мести, что нарты обратились за помощью к Дзуарам-небожителям, а те, в свою очередь, потребовали от Бога, чтобы тот убил Батраза.
Информация к размышлению.
- Нарты – это богатыри в сказаниях народов северного Кавказа. Нарты трудились, как и обычные люди, воевали и, как правило, выступали защитниками простых смертных, а еще они были наделены некими сверхъестественными способностями и могли общаться с небожителями. Иными словами, обладали тремя ипостасями: труженики, воины, жрецы.
- Нартский эпос – это собрание сказаний, легенд, мифов о нартах, дающее представление о мировоззрении горцев, об истоках их нравов и обычаев. Исследователи полагают, что нартский эпос начал создаваться в VIII—VII веках до нашей эры, а в XIII—XIV веках разрозненные сказания стали объединяться в циклы, группируясь вокруг какого-либо героя или события.
- Нарт Батраз после христианизации осетин переименован в Уастырджи (дословно - Святой Георгий)- покровитель осетин.
Батраз хоть и был любимым нартом Бога, всё же явно переусердствовал в своей мести. И бог вынужден был согласиться с требованием Дзуаров - убить Батраза. Выполнив эту тяжкую миссию, Бог пролил три слезы. Одна из них упала в Цейском ущелье и стала Рекомом, вторая неподалеку в Ардонском ущелье – Мыкалгабырта, а третья – Таранджелос. Так образовались три главных святилища осетин.
Почему только три? Ну а как же! Помните три ипостаси нартов: воины, труженики, жрецы? И стал Реком воинским святилищем, в Мыкалгабырта обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада, Таранджелос покровительствовал хранителям знаний, традиций.
Сакральная эмблема триединства, являющиеся символом трёх древних ключевых Аланских - осетинских Храмов (Святилищ).
Информация к размышлению.
Со временем, правда, люди стали приходить в эти святилища для решения проблем, выходящих за рамки их специализации. Это, кстати, не противоречит логике, если вспомнить о триединстве ипостасей Батраза: значит, в воинском святилище Реком можно попросить и об урожае. И постепенно так сложилось, что главным святилищем осетинского народа стал Реком. Мыкалгабырт и Таранджелос тоже не забыты, но в основном сейчас они почитаются близлежащими обществами.
Важно заметить, что имена, которыми сейчас называют эти святилища, упрощенные, изменившиеся под воздействием исторических факторов. Так, Реком называли еще Ивард-Реком или, в переводе, запретный Реком. И вот здесь мы возвращаемся к вопросу о храме.
Раньше в Цейском ущелье запрещалось селиться, охотиться и вести какую-либо хозяйственную деятельность. Потому что всё ущелье было Храмом, главным осетинским Храмом. Когда-то здесь располагались десятки святилищ и алтарей, и ритуал начинался сразу, как только паломник попадал в ущелье на паломническую тропу. Это были ритуалы очищения, подготовки тела и духа к общению с Богом. А Главное святилище, священная поляна Рекомы-фаез, находится в 12 километрах от входа в ущелье.
Только в XVII веке под влиянием понятных исторических процессов, следствием которых стало разбавление исконных традиций привнесенными, в устье Цейского ущелья появляются поселения.
Селение Нижний Цей. Галуан Дзалаевых
С тех пор граница Храма Реком обозначена святилищем Рагъы Уастырджи Дзуар над селением Верхний Цей, сократив протяженность паломнической тропы почти вдвое.
Святилище Рагъы Уастырджи Дзуар
Да той тропы, собственно, уже и нет: скрыта под селевыми отложениями, камнепадами, ритуальные поляны заросли лесом, застроены турбазами, альплагерями. А почти к самой священной поляне можно подъехать на машине.
Замечу, что и сейчас оставшиеся пара километров паломнической тропы не пустуют. И это не только немногочисленные туристические группы. Нередко здесь можно увидеть одинокого паломника (ну а как еще можно назвать путника в 12 километрах от ближайшего населенного пункта) или группу молодых людей с осетинскими пирогами (думаю, не только с пирогами).
Но главным событием, которое влекло сюда паломников со всей Осетии-Алании, был праздник Реком во славу Единого Бога. Празднование проводилось ежегодно в начале июня, длилось неделю. И главным событием праздника был ритуал символического воссоздания системы мироздания. Создавалось это посредством ритуального священного танца-молитвы Симд: это круговой многоярусный танец, в котором всеми движениями (линиями, перекрещениями, разворотами) воспроизводилась последовательность создания Вселенной, Земли и Солнца, единения духа и материи, зарождение жизни и человечества.
Поэтому вторым по символической значимости элементом Дзуара Рекомы-фаез была площадка для исполнения танца-молитвы Симды фаез, которая находилась над храмом-хранилищем.
Кульминацией танца было выстраивание живой пирамиды, когда самые сильные образовывали круг, на их плечи вставали следующие и так далее. В начале прошлого века еще были живы старожилы (147 лет), которые рассказывали о семиярусных пирамидах. Понятно, что в танце принимали участие только мужчины.
А женщины вообще не допускались в эту часть святилища. Поэтому и говорят о мужском Рекоме. Женское же святилище было немного ниже по паломнической тропе.
Тем не менее, женщинам разрешалось наблюдать за танцем со специальных площадок-цардаков. На момент моего посещения Рекома я не знал об этом, поэтому и не видел этих цардаков, к тому же края поляны Рекомы фаез сильно заросли деревьями. А мужские цардаки вот они.
Еще ниже по паломнической тропе, перед женским святилищем, находится девичье святилище.
А между женским и мужским – еще одна танцплощадка.
Сюда приходили незамужние девушки и неженатые парни. И это было практически единственное место, где они могли познакомиться, приглядеться друг к другу, учитывая строгие нравы горцев. Казалось бы, не логично, что девичье место расположено дальше от танцевальной поляны… С другой – всё правильно: строгий женский догляд за молодежью не помешает, а то мало ли…
Пожалуй, я ограничу свой рассказ тем, что сказал выше. При этом опускаю многие детали, обоснование выводов, приведенных как факты, в частности о символизме ритуалов и архитектурных деталей храма-хранилища Реком.
А теперь самое главное: знают ли всё это сами осетины? Скорее нет, чем да.
Информация к размышлению:
- По данным социологического исследования 2002 года адептами православия признают себя только 24%, а ислама – 8,5% осетин, в то время как 60% осетин считают себя приверженцами традиционной веры. К последней цифре следует добавить и 4,5% осетин–христиан и мусульман, которые исповедуют наряду с мировыми религиями и традиционную осетинскую веру.
В качестве иллюстрации последнего высказывания приведу такой пример. Лет 5 назад мне довелось посетить один из древнейших христианских храмов Северной Осетии Храм Святого Георгия в селении Дзивгис
Точное время постройки храма не известно. Но известно, что в 1613 и 1683 годах два грузинских царя подарили храму по колоколу. Они видны на фотографии. Известно так же, что издревле здесь находилось традиционное аланско-осетинское свтилище Дзивгисы Уастырджи Дзуар. Благодаря своей доступности (храм находится у самой дороги), церковь стала обязательным экскурсионным объектом многочисленных экскурсий в в Фиагдонское ущелье.
Сейчас храм функционирует, но уже опять как святилище. Вот так выглядит молельный зал церкви.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Читайте также: