Секулярный мир и религиозность доклад
Обновлено: 06.07.2024
Особую актуальность в современном мире приобретает тема соотношения религиозного и светского, а также сосуществования в обществе приверженцев религиозной веры и сторонников секуляризма.
Эти вопросы сегодня не только активно обсуждаются, но и приобретают все большую остроту. Причина этого очевидна: начатая в эпоху Просвещения трансформация мира на основе секулярного мировоззрения, задуманная как тотальный процесс, конечным итогом которого должно было стать полное искоренение религии, не привела к тому результату, который имели в виду ее инициаторы. Религия не отмирает, но продолжает существовать. Более того, в условиях активного вытеснения и подавления она обнаруживает новую силу и способность привлекать умы и сердца людей, и в истории мы видим примеры религиозного возрождения.
Коммунизм создал целый культ, включавший в себя поклонение кумирам в качестве неотъемлемого компонента, только вместо святых объектами поклонения были вожди мирового пролетариата, чьи портреты висели в каждой комнате любого общественного здания. Была разработана система символов, цель которой заключалась в том, чтобы вытравить из памяти людей религиозную символику: на место креста и икон пришли красная звезда и серп и молот. При этом религиозные символы жестоко преследовались, поскольку воспринимались как вызов безбожному советскому обществу.
Современный воинствующий секуляризм, подобно русскому коммунизму, воспринимает себя как мировоззрение, пришедшее на смену христианству. Именно поэтому он не нейтрален и не безразличен по отношению к христианской вере, а откровенно ей враждебен.
С другой стороны, следует различать и такой секуляризм, который, по сути дела, представляет собой принцип нейтральности по отношению к религиозным убеждениям и другим мировоззрениям и жизненным установкам, к религиозной практике. В отличие от государственного атеизма коммунистических режимов этот вид секуляризма ставит целью не полное уничтожение религии, а вытеснение ее из общественного пространства и помещение в некое особое пространство, за пределы которого она не должна выходить.
Секуляризм как принцип светскости неразрывно связан с утверждением крайнего индивидуализма, что нашло свое выражение в сугубо индивидуалистической трактовке прав человека, в том числе и свободы веры и религиозных убеждений. Согласно этой трактовке, вера является сугубо частным и принципиально личным убеждением человека, которое может возникать только как следствие реализации его прав.
Но если вспомнить о том, как Господь Иисус Христос основал Церковь, станет совершенно очевидно, что Церковь создавалась не только как ассоциация граждан, объединенных теми и иными убеждениями. Общественная миссия Церкви, ее право влиять не только на конкретных людей, но и на все общество, на общественное сознание, должно быть признано.
На протяжении истории загнать религию в гетто удавалось только в том случае, если за поборниками секуляризма стоял тоталитарный режим. В других случаях этого не получалось и не получится, потому что религия - это не идеология, навязываемая силой. Религия есть прежде всего живая вера реальных людей.
В то же время мы видим, что убежденные секуляристы добились того, что безрелигиозное сознание утвердилось в современном обществе и в той или иной степени затронуло многих его членов. В связи с этим диалог христиан с представителями безрелигиозного мировоззрения представляется одной из насущных задач в том числе и потому, что ответственность за утверждение и распространение секулярных убеждений в какой-то мере лежит на самих христианах, которые, очевидно, не были достаточно убедительны в христианском свидетельстве и в свое время уступили место воинствующему секуляризму на тех территориях, которые на протяжении веков являлись христианскими.
Но далее мы должны поставить вопрос: как следует вести такой диалог и возможен ли он вообще? Разве секулярное мировоззрение с самого начала не исключает религию из числа значимых в жизни общества сил? И, с другой стороны, разве религия не является принципиальным отвержением нерелигиозного, секулярного взгляда на мир и человека? Уверен, что такая постановка вопроса сегодня уже устарела. Сегодня, когда стало ясно, что гегемонистские устремления секуляризма не привели к желаемому результату и религия поныне является значимым фактором в жизни как отдельных людей, так общества в целом, речь должна идти не о взаимном исключении, а о взаимном внимании, вслушивании и, конечно же, о достижении взаимопонимания. На это указывает и то обстоятельство, что даже среди принципиальных сторонников секулярного общественного устройства назревает понимание значимости религиозного мировоззрения и религиозного опыта, свойственных жизни религиозных сообществ.
Когда мы говорим о диалоге между секуляризмом и религиозным мировоззрением, нужно помнить, что это диалог не только и даже не столько о религиозных основаниях каких-либо интеллектуальных убеждений, но прежде всего о смысле человеческой жизни. Для чего живет человек, на каких ценностях строится его жизнь - вот о чем, по сути дела, спорят сегодня представители секулярного и религиозного мировоззрений. В конечном итоге это диалог и спор о будущем человечества: о том, будут ли наши народы множиться или же сокращаться и постепенно вымрут, о том, будут ли в обществе царствовать грех и вседозволенность или же человек будет ориентироваться на абсолютные нравственные нормы, которые мы на религиозном языке называем Божиими заповедями.
В то же время мы не можем допустить, чтобы религиозное невежество, господствующее в секулярной части нашего общества, диктовало нам свои условия ведения диалога. Для того чтобы он состоялся, сторонникам секуляризма нужно отказаться от требований перевода религиозных смыслов на светский язык, изучать религиозные смыслы как таковые, чтобы постараться понять религию и религиозное сознание в их собственном особом и уникальном качестве. Только в случае взаимного постижения и понимания различных способов мировосприятия будет возможен и продуктивен диалог.
Православная церковь настаивает на религиозно-мировоззренческом нейтралитете светской власти, недопустимости вмешательства государства во внутреннюю жизнь Церкви. Призывая светскую власть уважать ее внутренние установления, Церковь в то же время готова сотрудничать со светским государством в делах, служащих благу самой Церкви, благу личности и общества при условии отсутствия государственного диктата в общественной деятельности Церкви. Церковь уважает принцип светскости государства, но считает недопустимым интерпретацию этого принципа как радикальное вытеснение религии из всех сфер жизни народа, отстранение религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач. Мы не можем согласиться с тем, чтобы светское государство отождествлялось с воинствующим секуляризмом.
Митрополит Иларион: Я думаю, что темой для диалога между религиозным и секулярным мировоззрениями может быть не столько понятие о Боге, религии, сколько тема человеческой жизни, тех ценностей, на которых она строится. Я говорил в своей лекции о том, что вопрос сейчас стоит так: наши народы будут умножаться или они будут постепенно вымирать? Ведь мы видим, что народонаселение в тех странах, которые адаптировали секулярное мировоззрение, постепенно уменьшается. Это происходит не только и не столько по каким-то экономическим причинам, а потому, что секулярное мировоззрение разрушило традиционный семейный уклад, по сути дела, разрушило традиционное представление о семье. Ведь сегодня во многих западных странах под семьей понимают не обязательно союз между мужчиной и женщиной, это может быть союз между двумя мужчинами или союз между двумя женщинами. Соответственно, рождение детей не рассматривается как один из приоритетов семейной жизни. Однополая пара может усыновлять или удочерять детей. У семей, в традиционном понимании, зачастую существует очень четкое представление о контроле за рождаемостью, о том, что количество своих детей должны определять сами супруги. И поскольку многодетность не входит в секулярном обществе в представление о благах, то, скорее, благом считается рождение одного или максимум двух детей, потому что рождение и воспитание детей не занимает первостепенное значение в жизни семьи. А на первом месте стоит материальное благосостояние, возможность удовлетворять свои физические потребности, возможность профессионального роста, и дети стоят, может быть, где-то на пятом, на десятом месте в списке этих благ. Вот почему народонаселение сокращается не по экономическим причинам, а по причине утраты религиозного взгляда на жизнь. Об этих проблемах мы можем говорить с представителями секулярного мировоззрения. Парадигма поведения и шкала ценностей, навязываемых людям секулярным мировоззрением, ведет наши народы к постепенному исчезновению. Мы предлагаем здоровый взгляд на жизнь, семью, нравственные ценности, благодаря которым на протяжении веков человечество воспроизводилось и размножалось. Поэтому тема диалога - смысл человеческой жизни и наше будущее.
А.В.Фоменко, секретарь правления Союза писателей России: Ваше Высокопреосвященство, хочу спросить, насколько вы лично оптимистичны относительно диалога с секулярным миром и представителями правящих кругов секулярного мира?
Информагентство Рейтер: Что вы думаете о беспокойстве нехристианских конфессий по поводу нового праздника в честь Крещения Руси? Второй вопрос по поводу встречи Патриарха Кирилла и Папы Бенедикта: можно ли ее ожидать и какие на этом пути препятствия?
Митрополит Иларион: Я бы удивился, если бы кто-нибудь не задал вопрос о встрече между Папой и Патриархом. Это такой ритуальный вопрос, который никак невозможно обойти ни на одной пресс-конференции или встрече, где присутствует хотя бы один журналист. И на этот вопрос у нас существует ответ, который, к сожалению, мы повторяем уже очень много лет. Такая встреча возможна, она, как я надеюсь, в будущем состоится. Но мы не можем сказать ни о времени, ни о месте этой встречи, потому что нас интересует не время и место, а нас интересует результат такой встречи. Когда обе стороны будут готовы к такой встрече, к тому, чтобы прийти к каким-то конкретным результатам, чтобы эта встреча означала существенный прорыв в наших взаимоотношениях. Как только понимание обеих сторон будет достигнуто, такая встреча состоится, тогда мы определим и время и место. Пока, к сожалению, об этом говорить рано, потому что существуют определенные, вполне конкретные проблемы во взаимоотношениях, проблемы, которые мы унаследовали от далекого и недавнего прошлого, проблемы, которые, как я верю, можно совместно решать при наличии доброй воли. Но на это нельзя закрывать глаза. Вот как только мы хотя бы наметим пути совместного решения этих проблем - речь идет прежде всего о межконфессиональной ситуации на Западной Украине, - сразу же и станет возможной такая встреча.
Что же касается праздника Крещения Руси, то, я думаю, этот праздник имеет отношение ко всем гражданам России, поскольку, приняв крещение и крестив Русь, князь Владимир сделал не просто духовный или религиозный выбор, он сделал и определенный цивилизационный выбор. Он тем самым включил Русь в семью христианских народов, в семью европейских народов, и трудно даже себе представить, какой была бы Россия, и была бы она вообще. Какой была бы ее духовно-культурная идентичность, если бы когда-то не был сделан этот выбор. Поэтому я думаю, что этот праздник имеет отношение ко всем гражданам России вне зависимости от их религиозных убеждений.
Если говорить о православных и католиках, то те проблемы, которые нас сегодня разделяют, лежат в области церковного устройства, области богословия. В нравственных и социальных вопросах у нас, по сути дела, единая или почти идентичная позиция. Мы можем вместе защищать традиционные ценности, такие, например, как супружеская верность, рождение и воспитание детей. Думаю, мы не должны ждать до тех пор, пока все наши разногласия будут решены. Тем более мы не должны тешить себя иллюзией, что православные и католики могут, преодолев все богословские различия, соединиться в одну церковь. Это совершенно не представляется возможным в какой-либо обозримой перспективе. А что возможно и что, на мой взгляд, необходимо - это научиться действовать не как соперники, а как союзники, оставить в прошлом вражду, а также прозелитизмы и другие негативные явления. Необходимо понять, что у нас единое миссионерское поле.
Сегодня Папа Бенедикт XVI призывает к новой евангелизации Европы. Думаю, что эту новую евангелизацию невозможно будет осуществить силами одной церковной общины, даже столь многочисленной и влиятельной, как Римско-католическая церковь. Думаю, что только представители традиционного христианства все вместе смогут встретить те вызовы, которые сегодня для нас являются общими. И только все вместе мы можем осуществить евангелизацию и трудиться на едином миссионерском поле, которое сегодня представляет собой секулярный мир.
В.Ф.Кеняйкин, директор ДСПО МИД России: Ваше Высокопреосвященство, мы в нашем ведомстве анализируем религиозный фактор через призму международных отношений. Не кажется ли вам, что секуляризм с точки зрения международных отношений - весьма опасное явление не столько в силу отсутствия веры в Бога, сколько в качестве катализатора, стимулирующего бессистемную внецерковную веру в Бога?
Некоторые из них кажутся на первый взгляд вполне безобидными. А некоторые из них просто разрушают психику людей, они разрушают человеческие семьи, и пребывание человека в такой секте заканчивается жизненной трагедией. Я служу в приходе, где ежегодно около 100 человек возвращается из сект в церковь, и один из священников проводит с ними беседы, а потом я совершаю чин присоединения, воссоединение этих людей с церковью. И, к сожалению, воочию приходится убеждаться в том, насколько пагубно действуют эти секты на психику людей.
А.В.Вдовин, посол по особым поручениям МИД России: Владыко, последние год-полтора наблюдается мощная активизация церковной дипломатии и взаимодействие с МИД в треугольнике Москва - Рим - Константинополь. В свете майского визита Патриарха Константинопольского Варфоломея могли бы вы дать оценку диалогу на межправославном уровне?
Вот время от времени возникают между православными церквами конфликтные ситуации. Они не касаются мировоззренческих вопросов, как правило, они касаются именно таких церковно-политических вопросов. Одной из таких спорных территорий в 1990-х годах оказалась Эстония. Эстония исторически была землей, где присутствовало только русское православие. Только русские миссионеры просвещали эстонский народ в православном духе. Был очень короткий промежуток времени, между Первой и Второй мировыми войнами, когда эстонская церковь входила в состав Константинопольского патриархата. На этом основании Константинополь решил восстановить свои структуры, создав параллельную церковь. Из-за этого был конфликт. Конфликт этот до конца не исчерпан. Но сегодня, благодаря очень мудрой и взвешенной и, я бы сказал, даже пророческой позиции нашего Патриарха эти достаточно сложные отношения удалось не просто сдвинуть с мертвой точки, а их удалось перевести в совершенно иную плоскость. По сути дела, Патриарх Кирилл предложил Патриарху Варфоломею новый формат отношений, основанный не на соперничестве и взаимном недоверии, а на сотрудничестве и системе постоянных взаимных консультаций и договоренностей. Надеюсь, что этот новый механизм будет работать эффективно, и первый год его существования уже показал, насколько он изменил не просто атмосферу в отношениях между Москвой и Константинополем, а, по сути дела, всю атмосферу межправославного взаимодействия.
В.В.Яцюк, советник-посланник посольства Украины в Москве: Мы видим сейчас новые тенденции в международных отношениях, и многие считают, что они носят неконъюнктурный характер: и перезагрузку в российско-американских отношениях, и новые увертюры в отношениях между Россией и Европейским союзом. Считаю, что вполне логично рассматривать и российско-украинские отношения, новую атмосферу наших отношений, в контексте этой же логики. В этой связи вопрос: сможет ли церковь - и я здесь не имею в виду только Русскую православную церковь или православие, а вообще церковь - быть в авангарде этих процессов?
И я очень хотел бы надеяться, что церкви будут не плестись в хвосте политических процессов, а будут в авангарде этих процессов. Думаю, что сегодня у православной церкви есть совершенно особый потенциал, потому что ничто так сегодня не объединяет наши народы - русских, украинцев и белорусов, - как единая православная церковь. Очень важно, чтобы был преодолен тот раскол, который существует на Украине, который произошел по политическим причинам в начале 1990-х годов, а сейчас эти политические причины изжиты. И сейчас, я бы сказал, мода на раскол прошла. И очень бы хотелось, чтобы представители раскола это осознали и вернулись бы в лоно церкви.
Ну и, конечно, не последний вопрос, это вопрос взаимодействия между православными и католиками на Украине, а на Западной Украине - между православными и греко-католиками. Мы совсем не говорим о том, что те храмы, которые были насильственно захвачены в свое время - в конце 1980-х - начале 1990-х годов, нужно возвращать православным. Это свершившийся факт. Но нужно найти такую систему взаимодействия, систему взаимовыручки, чтобы никто не чувствовал себя ущербным. Вот в свое время, когда Сталин запретил греко-католическую церковь, это было исторической несправедливостью, это было насилием над совестью людей. Но нельзя одну историческую несправедливость исправлять путем другой исторической несправедливости. То, что делал диктаторский режим, остается на совести его руководителя. А то, что происходит в наше время, это уже в какой-то степени в наших руках. И мне кажется, что сегодня православная церковь на Украине может играть и объединяющую роль, так же как сегодня православная церковь играет объединяющую роль в России. Ведь сегодня Патриарх Московский - это не просто глава православного духовенства, это духовный лидер, в каком-то смысле общенационального масштаба. Человек, к которому прислушиваются и за которым готовы идти и представители других религий. Вот вполне символичным было то шествие, которое имело место 4 ноября, в День народного единства, когда после богослужения впереди шел Патриарх, а за ним шли представители других традиционных конфессий. Это показывает, что сегодня возможно взаимодействие, возможно объединение вокруг единой идеи народного блага. И очень хотелось бы, чтобы и политики, и религиозные деятели и на Украине, и в России это сознавали.
Для того, чтобы адекватно понимать друг друга, уточним понятия.
Изначально латинское слово секулярный означало механические колебания небесных тел, не зависящие ни от каких магических причин.
В эпоху борьбы против политической власти, которую на Западе узурпировала Римско-Католическая церковь, слово секулярный стало означать свободный от контроля со стороны церкви. Собственно, с этого и началось отделение Церкви от государства, которое законодательно в России закрепили большевики.
Свобода вероисповедания в современных государствах означает свободу всякой веры, всяких обрядов, всякого оккультизма, магизма, включая открытый сатанизм.
Такая религиозность действительно существует, причём в массовом порядке. Это религиозность в суевериях, в поиске душевного комфорта, а в главном, в цели и смысле жизни она ничем не отличается от секулярности.
В нашем православном понимании религиозность – это нацеленность верующих на воссоединение с Богом, со своим Творцом, чтобы себя сделать орудием в руках Божиих для Его целей. А магические, оккультные практики нацелены на овладение сверхъестественными силами, на использование их в своих интересах, для своей пользы. Религиозность протестантского толка тоже нацелена на пользу. Пусть не материальную пользу, а на чувство достоинства, приличия, на чувство своей праведности, на душевный комфорт. Такая религиозность носит массовый характер. В США, например, тысячи религиозных сект, называющих себя церквами. Они торгуют душевным комфортом и покупателей достаточно. Польза – это своего рода бог секулярного мира .
Таким образом, мы видим, что и у человека секулярного мира, и у человека религиозного могут быть одинаковые, а могут быть и разные цель и смысл жизни .
Значит, противопоставлять секулярный мир религиозному было бы неправильно. Более того, истинно религиозные люди, цель которых – соединиться с Богом и получить бессмертие, играют важную социальную роль в секулярном мире.
За две тысячи лет Церковь канонизировала многие тысячи людей как святых, то есть как образец для подражания. Слово канон означает правило. Значит, канонизированные члены Церкви – это правильные люди, соблюдавшие правила, нормы поведения, установленные Богочеловеком и Его учениками.
А зачем вообще нужны правила? Можно, конечно, на примере Священной Истории, да и просто истории показать, как создавались человеческие общности и как в них вырабатывались правила, нормы поведения. Но это происходит и в наше время.
Так организованы относительно небольшие группы людей для их совместной грабительской, паразитической деятельности.
Для непаразитической жизни, но для соблюдения экономического интереса каждого индивида создаются общности численностью в десятки и сотни тысяч людей. Так возникли республики, города-государства и в Древней Греции, и в Древней Руси. Новгородская и Псковская республики потому и сопротивлялись великокняжеской власти, что имели устоявшийся свод правил поведения, который обеспечивал защиту экономических интересов всех слоёв города-государства.
Однако выросшие и вооружившиеся соседние племена, в частности, западные, грозили не только экономическим интересам новгородцев, а самому существованию жителей древней республики. И тогда новгородцы призвали на помощь профессионального полководца, великого князя. Как только опасность миновала, они прогоняли князя. Они три раза прогоняли св. блгв. Александра Невского, а затем снова приглашали. Пока, наконец, не поняли, что наступило время, когда князь нужен постоянно.
Но большое, объединённое государство с великокняжеским правлением нуждалось в более сложных и утончённых правилах поведения, многие из которых были непонятны населению республик и казались излишними . И только религиозная вера, авторитет Церкви помог людям примириться с непонятными правилами. А правила эти были жизненно необходимы для мирного сосуществования уже не тысяч, а миллионов людей.
Но и этих правил недостаточно для мирного проживания миллиардов людей. Чтобы удерживать людей, страдающих духовной болезнью, от взаимного истребления, нужно еще что-то поверх правил, законов, норм. Это тонкие и углубленные моральные принципы и правила. И даже правила психологические, правила внутренней жизни .
Богочеловек Иисус Христос принёс это людям. Неслучайно Он сделал это в такой исторический момент, когда империи уже возникли, и им предстояло расти и расширяться, объединяя уже миллиарды людей. Чтобы они не уничтожили друг друга в беспощадной войне, Богочеловек и дал новую духовную связь с Собой, новую иерархию (не пирамидой, а деревом), а также новую закваску – так Он называл стиль отношений между людьми.
Возлюби ближнего своего как самого себя; как хотите, чтобы люди вам делали, так и вы делайте людям. Легко любить тех, кто вас любит, это и грешники умеют. А вы возлюбите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добрые дела тем, кто вам делает злые дела.
Так и верующие во Христа люди. Даже в небольших количествах они выполняют важную социальную роль в секулярном мире. Самим своим существованием они удерживают окружающих людей от полного осатанения и взаимного истребления, они имеют цель и смысл жизни и тем самым показывают путь, дают пример.
Главное противостояние – внутри каждого из нас. Тут дьявол борется с Богом, а поле битвы – сердце человеческое.
Священник Виктор Максимов , настоятель храма св. Георгия Победоносца п. Белоносово
Цель Доклада — обобщить солидарный опыт верующих и одновременно предложить новое направление дискуссии вокруг названных вопросов.
В докладе две основные мысли. Первая – о феномене секуляризма и его подлинной природе. Вторая – о тяжелых последствиях принятия обществом секуляристской идеологии и возможности её преодоления.
Сегодня мы видим, что экспансия секуляризма не привела к вытеснению традиционной религии из системы культуры. Секуляризм не стал универсальной системой категорий современного общества, хотя и претендовал на эту роль. Зато в нём самом легко заметить признаки религиозного дискурса, точнее, квазирелигиозности. Тот факт, что эти признаки хорошо видны, а само их наличие кардинально расходится с базовыми принципами секулярного гуманизма, говорит о серьезном кризисе данной идеологии
Тем не менее, секуляризм навязывается современному обществу его политическим классом, порождая некий суррогат цивилизации. Каковы последствия этого диктата? С одной стороны, реакция псевдорелигиозных, например, исламских радикалов. С другой стороны — деградация и архаизация западного общества и его институтов, что ведет к процессам расчеловечивания личности, ярко выраженных в идеях трансгуманизма, рыночного фундаментализма, десуверенизации, неоколониализма, а также в реабилитации наиболее пещерных видов идеологии, включая культур- и социал-расизм и открытый неонацизм.
На мой взгляд, за последний век верующие столкнулись с двумя мифами о религии – атеистическим и секуляристским. Эти мифы связаны с двумя линиями в культуре модерна: либеральной (основной) и коммунистической (побочной).
Секуляристский миф утверждает, что секулярность — это новый тип сознания, не имеющий ничего общего с религиозным, поскольку он основан на рационализме, приоритете научного знания, естественном праве и т.п. Собственно этот миф и лёг в основу идеологии модерна.
В официальной политике и идеологии еще господствует старый подход. Но в научном мире уже идет коррекция представлений о разных типах религиозности, о религиозности и рациональности и т.п.
Наша задача — принять исповедь Запада, его отказ от секуляризма и других догм модерна, помочь достичь покаяния, за которым должно начаться выздоровление
В любом случае ближайшее будущее обещает нам десятилетия национальной и религиозной регионализации (в исторических границах), а не интеграции.
Доклад Главы Башкортостанской митрополии, управляющего Уфимской епархией РПЦ (МП) митрополита Уфимского и Стерлитамакского Никона на церковно-общественном форуме Митрополии
Искренне рад приветствовать вас на ХI Табынских чтениях Башкортостанской митрополии. Уже более десятилетия мы собираемся вместе на нашем церковно-общественном форуме для обсуждения вопросов, связанных с духовно-нравственным воспитанием подрастающего поколения, укреплением единства российского народа, поддержанием национальных идеалов и исторических традиций государства, развитием преемственности поколений и сохранением культурно-исторического наследия.
Подобные встречи становятся местом общения и согласия для людей разных мировоззрений и вероисповеданий. Мы знаем, с каким трудом достигается единство между людьми, и напротив – как легко и быстро распространяются всевозможные разделения и нестроения. Поэтому так важно сегодня сообща осмыслять исторические уроки и события, определившие жизненный вектор развития России. В программе Табынских чтений с каждым годом увеличивается доля актуальных тем: защита нравственности в секулярном мире, проблемы сохранения культуры в информационном пространстве, политические и социальные особенности современного общества, вопросы сохранения семейных ценностей – эти и многие другие темы будут обсуждаться на секциях Табынских чтений.
Тот факт, что мы с вами собираемся в рамках Чтений уже в одиннадцатый раз, говорит о многом. Во-первых, о том, что Табынские чтения доказали свою востребованность. С каждым годом расширяется состав участников конференции, возрастает количество и качество представленных исследований. Во-вторых, отрадно, что наша совместная работа находит живой отклик в научном и культурном сообществе. Темы, связанные с духовным наследием, культурой и историей нашего Отечества не теряют своей актуальности. И, в-третьих – о том, что молитвенное предстательство Божией Матери не оставляет нашу многонациональную республику, и из года в год мы собираемся вместе для продолжения конструктивного диалога.
В этом году Табынские чтения вновь проходят в он-лайн формате. Такая форма общения и взаимодействия, несмотря на все ее недостатки, к сожалению, уже стала привычной в сложившихся условиях. Причина этому всем известна – неблагоприятная эпидемиологическая обстановка как в стране, так и в нашей Республике. Мы руководствуемся желанием оградить участников Чтений от любых рисков и пользуемся всеми возможностями, чтобы сохранить здоровье людей. Мы благодарны Администрации Главы Республики Башкортостан, министерству образования республики за помощь в проведении Чтений в таком формате. Мы вновь отмечаем, что согласие между государственными и церковными органами, взаимопомощь в решении общих задач стали особенно характерны для государственно-церковных отношений в нашей Республике в последнее время.
Множество тем для серьезных исследований дает история Русской Православной Церкви эпохи Петра I и их проекция в современность. Поэтому работа наших традиционных секций, посвященных истории, философии, патриотическому воспитанию и социальной работе, как всегда, обещает быть насыщенной.
Основную идею нашего церковно-общественного форума можно сформулировать так: проблемы современного общества — тем более острейшие из них, такие, как проблемы утраты нравственных ориентиров, секуляризации общества и новых вызовов, связанных со стремительным распространением новых вирусов и общественных болезней, ставящих под сомнение будущее нашего народа, — нельзя обсуждать в отрыве от их духовно-нравственных причин. Совершенно точно говорил об этом недавно Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: «Большая ответственность лежит сегодня на всех нас, православных христианах, которые от купели крещения призваны являть пример доброй и благочестивой жизни, трезвого и
Отношение исследователей к личности и преобразованиям, проведенным Петром I, не однозначно. Мнения о том, какое влияние оказала церковная реформа императора Петра I на жизнь Русской Православной Церкви, также существуют самые разные. Ряд церковных деятелей отмечали положительную ее сторону, указывали на то, что она является движением в сторону церковной соборности. Первым об этом говорил сам идеолог реформы епископ Феофан (Прокопович). Другая же точка зрения заключается в том, что реформа имела исключительно разрушительный для российского православия характер, была направлена на подчинение Церкви государству в России, при этом за основу брались образцы протестантских государств, в частности Англии, где король является и Главой Церкви.
Петр рос без особого присмотра, который был характерен для его братьев и сестер. Ему были чужды православные устои, поэтому он негативно относился и к монашеству. Под преследования подпали даже оптинские старцы. Не принимались такие проявления духа, которые не регламентированы правилами, внешними инструкциями.
С принятием Духовного регламента и учреждением Святейшего Синода Петром I было отменено патриаршество. Он добился полного подчинения Церкви государству, к чему и ранее стремились русские князья и цари. Историки придерживаются разных мнений о причинах проведения церковной реформы. Одни склонны считать, что поводом к преобразованиям в Церкви послужило детское впечатление о кровавом и жестоком бунте стрельцов. Другие предполагают, что на реформу повлияли личные отношения Петра и патриарха Адриана. Третьи склоняются к тому, что Петр опасался появления нового патриарха Никона. Но однозначного ответа на этот вопрос в исторической литературе мы не находим.
Из всего вышесказанного следует вывод о том, что в России накануне петровских преобразований происходили значительные перемены не только в государственно-политической сфере, но также и в духовной. Все изменения, которым подверглась Россия в царствование Петра, имели предвестников в деятельности его предшественников, в том числе и царя Алексея Михайловича, в период правления которого Россия наполнилась иностранцами. Благодаря им Россия не только образовывалась, но и утрачивала свою национальную самобытность. Это во многом и повлияло на решение Петра I отменить патриаршество.
Конечно, Петр нарушал каноническое устройство Церкви, но не будем забывать, что и до этого Церковь уже не была абсолютно самостоятельной. При царе Алексее Михайловиче был учрежден Монастырский приказ, который фактически контролировал монастырские земли и земли архиерейских домов. Более того, мирские чиновники приказа занимались даже распределением доходов Церкви. Так что тенденция государственного управления Церковью уже существовала. Петр лишь поставил точку.
Правлением Петра I – началась новая эпоха – уже не Московского царства, но иного государства – империи. Россия получила выход к Балтийскому морю после долгой войны, которая шла больше 20 лет. Прошла через череду реформ, касающихся государственного управления, армии, флота. Изменилось всё: переделан был сам строй русской жизни. Россия теперь позиционировала себя как государство, которое заставляет считаться с собою мировое сообщество. Россия выходит из некой самоизоляции и являет себя на международной арене. Исследователи однозначно отмечают существенный плюс синодального периода – это система духовного образования, которая теперь не уступает европейскому к началу XX века. Петр I принял титул не только императора, но и отца Отечества. Этим подчеркивалась и особая новая роль государя.
Мы помним, что история не приемлет сослагательного наклонения и все исторические события, имевшие место в веках нашего Отечества промыслительною десницею Божиею ведут нас вперед, открывают новые проблемные области, определяют новые перспективы в жизни нашего народа.
Да благословит всемилостивый Господь и нас быть добрыми созидателями на благо нашей страны и нашей Республики. Искренне желаю всем участникам XI Табынских чтений плодотворной творческой работы на секционных заседаниях, конструктивного и содержательного общения, вдохновения на постановку новых задач и решимости в достижении поставленных целей.
Читайте также: