Религиозные представления осетин доклад

Обновлено: 30.06.2024

Об аниматизме свидетельствуют тексты осетинских нартовских сказаний, где герои эпоса ведут беседы с деревьями, животными, явлениями природы как с живыми существами, наделенными человеческими способностями - прежде всего разумом. Отголоском аниматизма можно считать отношение осетин к священным рощам, где, по их религиозным представлениям, нельзя брать оружие в руки, проливать кровь и т. д.

Следы же тотемистических верований обнаруживаются и в памятниках культуры. В частности, наиболее часто в скифских могильниках встречается изображение оленя. По мнению исследователей, одно из племен скифов - саки, обитавшее в Средней Азии, носило имя саг (олень). Возможно, дальними потомками этого племени являются обладатели фамилии Сагкаевы в Южной Осетии. В горных районах до сих пор сохраняется обычай держать у себя дома оленьи рога.

Есть тотемы-птицы: по преданию, род Кесаевых был спасен от погибели вороном, бросившимся в котел, где с мясом для фамильного пира варилась ядовитая змея, а другое предание повествует от орле, который спас фамилию Царазоновых от преследования неведомого сильного существа, напоминавшего огромную черную кошку. Фамилия Туккаевых не убивала змей, а ежегодно устраивала пир, чтобы их умилостивить.

Осетины верят и верили раньше принятия ислама и христианства в существование одного верховного невидимого Бога, пребывающего где-то на небе и управляющего миром. Верховного бога называют Богом богов (Хуыцæутты хуыцау), допуская тем самым существование других богов, подчиненных Высшему. Самый почитаемый осетинами святой - Уастырджи, покровитель мужчин, в честь которого в ноябре празднуется в течение недели особый праздник. Сейчас он в массовом сознании часто совпадает со св. Георгием Победоносцем. Но в образе Уастырджи мало христианского, в нем следует видеть древнеосетинское божество, одного из главных персонажей дохристианской религии алан-осетин - бога войны в виде меча. Очень может быть, что Арес и Уастырджи - один и тот же персонаж в пантеоне осетинских божеств.

Появление христианства оказало сильное влияние на историю алан-осетин. В Х веке была создана самостоятельная аланская епархия, а позднее митрополия, входящая в Константинопольский патриархат. Во время военно-политического союзничества осетин и грузин, в блистательную эпоху Давида - Сослана и Тамары , христианство широко распространилось в Осетии, было построено множество храмов, многие из которых сохранились до наших дней. Отметим только, что в историографии существует тенденция преувеличения роли и значения грузинского влияния на Северный Кавказ.

После монгольского нашествия основы христианской религии у алан-осетин были подорваны, произошло возрождение старых языческих верований, а христианская вера сохранялась лишь в своеобразном симбиозе с язычеством. В народ проникают исламские верования. С приходом России на Кавказ и вовлечения осетин в орбиту российского православия начинается возрождение христианства, новой властью принимаются последовательные и энергичные меры по укреплению религиозного начала в народе.

В 1989-1990 годах начался трудный процесс перехода от насаждавшегося тотального атеизма к переосмыслению роли религии и церкви в жизни общества. 20 сентября 1990 года народ Южной Осетии политически самоопределился, провозгласив Республику. Конституция РЮО содержит две статьи, регламентирующие религиозную ситуацию: ст. 14 и ст. 33, где закреплено положение о том, что каждому гарантируется право исповедовать любую религию, либо не исповедовать никакой; православие и традиционные осетинские верования признаются одной из основ национального самосознания народа; религия отделена от государства, государственные школы - от церкви.

Коммунистическая идеология утратила господствующее положение, произошла деидеологизация, нанесшая серьезный ущерб нравственным ценностям, традиционным нормам и обычаям. В образовавшийся вакуум быстро начали проникать различные конфессии, появились миссионеры, стремящиеся привлечь как можно больше людей в свои организации. Оказалось, что обращение к религии происходило часто не по пути возрождения исконно народных религиозных традиций, а через внедрение в югоосетинское общество чуждых, привнесенных западных религиозных объединений. Важно отметить, что почти все миссионеры прибывали в Осетию из соседней Грузии.

Особое внимание руководство Южной Осетии уделяет возрождению православия и традиционных национальных верований. Православие начало восстанавливаться с 1991 года, община началась с нескольких людей, объединившихся вокруг молодого священника о. Александра ( Пухатэ ). За прошедшие годы община выросла в многотысячную религиозную организацию, оказывающую глубокое благотворное воздействие на моральный климат общества, особенно молодежи, воспитывающую в народе патриотизм, стойкость перед лицом выпавших на нашу долю нелегких испытаний.

Православная церковь Южной Осетии не имеет общения с Грузинской автокефальной православной церковью, т. к. последняя заняла враждебную позицию по отношению к республике южных осетин и их православной общине: имели место попытки захвата церковных сооружений и храмов, без согласования с властями и духовенством РЮО пытались начинать строительные и ремонтные работы и т. п. Католикос Илия II благословил вооруженные формирования Грузии на войну с осетинами; сильный и крайне отрицательны резонанс получил знаменитый указ главы Грузинской церкви о проклятии в поколениях каждого, убившего грузина.

В начале 90-х годов православная община неоднократно обращалась к тогдашнему Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II с просьбой принять возрожденную югоосетинскую церковь под свой омофор. С такой же просьбой официально обращались в Московскую Патриархию и власти РЮО. Однако публичного (официального) ответа не последовало. Выход был найден во вступлении в Русскую Православную церковь Зарубежом (РПЦЗ); в Южной Осетии было создано Благочиние во главе с о. Георгием (бывшим Александром) (Пухатэ). В 2001 году в РПЦЗ произошел раскол, и Благочиние Южной Осетии обратилось в Синод Противостоящих Истинно-православной церкви Греции (под главенством митрополита Киприана). Синод признал статус Благочиния, а в 2003 году митрополит Оропосский и Филийский Киприан ( Куцумба ) принял решение об образовании на территории РЮО Аланской Епархии. Неоднократно в Республику приезжала делегация во главе с епископом Амвросием Мефонским ; в Грецию наносились ответные визиты делегации Аланской Епархии во главе со священноархимандритом Георгием (Пухатэ). Аланская Епархия прошла регистрацию в министерстве юстиции РЮО. 21 сентября 2001 года между православной церковью и государством было подписано Соглашение (конкордат), весной 2004 года Соглашение было подтверждено с учетом изменившегося статуса церкви (со стороны государства подписано тогдашним президентом Эдуардом Кокойты ).

Религиозная деятельность в Южной Осетии является одной из важнейших составляющих общественно-политической жизни республики, представляя собой весьма сложный и интересный объект научных исследований и являясь отражением духовного бытия народа.

Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий — христианства и ислама.

В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии.

В Уасдин имеется пантеон из 12 небожителей, которые разделили между собой "зоны ответственности", как это часто происходит у языческих богов Древней Греции и Скандинавии. Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья — грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ.

Среди осетинских праздников немало таких, которые сохранились с языческих времён и посвящены дзуарам – небожителям из мифологии, народной религии и нартского эпоса, а также воссоздают древние магические обряды.

В осетинской версии нарты тоже делятся на три фамилии: Ахсартагката , Бората и Алагата . Первые — воины. Их род небогат, но обладает силой и отвагой. Второй род, Бората, постоянно враждует с Ахсартагката. Они богаты, но именно они послужили причиной гибели нартов. Род Алагата редко упоминается в эпосе; Алагата — хранители всех ритуальных предметов, необходимых для обрядов. Ни один праздник, посвящённый духам и богам, не обходится без них.

Согласно теории трёх функций Жоржа Дюмезиля, это деление на три рода-касты отражает социальный строй древнего индоевропейского общества, отчего и представлено только у осетин — единственного индоевропейского народа (по языковому признаку) с нартским эпосом в регионе. Нартский эпос существует также у абхазо-адыгских народов, балкарцев, карачаевцев, вайнахов и отчасти у сванов.

Таранжелос — популярный святой в Центральной и Южной Осетии. Святилища этому святому находятся в Трусовском ущелье, Кобинской котловине, селениях Ерман, Коз, Замтарет Дзауского района и в селении Тиб Мамисонского ущелья Северной Осетии.

Согласно легенде, когда нарт Батраз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествам, из-за скорби по нему Стыр Хуысау обронил на землю три слезы, на месте падения которых возникли три осетинских святилища Реком , Таранджелос и Мыкалгабырта. В свою очередь на них основана главная религиозная символика у осетин "Три Слезы Бога".

Осетинские жрецы носят название дзуары-лаг и в религиозной жизни осетин играют важную роль; в самом деле, составляя нечто, вроде особой касты, они среди народа пользуются значительным авторитетом, едва ли не большим чем самые сельские священники. Звание дзуары-лаг переходит из поколения в поколение в одной только фамилии, поэтому самовольное принятие кем-либо из посторонних лиц на себя звание дзуары-лаг равносильно страшному кощунству в глазах осетина, да это и не может случиться ввиду того, что дзуары-лаги свои права строго охраняют, и нарушить их безнаказанно никому не позволят. У каждого святого, особо чтимого осетинами, имеется свой дзуары-лаг и только он один может совершать жертвоприношения своему патрону, но отнюдь не других святых дзуары-лаги.

Нартский эпос и царциаты

Нартский эпос зарождался в горах Кавказа и прилегающих к ним территориях на протяжении тысячелетий. Большинство кавказоведов полагает, что он начал формироваться в VIII – VII веках до нашей эры. Часть исследователей утверждает, что истоки нартского эпоса восходят к III тысячелетию до н.э. Политеистическая система верований, характерная нартскому эпосу, говорит о том, что он начал зарождаться задолго до появления Христианства и Ислама на Кавказе.

У Южных Осетин кроме эпоса Нартов сохранились еще два эпоса равнозначных Нартскому: Царциата и Даредзанта .

По осетинским преданиям, осетины заняли южные склоны Главного хребта после гибели царциатов, когда местность опустела и одичала.

Среди сотрапезников Бога находились Солнце и Луна. Им не понравилось поведение пировавших, и они покинули банкет. С этого момента начинается творение мира.

Появление Земли и жизни на ней космогонические мифы связывают с деяниями Бога. По одним вариантам, после того как Бог посадил на трон Солнце, и оно перестало двигаться, Солнце разозлилось и разбивает трон, от чего от Солнца разлетаются осколки. Луна вдыхает в осколки душу, и они превращаются в тучи. Тучи стали нападать на всех, из-за чего Бог кинул в них комок. Комок от туч набух. Таким образом, возникла Земля, которая продолжала кипеть от жары, в результате чего и образовались овраги, бугорки, горы, равнины.

Первый человек, согласно сказаниям о Царциатах, был сотворен Богом по просьбе Солнца из смеси глины, сланца и воды. Но прежде человека Бог сотворил пресмыкающихся и насекомых: червей, змей, жуков, мух, и др. мелких насекомых. Они стали поедать друг друга, перерыли землю. Солнце пришел в уныние и в очередной раз попросил Бога исполнить его просьбу. Второй раз Бог взял комки крупнее, побрызгал на них воду и разбросал по Земле. Эти комки превратились в зверей: волков, медведей, зайцев, лис, оленей, туров и др. Но и их поведение не понравилось Солнцу, и он попросил Бога исполнить третье его желание, но чтобы новые божьи создания не поедали друг друга. Бог сделал из глины раствор, прикрепил к раствору сланцы, пустил на него родниковую воду. Глина превратилось в мясо, сланцы - в ребра, скала - в голову, а родниковая вода - в кровь.

Человек зашевелился, но был немым. Он не мог ни говорить, ни открывать рот. Тогда повелитель ветров Галагон ( Галæгон ) засвистел в ушах человека, от чего уши его завибрировали. Таким образом, он стал настоящим человеком.

Если в нартовском эпосе осетин появлению нартов предшествует последовательное творение Богом различного рода великанов (уадмеров, камбадатов, гумеров, уайугов), то в эпосе о царциатах всякого рода великаны ( еугуппары, гумеры, уайуги ) созданы Богом для борьбы с первым человеком.

Когда первочеловек Царддзо добыл огонь и сделал из небесного камня меч, небожители стали просить Бога отнять у того огонь, мотивируя свою просьбу тем, что когда люди почувствуют вкус огня, то начнут летать и в небеса. Бог согласился с ними и зэды ночью украли у Царддзо огонь. Небожители собрались на горе Уарп, развели огонь и начали жарить шашлыки на украденном огне. Но Царддзо не смирился с потерей огня. Поднялся на гору, истребил много небожителей и вернул огонь.

Отдельные сказания объединялись в циклы, циклы связывались между собой сюжетом и хронологией. Со временем из огромного количества разрозненных историй о нартах возник эпос. Процесс формирования нартиады закончился в эпоху Средневековья (XII – XIII вв.). В это время значительной части Кавказа были знакомы авраамические религии (Христианство, Ислам и Иудаизм). Ряд исследователей нартского эпоса обнаруживает разницу между ранними и поздними сказаниями: в первых преобладает языческое мировоззрение, во вторых присутствуют символы и атрибуты монотеистических вероучений. Циклы нартиады были сформированы в Средние века, но эпос развивался вплоть до XIX века. Сказители, чтобы сделать истории о нартах более интересными, часто осовременивали их. Например, в одном из сказаний осетинского эпоса, нарт Батраз заряжается в пушку и выстреливает из нее собою в неприятельскую крепость, а огнестрельное оружие появилось на Кавказе в конце XVI – XVII вв.

Доказана связь нартских сказаний с греческими мифами, грузинскими эпическими сказаниями и русскими былинами. Некоторые исследователи осетинского нартского эпоса даже обнаружили связь между нартиадой и германской и скандинавской мифологией.

У древних народов, стоявших у истоков нартского эпоса, выражено матриархальное устройство общества. Важная фигура нартиады — мать всех нартов.

Эта героиня умна, хитра, запаслива и хозяйственна, она хорошая мать и супруга. Нарты всегда обращаются за советом к Сатаней, и советы ее всегда оказываются верными. Многие нарты избежали смерти благодаря этой героине. Шатана по праву пользуется безграничным уважением среди нартов и занимает в их обществе едва ли не самый высокий статус. Другие женские персонажи играют активную роль в сказаниях не так часто. Девушки становятся объектом споров, перерастающих во вражду между нартами из разных родов, иногда — из одного рода.

Может сложиться впечатление, что нарты — абсолютно положительные герои, но это далеко не так. Хотя нарты — защитники своей земли, они часто выступают агрессорами по отношению к соседским народам, не брезгуют легкой наживой, часто занимаются набегами, крадут девушек, угоняют скот. Иногда они поступают не по чести: лгут, крадут друг у друга, прелюбодействуют, убивают исподтишка, восстают против небожителей. Во многих сказаниях присутствуют богоборческие мотивы. Зависть, гордыня и тщеславие — черты, присущие большинству ключевых героев. За эти пороки нартов нередко наказывают, и это заставляет их вести себя более сдержано. Хотя нарты значительно крепче обычных людей, они все же смертны. В сказаниях погибают многие именитые нарты, как и положено героям, совершающим подвиги.

Все важные решения в обществе принимаются на всеобщем нартском собрании. Туда приглашаются только полноценные члены нартского общества — взрослые мужчины, признанные другими. Герой, получивший приглашение на собрание, может называть себя нартом.

Уастырджи

Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель и изображается в виде старца на белом трёхногом коне в белой бурке. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.

Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей и в пиршествах. В осетинских нартовских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны.

Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар (Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.

Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.

Афсати

В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей - Афсати.

Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.

На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая " Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати! ".

Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное, но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати.

По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если Афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.

Являясь воплощением мужского начала, водяной дух Гатаг своеобразно выполняет функцию порождения, используя в качестве женского начала красавицу Дзерассу.

Гатаг

Читайте также: