Политическая мысль древнего востока доклад
Обновлено: 08.07.2024
Дошедшие до нас сведения о цивилизациях Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и государства как составной части мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия, связанная с необходимостью принудительной организации больших масс людей для рытья каналов, проведения посевных и уборочных работ, обусловила господство деспотических форм правления. Не случайно размышления древних мыслителей об устройстве общества имели характер наставлений для повседневной жизни и больше акцентировали внимание на обязанностях подданных.
Древний Египет является примером цивилизации с высокой организацией государственного управления и законодательного регулирования дел, относящихся к отправлению культа, к распределению повинностей, собиранию налогов, а также в делах военных, строительных и судебных. Высокого уровня достигло использование высокоспециализированных знаний и умений, связанных с использованием письменности и священных текстов. Название Египет этой стране дали греки, однако сами жители называли ее Кемет, что в переводе означает Черная земля. Хронологические рамки этой цивилизации исчисляются почти тремя тысячелетиями, в продолжении которых она переживала периоды расцвета, надлома и упадка, а также периоды застоя, замедленных перемен или больших социальных потрясений. В египетской древности сведения о путях обретения справедливости, о надлежащем общественном устройстве и образе жизни содержались главным образом в мифе и основанных на мифологии текстах, преданиях, художественном творчестве. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду и справедливость олицетворяет богиня Маат. Концепция Маат обосновывает необходимость государства, в котором правитель выступает как защитник слабого от произвола сильного, как гарант пользования определенными правами и как посредник между людьми и богом. В процессе эволюции египетского общества, от времени первобытного общества до государства-державы, Маат обрастает новыми социальными ролями и начинает сочетать в себе несколько функций и ролей. Маат становится одновременно формой религиозных верований, концепцией царской власти, совокупностью этических требований и своеобразной религиозной антропологией (совокупностью представлений о загробном мире, об испытаниях, которые проходит умерший, об индивидуальном бессмертии).
Политическая история древних народов Месопотамии (Междуречье Тигра и Ефрата) удивительно богата документами, среди которых имеются записи древнейших на земле сводов законов и отчетов о государственных реформах. Месопотамия воспринимается сегодня местом возникновения первых очагов земледелия и первых городов-государств. Этот район мира относится к Среднему Востоку и образует серповидный регион плодородных земель, ставших колыбелью нескольких цивилизаций – шумерской, вавилонской, финикийской, древнееврейской и др. Шумерские и вавилонские правители настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления отражены в политико-правовом памятнике ХУ111 в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самих свободных – членов различных сословий и т.д.
Мифические представления древних персов нашли позже свое развитие и выражение в зороастризме. Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда (светлое божество у древних персов.). Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава под началом такого монарха, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать силу зла и расширять власть добра. В Древней Персии мы не встречаем еще более или менее разработанного политического учения. Здесь, по свидетельству Геродота, в спорах о различных видах правления в целом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что, по существу, означало оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства – наследственный монарх – одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на богатое сословие наследственной земельной аристократии, составлявшей государственный аппарат. Большинство населения было бесправным и образовывало сословие подневольных общинников и простолюдин. Отношения между сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась в Древнем Китае политическая мысль. Она была прагматична и пыталась реагировать на потребности практики.
Прямо противоположную систему организации государства предлагали легисты (законнники) – сторонники древнекитайского ученого Шан Яна (400 – 338 до н.э.), стремившегося преодолеть упадок государства и достичь гармонии и счастья с помощью закона, то есть строгих регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания.
Если конфуцианци прославляли отца своего народа, то идеалом легистов был правитель – деспот, управляющий с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только таким образом, считали они, можно воспитывать истинную добродетель.
Исходным положением политической мысли Древней Индии было утверждение о том, что люди несовершенны и эгоистичны, они не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На этот вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов Артхашастры (трактатов о природе и организации честного исполнения людьми своего долга) – Каутиьи (IV век до н.э.). Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их правильные действия. Но правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку она – главное средство приобретения новых территорий и приумножения богатства.
Законы Ману являют собой хронологически более поздний памятник социально-философской и политической мысли Древней Индии (работа над его письменным оформлением относится к середине 11 в. до н.э.). Как и большинство сборников древнеиндийских религиозно-этических установлений, он отличается четкой ориентацией на социально-групповую иерархию общества, на ее обоснование. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы – закона, долга, обычая. Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания.
Таким образом, рассматривая зарождение и развитие политической мысли на Древнем Востоке можно сделать вывод о том, что в этот здесь господствовала религиозно-мифологическая форма идеологии и политическая мысль не носила четко выраженный характер. Значительно быстрее путь от мифа к теории прошла политическая мысль Древней Греции и Рима, которая внесла исключительный вклад в развитие всей мировой политической мысли.
2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ПЕРИОДА АНТИЧНОСТИ.
Платон указывает на основные добродетели идеального государства: мудрость, мужественность, рассудительность и справедливость.
Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного.
Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий между ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни меньшинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой государственная власть переходит к народу.
Основной пафос учения Платона о государстве заключается в том, чтобы внушить людям понимание необходимости формировать такое государство, которое в той или иной степени соответствовало бы его модели идеального государства. Это отвечало бы интересам большинства людей, обеспечило бы им необходимые условия для достойной жизни и всестороннего развития. Такое государство Платон считал самым лучшим, что может быть на земле.
Платон считал, что сила государства заключается, помимо прочего, в силе его законно. При этом он подчеркивал, что закону, выражающему интересы большинства людей данного общества, должны подчиняться все – от рядовых граждан до правителей.
По Аристотелю, в интересах общества следует всячески избегать неправильных форм государственного устройства и устанавливать правильные.
Однако политические воззрения Аристотеля касались не только проблем государства. Важное значение имеют его выводы о роли разделения труда в появлении различных социальных слоев общества, в развитии его социальной структуры. Тем самым он продолжил и углубил начатый Платоном анализ данных проблем, а также таких проблем как социальная свобода и равенство граждан, сочетание интересов различных слоев общества.
Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.
Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в том числе монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (Царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть – мудростью, а демократия – свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.
Подобно Платону Цицерон рисует образ достойного политического деятеля, который повелевая другими, сам не находится в рабстве ни у одной из страстей (стяжательства, властолюбия, честолюбия и т.д.), когда он проникся всем тем, к чему приучает и зовет граждан, и не навязывает народу законов, каким не станет подчиняться сам.
Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Они не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали существенной влияние на последующее развитие политической мысли.
Читайте также: