Наука и богословие доклад

Обновлено: 16.05.2024

Наука и богословие: на пути к взаимопониманию

На фото: директор ИФРАН академик В. С. Степин и митрополит Филарет
22 февраля в Институте философии РАН состоялся очередной семинар, организованный Институтом совместно с Синодальной Богословской комиссией Русской Православной Церкви. Семинар был посвящен взаимоотношениям богословия и современной науки. С основными докладами на семинаре выступили директор ИФРАН академик РАН В. С. Степин ("Наука и религия в культуре техногенной цивилизации") и председатель Синодальной Богословской комиссии митрополит Минский и Слуцкий Филарет, патриарший Экзарх всея Беларуси ("Наука и богословие: на пути к взаимопониманию").

В семинаре приняли участие академики РАН А. А. Гусейнов, Д. С. Львов, Г. В. Осипов, академик РАО В. А. Лекторский, член-корреспондент РАН П. П. Гайденко, а также представители МГУ, РАГС, Московской и Минской духовных академий, Российского православного института, Свято-Тихоновского гуманитарного университета, ЦНЦ "Православная энциклопедия", Издательского Совета РПЦ, Центра библейско-патрологических исследований Отдела по делам молодежи РПЦ, Библейско-Богословского института, Свято-Филаретовского института.

Ниже публикуется доклад митрополита Минского и Слуцкого Филарета.

Тема нашего семинара – "Наука и богословие: от конфронтации к диалогу?". В самой формулировке темы уже присутствует определенное утверждение. Но мы пока поставили его под вопрос. Мы, скорее, находимся в ожидании, что современная наука и современное богословие от противостояния перейдут к диалогу. Насколько справедливо такое ожидание – это мы и должны постараться выяснить.

Сегодня не остается сомнений в том, что и наше общество, и мир в целом стремительно меняются. Но перемены происходят не только в силу технического прогресса или социально-политических преобразований. Меняются представления о мире и человеке, то есть сама культура претерпевает изменения. Это касается и отношения к религии. Религия не только не умерла, как ей предсказывали совсем недавно, но оказалась востребованной в современном обществе и переживает ныне свое возрождение.

Религия – это многоразличная реальность. Она проявляется в разных формах. Кроме того, религиозное сознание имеет разные уровни: от веры простого прихожанина – до высокого мистического созерцания, от принятия основных истин христианства – до сложных и подробно разработанных богословских систем. Сегодня возрождается не только массовая, народная вера, но и богословское умозрение, богословская мысль. Появилось новое поколение богословов, которые получили образование и сформировались уже после снятия запретов на свободное развитие религиозной жизни. Мы не только осваиваем наследие прошлого, но и работаем над тем, чтобы дать богословские ответы на актуальные вопросы современности. Таким образом, богословие как форма духовно-интеллектуальной деятельности снова возвращается в нашу культуру после долгого отсутствия. В этой ситуации по-новому актуальным становится вопрос о соотношении богословия и науки.

Следует отметить, что тема нашего семинара весьма сложна и требует достаточного знания и мира науки, и мира богословия. Остановлюсь лишь на некоторых ее аспектах с позиции богословия.

В истории взаимоотношений религии и науки было несколько этапов. В Средние века наука понималась совсем не так, как в Новое время. Тогда предлагалась теория "двойственной истины". Это значит, что познавательные усилия естественного разума признавались столь же законными, как и религиозное познание согласно словам апостола Павла: "Верою познаём, что веки устроены словом Божиим" (Евр 11:3). Позднее творцы новоевропейского естествознания сформулировали иной научный подход – автономный по отношению к религии и богословскому познанию. Известная фраза Лапласа: "Я не нуждаюсь в гипотезе Бога", – в данном случае очень показательна. Здесь не говорится об отвержении Бога. Ученый может верить в Бога, но его научное мышление осуществляется в иной, особой области человеческой деятельности.

Такая позиция сохраняется в науке до сего дня. И сама по себе она не враждебна религиозной вере. Но в определенный исторический период ее омрачила другая позиция, которая была отождествлена с научной. Имею в виду сциентизм, то есть исповедание не столько самодостаточности науки, сколько единственной подлинности того знания, которое добывается посредством процедуры научного исследования.

Процитирую современного философа: "Основатели науки Нового времени лично были религиозными людьми. Однако… тот тип научного мышления, который они сформировали, предполагает такое отношение к миру, которое принципиально отлично от религиозного отношения. Поэтому неудивительно, что развитие современной науки с необходимостью привело к появлению идеологии сциентизма с его резко негативным отношением ко всем без исключения вне-научным формам мышления". (В. А. Лекторский. Научное и вне-научное мышление: скользящая граница // Эпистемология классическая и неклассическая. М.: 2001. С. 42.)

В европейской культуре конца XIX – первой половины XX века именно сциентизм как всеобъемлющее мировоззрение претендовал на то, чтобы заместить собою религию. Он объяснял и происхождение мира, и сущность человека, и устройство общества, и пути развития цивилизации. Так наука мифологизировалась и сама превращалась в религию, точнее в квазирелигию. В таком случае она становится явным врагом религии как таковой. С позицией сциентизма богословие согласиться не может.

Но нечто подобное, к сожалению, можно обнаружить и в религиозном сознании. Сегодня мы порой встречаемся с такой религиозной точкой зрения, в соответствии с которой современной науке отказывают в каком бы то ни было знании, если таковое не согласуется с определенными религиозными представлениями. Но это крайняя точка зрения, и ее не следует отождествлять с богословием вообще.

Вместе с тем в XX веке в науку, которая прежде была подчеркнуто холодной, отчужденной и ограничивалась логикой теоретического мышления и эксперимента, вернулся "человеческий фактор" и даже иррациональность. В науку пришли такие понятия, как наблюдатель, неопределенность, свобода, хаос… Наука пережила трансформацию. Здесь уместно упомянуть анализ академика В. С. Степина, который различает классическую, неклассическую и постнеклассическую науку.

С другой стороны в общественном сознании возникло понимание или опасение того, что научные исследования в их практическом применении порой приводят к негативным последствиям для бытия человека, общества и самой природы.

И в то же самое время религия, по инерции, продолжала восприниматься "научным сознанием" как сфера иллюзий, как психологический опыт, который невозможно проверить научными средствами, то есть который нельзя признать "объективным", или всеобщим.

Надо признать, что вражда науки и богословия в значительной степени была основана на властных амбициях. Да, были периоды безраздельного господства богословия над свободным научным исследованием. Но были и другие периоды, когда наука захватила командные высоты и стремилась дискредитировать богословие. И если сначала говорили об опасности науки для веры, то позднее стали говорить об опасности религии для науки и знания вообще. Хотелось бы думать, что сегодня мы ушли от такой постановки вопроса. О репрессивной роли богословия в культуре давно уже нет речи. Но и наука постепенно утрачивает свое былое всеопределяющее влияние. Таким образом, и у богословия и у науки есть как опыт власти, так и опыт ее утраты.

На мой взгляд, мы не должны сводить нашу сегодняшнюю дискуссию к обсуждению вопроса о власти – религии или науки – в обществе, в общественном сознании. (Хотя вопрос об общественном статусе и влиянии религии и науки, безусловно, тесно связан с тем, как они сами понимают свое место в культуре.) Наша задача в том, чтобы обозначить свои позиции и по возможности определить перспективы взаимных отношений, а, может быть, и взаимодействия науки и богословия. Осознание и выполнение такой задачи важно по существу. Это важно и для общества, поскольку и наука, и религия сегодня являются значимыми составляющими нашей культуры.

Чтобы выполнить эту задачу, прежде всего мы должны достичь понимания того, что такое богословие.

Недавно ушедший от нас академик Лев Николаевич Митрохин говорил о религии как о "науке жизни". Но это не совсем точное определение. Действительно, богословская наука – это в некотором смысле "наука жизни" – жизни человека перед Лицом Живого Бога. Но в данном случае богословие как церковная наука – это не только так называемый жизненный опыт, обыденный или возвышенно-духовный, это обязательно также и понимание этого опыта. А понимание требует процедур анализа и синтеза, то есть строгого размышления, имеющего свою методологию.

Что делает богословие? Упорядочивает данные религиозного опыта в соответствии с тем заданием, которое дает Бог в заповеди о Богопознании. Какими средствами? Средствами разума, логики, последовательного рассуждения. Конечно, богословие теоретически исходит из догматов веры, данных в Откровении, в Священном Писании и в Предании Церкви. Но богословие ничего не стоит, если оно не является выражением духовного опыта. Подлинно православное богословие – это "экспериментальное", точнее опытное, богословие. Только "экспериментом" здесь является не научный опыт, а опыт личностный, то есть единичный и в принципе неповторимый средствами научного исследования. Надо прямо сказать: две методологии – научная и религиозная – относятся к разным сферам опыта и мышления человека.

Церковь не выступает против современного научного знания – скорее напротив. Если Церковь иногда "запаздывала" с признанием результатов научной работы, то это происходило скорее в силу присущего ей естественного консерватизма и заботы о неконфликтном развитии общества и культуры. Но сегодня этот консерватизм – как это ни парадоксально – работает на утверждение неопровержимых достижений науки. И это понятно. Церковь не меньше науки заинтересована в ограничении влияния различных псевдо-научных и псевдобогословских учений и практик, вроде оккультизма, магии, культа многообразных суеверий и тому подобного. Здесь наука и богословие являются союзниками, потому что богословие не в меньшей степени, чем наука, основано на человеческой рациональности.

Нам нужно прийти к согласию в том, что познание бывает не только научным в современном смысле. Однако "ненаучное" знание – это не обязательно псевдонаучное знание. Религию в познавательном отношении следует отнести к области вненаучного знания. К этой же области относятся искусство, литература и просто жизненный опыт. Это тоже знание, то есть то, что нельзя свести лишь к частным психологическим переживаниям индивида, то, что имеет межчеловеческое, общественное, а значит и "объективное" значение. Раньше такое знание называли мудростью.

Наука и религия в лице богословия – это два разных способа отношения к реальности, два пути ее познания и освоения. Можно сказать и по-другому: это два разных языка, два языковых мира. Синтез здесь невозможен. Задача в другом: правильно сопоставить эти две сферы человеческой интеллектуальной и духовной деятельности и достичь взаимопонимания между людьми науки и богословами.

Нам нужно учиться понимать другой язык. Только так мы сможем войти в мир иных смыслов, разобраться в такой логике, которая нам, может быть, непривычна. Здесь могут помочь те люди, которые владеют обоими языками. Например, среди верующих есть ученые, которые стараются выполнять роль посредников между религией и наукой (уместно вспомнить подобную миссию ныне покойного академика Бориса Раушенбаха). Если наука и богословие пойдут путем взаимного ограничения своих интеллектуальных притязаний, тогда, возможно, они достигнут не только взаимопонимания. Они смогут взаимно дополнять друг друга в нашей культуре.

Снова приведу мнение философа: "Научное мышление – один из способов познания реальности, существующий наряду с другими и в принципе не могущий вытеснить эти другие. Но разные способы мышления не просто сосуществуют, а взаимодействуют друг с другом, ведут постоянный диалог (включающий и взаимную критику) и меняются в результате этого диалога. Поэтому сама граница между научными и вне-научными формами мышления является гибкой, скользящей, исторически изменчивой. Наше представление о науке и научности исторически условно, оно меняется и будет меняться (хотя в каждый данный момент и в определенной дисциплине оно более или менее определено). В современной ситуации, в условиях трансформации технологической цивилизации весьма плодотворным является взаимодействие с другими познавательными традициями. Особенно значимым такое взаимодействие представляется для наук о человеке". (В. А. Лекторский. Там же. С. 51.)

Специфика взаимоотношений науки и богословия, научного и религиозного знания заключается в том, что их сферы одновременно и различны, и накладываются друг на друга. Существуют темы, которые равно значимы и для науки, и для богословия. Например, происхождение природного мира, антропологическая проблематика, сохранение целостности творения. В тех областях, где наука и богословие встречаются, желательно не только взаимопонимание, но и взаимодействие. Ведь сегодня наука, судя по всему, делает поворот: от жесткого отношение к природе как к мертвому "объекту" исследования и технического воздействия – к пониманию природы как соразмерной человеку живой целостности. А богословие всегда сохраняет это понимание космоса, к которому нельзя относиться просто прагматически, но обязательно – с благоговением, как к дару Божию и потому святыне.

Богословие может также опосредованно взаимодействовать с современной наукой в вопросах ее философских оснований. Ведь богословие и философия – родственники. В отличие от науки, философия обращается к фундаментальному вопросу о Бытии как таковом. Соответственно, философия видит в человеке того, кто не просто живет в природном и социальном мире, но приобщен к бытию и укоренен в нем. Богословие тоже в свою очередь говорит о бытии, источником которого является Бог, сотворивший мир и человека.

В заключение резюмирую сказанное:

наука и богословие не являются антагонистами, если они ясно осознают сферу своей компетенции;

религиозное познание относится к области вненаучного знания;

как и у науки, у богословского знания – свой язык, который нужно изучать, чтобы понять, что говорит богословие;

у науки и богословия есть общие темы, которые нужно рассматривать в диалоге.

И, наконец, мы призваны достичь взаимопонимания и, возможно, сотрудничества на основе общей обеспокоенности судьбой человека, природы и культуры.

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси, Председатель Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви

Богословие основывается на откровении, а философия — на ряде отвлеченных идей или постулатов. Богословие исходит из факта — из Откровения, полнота которого дана во Христе, ибо Бог… в эти дни последние говорил нам в Сыне (Евр. 1, 1-2). Философия же, рассуждающая о Боге, исходит не из факта явления Живого Бога, а из отвлеченной идеи Божества. Для философов Бог — удобная для построения философской системы идея. Для богослова же Бог есть Тот, Кто ему открывается и Кого невозможно познать рассудочно, вне откровения [37].

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ХРИСТИАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ В ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ХРИСТИАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ В ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ Христианство родилось благодаря служению еврейского Мессии, Смерть и Воскресение Которого были осмыслены Его учениками как исполнение библейских пророчеств, сделавшее Сион центром спасения всего мира.

Россия Нового времени. Философия, богословие, эстетика иконы

Россия Нового времени. Философия, богословие, эстетика иконы С царствования Петра Великого начался новый этап развития русской культуры. Вследствие официальной ориентации царя на западную культуру и под ее прямым влиянием при дворе формируется светская, секулярная

1. Федеральное богословие или богословие завета (Federal Theology)

13. Наука ли богословие?

13. Наука ли богословие? В середине девяностых я сдавал в Институте философии Российской академии наук кандидатский минимум по этой самой философии. По сравнению с советскими временами изменилось в стране к тому моменту буквально всё, но только не этот самый экзамен. Оно

Европейская религиозная философия и богословие

5.Религиозная философия: философия мистицизма (суфизм)

5.Религиозная философия: философия мистицизма (суфизм) Возникновение суфизма – мистико-аскетического направления в исламе, его социальная база. Представители философского суфизма, его историческая роль. Мистическая философия как реакция на засилие софистики и

Богословие и философия

Богословие и философия Из того, что догматическое богословие основывается на живой и святой вере, выясняется разница между богословием и науками о природе, основанными на наблюдении и опыте. Исходным началом является здесь вера, там опыт. Однако, сами приемы изучения,

Философия и Богословие

Философия и Богословие В современную богословскую мысль проникает взгляд, что христианское догматическое богословие должно быть восполнено, освещено философским обоснованием и должно воспринять в себя философские понятия. «Оправдать веру наших отцов, возвести ее на

Философия санкхьи и современная наука

Философия санкхьи и современная наука Д-р Сингх: Шрила Прабхупада, нам хотелось бы услышать о философии санкхьи.Шрила Прабхупада: Фактически есть две санкхьи: древняя, впервые изложенная Господом Капиладевой, и современная, которую в относительно недавнее время

Наука, богословие и моногенез[295]

Наука, богословие и моногенез[295] Франциско Айала и другие утверждают, что, согласно данным недавних генетических исследований, происхождение человеческого рода не может быть моногенетическим, как традиционно учит церковь. В данной работе в качестве ответа на это

По сути своей вопрос о взаимоотношении богословия и философии, богословия и науки должен рассматриваться в двух аспектах:

1) В чём различие и в чём общность богословия в сравнении с наукой и философией?

2) Есть (могут ли быть) противоречия между богословием и наукой, богословием и философией?

Итак, философия – это не просто любовь к мудрости, но система мировоззрения, включающая в себя богословие, этику, политику. Именно так ее понимает не только прп. Иоанн Дамаскин, но и весь эллинистический мир. Для святых отцов языческая философия – это мировоззрение, альтернативное христианскому.

Не вполне корректным является взгляд, согласно которому были святые отцы, относившиеся к философии плохо, и были те, кто относился к ней хорошо. Все христианские писатели отрицательно относились к философии (языческой) и разнились только в том, была ли она абсолютным заблуждением античного человечества или в ней было что–то положительное.

Что же касается соотношения науки и богословия, то критика со стороны науки в сторону богословских наук возникла уже в новое время. Справедливости ради надо сказать, что адресатом критики было не только богословие, но и философия. Однако серьезной критики в адрес философских и богословских наук быть не может, так как у них различные предметы познания и методология. Конфликт между наукой и религией был спровоцирован не из собственно научных, а из философских, вернее, идеологических оснований позитивизма и марксизма, когда прагматическая наука стала претендовать на статус мировоззрения.

Отметим, что наука по своему призванию не должна претендовать на роль мировоззрения (как, например, религия и философия), потому что мировоззрение – это совокупность взглядов на самые основные вопросы бытия в целом и человека (сущность бытия, смысл жизни, понимание добра и зла, существование Бога, души, вечности – вопросы, которыми ни одна наука не занимается). Зачастую атеистическое мировоззрение спекулирует наукой в своей борьбе с религией.

Какое отношение было к философии у Тертуллиана и Климента Александрийского?

Объясните подробно позицию Климента Александрийского по отношению к философии.

Какое отношение к философии у свт. Григория Паламы? Разъясните подробно позицию святителя.

Что говорится о философии в Синодике Торжества Православия (XI в.)?

Как сейчас можно интерпретировать соотношение философии и богословия?

Объясните соотношение науки и богословия в новое время.

Обязательно к прочтению

Рекомендуемая литература

1. Борис (Плотников), архим. История христианского просвещения в его отношениях к древней греко–римской образованности // Труды КДА. 1890. №9. С. 43–61.

2. Булгаков С. Н. Религия и философия // Свет Невечерний. М., 1994. С. 69–86.

4. Гаврюшин Н. К. Философия и богословие // Начала. Религиозно–философский журнал. 1991. №3. С. 4–13.

5. Гречулевич В., свящ. Человеческий разум и Божественное Откровение. // Странник. 1860.

7. Гусев А. Христианство в его отношении к философии и науке // Православное обозрение. 1885. №1. С. 100–127; №3. С. 459–497; №4. С. 729–762.

8. Дроздов H. М. Запросы современной жизни в отношении к богословской науке (Речь, произнесенная на акте КДА 26 сентября 1885 г.) // Труды КДА. № 10. 1885. С. 210–230.

9. Жильсон Этьен. Разум и вера в Средние века // Богословие в культуре Средневековья. К., 1992. С. 5–48.

11. И. С. Вера и разум // Труды КДА. 1861. № 10. С. 183–209.

12. Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2003. Т. 1. 504 с.

13.Корелин М. С. Падение античного миросозерцания. Культурный кризис в Римской империи. СПб., 2005.

14. Кудрявцев П. П. Главные моменты в истории вопроса об отношении веры к знанию // Труды КДА. № 10. 1901. С. 176– 201.

15. Линицкий П. И. Значение философии для богословия: пособие к апологетическому богословию // Труды КДА. 1903. № 9. С. 101–117.

16.Линицкий П. И. Образовательное значение философии // Труды КДА. № 11. 1872. С. 1–14.

17. Малков П.Ю. О воззрениях святых отцов и учителей Церкви на языческую культуру // Альфа и Омега. 1995. №5.

22.Скворцов И.М., прот. Христианское употребление философии, или философия св. Григория Нисского // Труды КДА. 1863. № 10. С. 129–160.

23. Скворцов К. Необходимость учености для пастыря // Труды КДА. 1869. №5. С. 250–267.

24. Троицкий М. Суждения свв. отцов и учителей II и III вв. об отношении греч. образования к христианству // Труды КДА. 1860. №3. С. 73–111.

25.Троицкий М. Суждения свв. отцов и учителей II и III вв. об отношении греч. образования к христианству // Труды КДА. 1860. №2. С. 74–130.

26.Успенский Л. А. Исихазм и гуманизм // Вестник. Париж, 1967. № 58. С. 110–127.

32.Шустров А.Г. Город. Культура. Познание: в трудах восточных отцов Церкви. М.: Центр современного образования, 2010. 399 с.

Философия // Новая философская энциклопедия. М., 2010. Т. 4. С. 195–200.

Иоанн Дамаскин, прп. Философские главы. Гл. 3 // Источник знаний. СПб., 2006. С. 73–74.

Брэдшоу Д. Аристотель на Востоке и на Западе: метафизика и разделение христианского мира. М., 2012. С. 250.

Успенский A.Л. Исихазм и гуманизм // Вестник. Париж, 1967. № 58. С. 114.

Цит. по: Успенский Л. А. Исихазм и гуманизм: палеологовский расцвет // Богословие иконы Православной Церкви. 1997. С. 271.

Источник: Издательский отдел Украинской Православной церкви, Киев, 2016. Рекомендовано к печати Ученым советом Киевской духовной академии и семинарии, журнал № 139 от 30 августа 2016 г.

Средневековая наука развивалась в больших городах, где впервые в Европе появляются высшие учебные заведения - университеты. Университеты способствовали развитию и распространению знаний, а также созданию новых отраслей знания, которые чуть позднее оформляются в различные науки - медицину, астрономию, математику, философию и т.д.

Становление науки - тема достаточно разработанная, но не утратившая своей актуальности и сегодня: для понимания природы науки, определившей характер индустриальной цивилизации, исследование ее генезиса имеет первостепенное значение. Несмотря на то, что многие аспекты этой темы достаточно хорошо изучены историками науки, философии и культуры, остается все же немало вопросов, касающихся, в частности, того периода, который можно было бы назвать предысторией становления новоевропейской науки и который сыграл весьма важную роль в пересмотре принципов античной онтологии и логики, подготовив тем самым переход к иному типу мышления и миропонимания, составивших предпосылку науки и философии Нового времени. Имеется в виду период позднего средневековья XIV-XVI вв. Для этой эпохи характерна общая атмосфера скептицизма, которую до сих пор недостаточно принимали во внимание, но которая существенна для понимания тех интеллектуальных сдвигов, которые произошли в конце XVI-XVII вв. и которые именуют научной революцией.

Наука и религия

Основной интерес к явлениям природы состоял в поиске иллюстраций к истинам морали и религии. Любые проблемы, в том числе и естественнонаучные, обсуждались с помощью толкования текстов Священного писания. Природа больше не воспринималась как нечто самостоятельное, несущее в себе свою цель и свой закон, как это было в античности. Она создана Богом для блага человека. Бог всемогущ, и способен в любой момент нарушить естественный ход природных процессов во имя своих целей. Сталкиваясь с необычными, поражающими воображение явлениями природы, человек воспринимал их как чудо, как промысел Божий, непостижимый для человеческого ума, слишком ограниченного в своих возможностях.

В сознание человека проникает идея, которая никогда не возникла бы в античности: раз человек является господином этого мира, значит, он имеет право переделывать этот мир так, как это нужно ему. Именно христианское мировоззрение посеяло зерна нового понимания природы, позволившего уйти от созерцательного отношения к ней античности и прийти к экспериментальной науке Нового времени, поставившей целью практическое преобразование мира. В Средние века проблемы истины решались не наукой или философией, а теологией называется комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институциональных форм религиозной жизни. В этой ситуации наука становилась средством решения чисто практических задач. Арифметика и астрономия, в частности, были необходимы только для вычисления дат религиозных праздников. Такое чисто прагматическое отношение к средневековой науке привело к тому, что она утратила одно из самых ценных качеств античной науки, в которойнаучное знание рассматривалось как самоцель, познание истины осуществлялось ради самой истины, а не ради практических результатов.

Средневековая наука внесла свой вклад в развитие научного знания, состоял, в том, что был предложен целый ряд новых интерпретаций и уточнений античной науки, ряд новых понятий и методов исследований, которые разрушали античные научные программы, подготавливая почву для науки Нового времени. Важнейшей чертой этого мировоззрения, является теоцентризм -- представление о Боге как единственной подлинной реальности. Вся жизнь средневекового человека была так или иначе связана с религией. Особенно это относилось к духовной культуре Средневековья. Поэтому картина мира, сформировавшаяся в это время, не может считаться научной, она является возвращением к мифологическому объяснению мира

Всякая деятельность человека, противоречащая догматам церкви, запрещалась. Все воззрения на природу проходили цензуру церкви и, если в них имелись расхождения с принятыми воззрениями, то объявлялись еретическими и подвергались суду инквизиции. С помощью жестоких пыток и сожжения на костре инквизиция жестоко пресекала всякое инакомыслие. Открытия законов природы, противоречащие догматам церкви, стоили многим средневековым ученым жизни. Это способствовало усилению элемента созерцательности познания и привело в конечном итоге к застою (стагнации) и регрессу научного познания в целом

Ситуация в средневековой науке стала меняться к лучшему с XII века, когда в научном обиходе стало использоваться научное наследие Аристотеля. Оживление в средневековую науку внесла схоластика, использовавшая научные методы (аргументацию, доказательство) в богословие. Самыми популярными книгами средневековья были энциклопедии, отражавшие иерархический подход к объектам и явлениям природы.

Читайте также: