Кризис духовности философия доклад

Обновлено: 15.05.2024

Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор, пока эти ценности являются являются частью ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений.

Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента:

1. Теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства;

2. Метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей;

3. Культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.[4]

Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры. Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла. Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы — ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения, что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения, — можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное? Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания — индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух.[6]

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями — с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением, как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.

Истребление природы нерационально, поэтому подлинная научная рациональность как раз и должна заключаться в обратном – ориентировании на то, что способствует выживанию и подлинному, а не мнимому прогрессу человечества. А то, что угрожает человечеству гибелью, есть результат научной нерациональности, то есть науки, не соединенной с подлинным разумом. Как ни парадоксально, даже великие ученые не все и не всегда могут быть названы подлинно разумными существами,тем более подлинно душевными, подлинно духовными.Иногда считается, что это относится в первую очередь к представителям естественных и технических наук, а подлинная философия являет собой образец такой рациональности, хотя к ней мало кто прислушивается. П. С. Гуревич пишет о том, что сегодня невостребованной оказалась не только философия. Людям несвойственна самая обыкновенная дальновидность. Политики занимаются текущими вопросами, пренебрегая стратегическим мышлением. Технократы пытаются изо всех сил разогнать локомотив современной цивилизации. Как спасти человечество? Этот вопрос – очень неуместный и неудобный для технократа и политика-прагматика – задает уже философ. Неудивительно, что его вопрошания воспринимают как назойливые и несвоевременные пророчества Кассандры. Философия нередко отбирает у человека последнее утешение. Философия – это опыт предельно трезвого мышления, практика разрушения религиозных и социальных иллюзий. Свет разума подчас выявляет многие темные стороны нашей жизни [5] .

К сожалению, и это не совсем так. Философия тоже бывает разной: иррациональной, человеконенавистнической, фаталистической, уповающей на фатум, а не на разум, отрицающей сам факт существования глобальных проблем, их серьезную опасность для человечества или предлагающей такие пути их решения, которые на деле могут только ухудшить ситуацию. Хотя, действительно, именно философия, а также гуманитарные науки не только могут, но и должны явить человечеству тип рациональности, соединенный не с безудержным стремлением к комфорту, а с подлинной духовностью, заботой о сохранении человечества.

Гуманитарные науки, в том числе и философия, должны способствовать развитию подлинной рациональности, подлинной душевности и подлинной духовности, должны преодолеть стагнацию рефлексивного гуманитарного мышления, побороть религиозные, социальные и прочие предрассудки, ликвидировать провал между двумя частями общечеловеческой культуры и, наконец, поспеть за развитием научно-технической составляющей человеческой цивилизации, адекватно осмыслить социальный прогресс и духовную жизнь человека, способствовать действительному решению, а еще лучше – упреждению проблем, угрожающих современному человечеству.

Духовный кризис сам по себе является злом, и его экспансия тесно взаимосвязана с экспансией зла. Соответственно преодоление духовного кризиса и прогресс духовности сами по себе являются добром, и их торжество тесно взаимосвязано с торжеством добра. Хотя считается, что добро и зло – категории социальные, а в природе их не существует, тем не менее, если исходить из распространенного (хотя и небесспорного, но бесспорного на сегодняшний день не существует) понимания зла, любое уничтожение жизни [6] и в обществе, и в природе – зло. Поэтому в природе источником зла является борьба за существование, которая с неизбежностью ведет к истреблению одних живых существ другими. Борьба за существование происходит и в обществе, причем на ранних этапах его развития она мало чем отличалась от борьбы в природе. В первобытном обществе и до средневековья включительно шла ожесточенная, в том числе вооруженная, борьба за продовольствие и другие материальные блага, за охотничьи угодья и прочие территории, за истребление чужого потомства ради жизни своего собственного, за рабочую силу (за обращение других людей в рабов ради того, чтобы меньше работать самому) и т. д. и т. п. Вот истинные импульсы тяготения к злу.

При переходе от доиндустриального общества к индустриальному, когда резко возросли производительность труда и количество произведенного общественного продукта, ожесточенность борьбы снизилась, но не исчезла полностью (две мировые войны – яркое тому подтверждение). Дополнительное количество материальных благ стало не столько равномерно распределяться между всеми работниками сообразно вложенному труду, сколько присваиваться небольшим количеством людей, что привело к резкому увеличению уровня жизни немногих и не привело к повышению уровня жизни большинства [7] . Борьба за материальные блага, за произведенный общественный продукт, за рабочую силу и т. п. продолжилась, приобретая новые формы и продолжая создавать импульсы тяготения к злу. Отчего это происходит?

Некоторые исследователи связывают это с природой и сущностью человека, полагая, что природе человека присущи частнособственничество, конкуренция, накопительство, жадность, зависть и т. п.[8] Но я думаю, что все это объясняется предшествующим историческим развитием общества, а корни уходят еще глубже, в природное существование наших предков. За многие тысячелетия вынужденной борьбы за существование люди приобрели вышеперечисленные качества (жадность, зависть и т. п.), эти качества наследуются на социально-культурном уровне, а возможно, и на генетическом. Сейчас уже ничто (по крайней мере, в развитых странах) не вынуждает людей вести борьбу за существование, ибо произведенного совокупного продукта в принципе достаточно, чтобы все были счастливы и безбедны, остается только организовать его справедливое распределение, но социально наследуемые качества и мотивы, доставшиеся от прошлых веков, побуждают большинство населения не к справедливому распределению общественного продукта, а, напротив, к перераспределению, к борьбе за излишки. Борьба за существование сменяется борьбой за излишки, за роскошь. Поэтому люди ищут различные инструменты (власть – один из них) для того, чтобы иметь возможность доступа к роскоши, к тому, чего не имеет большинство населения. Драка за кусок хлеба сменяется дракой за деликатесы, но от этого не становится менее ожесточенной. Хотя если первую драку еще можно как-то понять и оправдать, то для второй драки у нормального человека нет ни понимания, ни оправдания. К сожалению, современное общество ненормально, душевно и духовно больное, оно поражено глубоким духовным кризисом, поэтому большинство его членов не только понимают и оправдывают вторую драку, но и сами охотно принимают в ней участие.

Конечно, кровное родство – слабый аргумент в пользу мирного сосуществования, ведь бывает, что и ближайшие родственники ссорятся, воюют и даже убивают друг друга. Но все же это один из аргументов. Кровным родственникам тем более стыдно ссориться, они должны помогать друг другу. А кроме того, есть и более сильные аргументы в пользу необходимости единства и взаимопомощи: без них альтернативой может стать только глобальное самоуничтожение всего человечества.

Для решения проблем, связанных с взаимоотношениями человека и техники, следует повсеместно насаждать и воспитывать подлинную техническую культуру, культуру обращения с техносферой, то есть культуру подчинения техносферы остальным сферам общества, а не наоборот. Для решения более широкого круга проблем, связанных с подчинением человека стихийным социальным силам, которые вместо него управляют обстоятельствами его собственного бытия, следует позаботиться о замене стихийности процесса общественного развития сознательностью, то есть о том, чтобы полнее и глубже реализовать сознательно-волевое начало и в деятельности по управлению обществом и обстоятельствами социального бытия, и в сознательном контроле над ходом общественного развития. Все это незамедлительно скажется самым положительным и благоприятным образом на дальнейшем совершенствовании и развитии человека.

Во всем этом (особенно в последнем) заметную роль призвана сыграть и философия, которая обязана искать мировоззрение, способное спасти от гибели людей, для которых дороги ценности, выходящие за рамки удовлетворения животных потребностей. Также философия должна способствовать изменению и расширению сознания людей (индивидуального и общественного), выработке более адекватных и рациональных моральных и идеологических императивов, адекватной и рациональной ценностной ориентации и т. п. В этом должно заключаться место философии в современном мире (поисками которого озабочена значительная часть философского сообщества), ее роль, значение и одна из основных функций. Философия должна способствовать преодолению глубокого духовного кризиса, поразившего значительную часть современного общества, совершенствованию и развитию общества и человека.

[1] Ивановская, О. В., Скворцова, Т. В. К проблеме гуманизации личности как стабилизирующего фактора в гражданском обществе // Человек в современных философских концепциях. – Т. 1. – С. 220.

4 Моисеев, Н. Н. На пути к новой цивилизации // Свободная мысль. – 1999. – № 10. – С. 100.

Информационный водоворот, который человечество в последнее десятилетие прошлого века само создало и в котором оказалось, лишил нас права неприкосновенности наших иллюзий. Подчас остервенелая беспристрастность масс-медиа уничтожила возможность человека домысливать, мифологизировать неизвестное - его просто не стало. Чувства оказались ненужными - цинизм превратился в рефлексию. У человека исчезла свобода без страха быть одернутым хотя бы в воображении реализовывать свои добрые побуждения, стремления и надежды в этом, до того момента нетронутом, интимном поле неизвестного. Стараниями безоглядно стремящихся за дешевым рейтингом масс-медиа, человек вдруг узнал, "как все ужасно на самом деле". У него не осталось места для доброй мысли, светлой надежды, наивной мечты. Человек просто стал все знать. Он стал знать больше, чем может придумать, фантазировать. У него не осталось места для маневра его мысли - он вдруг моментально оказался предсказуемым, банальным, бесчувственным.[8] И навязчивым для самого себя, наперед знающего любой исход. Установлено, что существует некое критическое число рационально необъяснимых смертей людей, которое неизбежно вызывает эпидемию суицида среди всех, кто узнает об этих смертях. Срабатывает психический механизм, который можно назвать коллапсом нравственности - необъяснимость смерти рядом с собой взрывает в человеке механизм отчетности и выводит из-под контроля рассудка реликтовую совесть. Она оборачивается против человека и убивает его осознанием его же собственной греховности, относительность которой стала теперь ею неприемлема. Те моральные допуски, которые под натиском цивилизации человек позволял себе всю свою жизнь, теперь, приумноженные друг другом, требуют своего оправдания, обоснования от человека и становятся непреодолимым препятствием для продолжения жизни, если его не находится или оно оказывается сомнительным. Цивилизация, которая сформировала человека таким, которая в заботе о нем заместила собой его рассудок, даже не заметит его теперь, с пометкой "Срочно!" пуская в эфир все новые убийственные данные об очередных жертвах эпидемии.

Беззащитная, мечущаяся человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то зрело предвидеть будущее. Нет сейчас надежных социальных теорий и философских концепций, в рамках которых можно было бы как то определенно охарактеризовать наше сегодняшнее и тем более-завтра.

Нет сегодня взгляда на мир. Общество человека как-то утратило смысл.

Динамика резких глобальных исторических событий и сдвигов приводит к потере ориентации, краху святынь, духовному опустошению.

6. Запад- Восток- Россия в диалоге культур.

И к судьбам всего мира, и к грядущему нашей страны применимы три направления видения будущего. Они не сугубо конкретны, а обозначают лишь основные векторы движения. Схематично они таковы: глубоко пессимистические, радужно оптимистические и трезво реалистические сценарии.

С пессимизмом вроде бы все достаточно ясно. По мнению его сторонников, человечество и Россию ждет гибель, развал, распад, деструкция. Это апокалиптическое видение. Оно, к сожалению, широко распространено в научно- техническом и религиозном вариантах.

Для России верный взгляд в обозримое будущее особенно значим. Чтобы найти свое место в стремительно изменяющейся человеческой Вселенной, нам надо выйти из экономического кризиса, утвердить политическую стабильность, развеять демографические сумерки, обеспечивать целосность и духовное единение народа. Определяя свое место в диалоге культур, Россия не может идти по пути слепого копирования ни Запада, ни Востока. Наша культура самодостаточна. Она открыта любым ветрам, но поступится своеобычностью. Мы не хотели бы, чтобы эти ветры сбили нас с ног. Нам нельзя допустить заболевания сложной и величественной вселенной истории.

Не претендуя на мессианство, понимая наше реальное место в современном мире, наши люди уверены в том, что реальные возможности нового подъема будут использованы. Они надеются, что их Родина не откатится на задворки мира, не останется обмылком истории, тем пространством, на котором живут народы, демонстрирующие,как жить нельзя.

Заметим,что одни упования, даже вдохновенные, делу не помогут. Перед поколением россиян, вступающих в новый век, стоят масштабные задачи. Боль и тревоги мира накладываются на нашу собственную ситуацию. Надо полагать, что уже в первые десятилетия нового века будут найдены эффективные пути выхода к новым горизонтам. Еще раз скажем: ума, воли, энергии народам России не занимать. Все это должно быть активно использовано и дать надежный результат.

Мудрецы и поэты, политики и экономисты, правители и рядовые- все встают перед необходимостью разумного выбора, определения пути. Надо предусмотреть возможные конфликты, назревающие противоречия, появляющиеся препятствия. Нужна солидарность всех народов и всех социальных сил. Не исключена возможность появления нетрадиционных идеологий и небанальных доходов. Более того, это насущно необходимо. Все лучшие умы стоят перед глобальной задачей: отстраивания стратегии человечества на XXIв. Скажем, что ее еще нет. Она только в наметках.

7.Предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий.

Именно эта информационная революция создает объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу, а также опасность, нависшую над человеческой телесностью.[10]

Вторая предпосылка-это возможность утверждения в качестве доминирующего типа мирового хозяйства- смешанной рыночной и, как правило, социально защищенной экономикой с элементами конвергентного типа.

Эта форма экономических отношений сможет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, гармонизации связей, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

Направление общего поиска оптимального хозяйственного устройства, соотношение плана и рынка в основных чертах уже определилось. И это послужит упрочению мирохозяйственных связей, решению глбальных проблем.

Третья предпосылка-становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях.

Как это ни прискорбно, но агрессия, насилие были вечными спутниками истори.Сегодня есть немало тех, кто утверждает, что рост насилия-это определяющая тенденция действительности.Говорят, что нужен новый

Четвертая предпосылка-это объединительные(эйкуминические) процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском вариантах.

С немалыми издержками идет поиск того, что может сближать либеральную и социалистическую мысль,установки Ватикана и православия, западный менталитет и восточный этикет. Попытки подбодрить эти процессы не редки, Ватикан уже предложил иерархам Православия найти пути для преодоления церковного раскола, идущего от 1054г. Социал-демократические лидеры стремятся к нахождению точек соприкосновения с коммунистами и консерваторами.

Попытки идейного сближения, взаимопонимания все время возобновляются. Они еще очень слабы, робки, неуверенны, наталкиваются на упорное сопротивление фундаменталистов всех окрасок. И все-таки идет процесс принятия терпимости (толерантности), отказа от упрямого идейно-художественного противопостояния как условия доброжелательного поиска взаимоприемлемых ценностей.

1999г. ООН объявила годом , посвященым толерантности. Этот факт симпатичен. Суть призыва к толерантности состоит в том, чтобы имеющиеся различия культур, социальных групп, политических и экономических группировок признать менее значительными, чем то,что единит всех людей планеты. Терпимость это признание высокой значимости многообразия людей, идей, образов жизни. Это разумное признание того, что мир многообразен, пестр и иным быть не может. А жить все надо в этом мире и устранение нетерпимости, ксенофобии, самовлюбленного мессианства- одно из главных условий жизни нашего человечества.

Пятая предпосылка-это идущая неуклонно межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры.

Последнее по счету, но не по значимости- намечающиеся прорывы в области интеллектуального поиска. Иногда говорят даже, что мы находимся в преддверии интеллектуальной революции. Крупнейшие ученые современности считают, что мы перед лицом Новой Вселенной, новой природы, и сейчас человеческий интеллект как бы вновь переходит от состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления.

Стоит отметить,что сейчас остро стоит вопрос о нахождении приемлемых контактов рационального и внерационального, научного и технического, эстетического и мистического в освоении реальности. Разрыв и отторжения друг от друга разных сторон человеческого духа выявили свою пагубность и зыбкость результатов.[13]

Завершая изложение зримых надежд, скажем о необходимости конструирования глобальной этики, универсальных нравственных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность. Мудрость и совесть выше прямолинейных истин, сухого рационального знания. Знание, не облагороженное вечными ценностями, не помноженное на идею блага, не утверждающее справедливость может привести к всеобщей гибели. Без этики человеческой солидарности угрозы не смогут быть отведены, а надежды не смогут оправдаться. Таковы основания для выхода из глобального кризиса, в который мы погружены.

Мы глядим в лицо новой цивилизации. Как и какой она сложится? Расцвет или упадок? Торжество разума или бездумная и безвольная гибель? Экспансия в Галактику или замыкание в становящейся малондежной биосфере Земли? Расширение в каких-то новых формах демократических установлений или торжество неорабовладельческой мегамашины?

Эти и подобные им вопросы требуют ответа. Их надо решать каждому. Их предстоит решать не только лидерам стран и партий.Эти размышления нужны для того,чтобы жило, выжило и победило человечество.

Жизнь продолжается и есть надежда, что пока человечество живет, открывает, заботится об окружающем, размышляет, ищет; пока есть теплые и добрые сердца -история длится и набирает новый разбег.

10.Список используемой литературы:

Раздел: Философия
Количество знаков с пробелами: 45222
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей — в большей или меньшей степени — этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений.

Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности.

Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла. Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И.

Между тем подлинная духовность — категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности — святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего — социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы — ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения [253] , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения [254] , — можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?

Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания — индивидуального и общественного.

Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя — сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями — с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.

Сознание как исторический и как онтологический феномен. Идея выживания человека, погружение в эмпирический мир и его события. Духовные течения, утверждающие первичность Мира иного по отношению к обыденному бытию. Ипохондрическое мировосприятие бытия.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	13.11.2011
Размер файла	15,6 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Духовный кризис современной цивилизации

Если исследовать сознание не только как исторический, но и как онтологический феномен, то окажется, что в нем во все времена и эпохи существует некий профанный пласт (термин соответствует скорее вульгарному, чем философскому изречению) Это мысли, чувства, переживания людей, непосредственно связные с их повседневным бытием, с обыденными заботами и земными радостями, с физическим и социальным выживанием. Из-за того, что в нашем мире, человечество страшится социальных потрясений, перенаселения, войн, ужасающего насилия и жестокости, бессердечия, все люди более чем когда-либо озабочены собственным выживанием.

Выживание всегда понималось как здоровое, счастливое существование, когда человек не испытывает на себе гнёт и напряжение. Каждый понимает выживание по-своему, исходя из собственных представлений. Идеалист рисует себе жизнь, далекую от действительности; теоретики, будь то, религиозного или какого-то иного толка, выдвигают свои модели выживания; националисты считают, что выживание возможно только в определенной группе или сообществе. Все эти идеологические различия, идеалы и верования лежат в основе того разделения, которое угрожает человеческому существованию.

Люди хотят жить неким определенным образом, соответствующим их узким запросам, минутным удовольствиям, верованиям. Ничто из этого не может обеспечить им защищенность, поскольку семя ограниченности, избирательности, вызывающее рознь и распри, заложено в них самих.

Жить и надеяться выжить, следуя традициям - древним или современным, - бессмысленно. Частные решения любого рода - научные, религиозные, политические, экономические - более не способны обеспечить человечеству выживания(е). Человек всегда был озабочен собственным выживанием и выживанием своей семьи, своей социальной группы, своего народа. Но все это основано на обособлении, разделении и тем самым угрожает его действительному выживанию.

Существующее ныне разделение по признаку национальности, цвета кожи, культурной и религиозной принадлежности, ставит под сомнение выживание человека. Неуверенность в завтрашнем дне, заставляет людей прибегать к авторитетам в области политики, религии, экономики. Однако специалисты любого профиля неизбежно представляют собою опасность, поскольку предлагаемые ими меры всегда избирательны и ограничены.

Человек - отнюдь не отдельное, обособленное существо. То, что влияет на нескольких людей, воздействует и на все человечество. Невозможно ни обойти проблемы, ни убежать от них. Вы не способны более отвернуться от всех тех трудностей, перед которыми стоит весь человеческий род.

Мы не сможем выжить, если будем заботиться только о собственном выживании. В современном мире все люди тесно взаимосвязаны. Происходящее в одной стране влияет на все остальные. Человек считает себя индивидуальным существом, отделенным от других, однако психологически каждый является неотъемлемой частью единого целого - человечества.

Не существует такого явления, как индивидуальное выживание. Когда возникает подобное желание, вы психологически создаете ситуацию, которая не только разделяет людей, но и является абсолютно нереальной. Человек не может быть психологически обособлен от других, само желание, внутренне отделиться от себе подобных, является главным источником опасности и разрушения. Каждый, кто настаивает на своей исключительности, угрожает собственному существованию. Притязания на автономность разрушают нашу способность к сотрудничеству, к гармонии с природой, со всеми живыми существами, населяющими Землю, а также с другими людьми. Как существа социальные, мы живем только ради самих себя. Все наши законы, правительства, религии придают особое значение разъединению людей, веками всё более настраивая человека против человека. И для того чтобы выжить, всё более насущным становится дух сотрудничества со всем мирозданием, со всеми существами, населяющими Землю, ее сушу и моря.

Обычный человек погружается в эмпирический мир и его события. Даже считая себя верующим, он, как правило, занят повседневной реальностью и отвлекается от неё лишь в моменты жизненных кризисов или во время торжественных религиозных церемоний (если служба хорошо организована, а проповедник - достаточно умелый психолог и оратор).

Однако издревле существовали духовные течения(учения), искренние поборники которых не просто утверждали наличие Мира иного или его исходность, первичность по отношению к обыденному бытию, но постулировали необходимость такого образа жизни, который весь был бы направлен к наилучшему достижению инобытия. Первоначально это эзотерические учения, известные уже в Древнем Египте, Древней Греции ( таинства святилища Изиды, Элевсинские мистерии и т.д.), а затем - мировые монотеистические религии, которые при всей своей популярности и широчайшем распространении по основному своему смыслу полностью обращались к потустороннему.

Конечно, сама идея об укорененности человека в чем-то бесконечно большом, нежели он сам, не вызывает не как возрождений (наверное, - никаких возражений). Безудержная титаническая дерзость мыслителей Возражения (может быть Эпохи Возрождения) и современная титаническая дерзость при более пристальном рассмотрении оказывается чем то вроде младенческого эгоцентризма. Это иллюзия вскоре рассеивается. (Что автор хочет сказать?)

Однако, признав это - должны ли мы отвернуться от нашего бренного мира, от очага, который здесь и сейчас согревает наши бренные смертные тела, от нашего несовершенного человеческого общежития, которое не всегда братство? Надо ли любить эту временную квартиру, перевалочный пункт на пути астральных странствий? Посмотрим: как на это отвечают монотеистические религии и эзотерические учения.

Конечно, крупным религиям некуда деваться и (и)ми приходится как-то ладить с этим эмпирическим миром, идти на уступки и давать послабления греховной человеческой природе. Одним из таких компромиссов является протестантизм, объявляющий успех в земной деятельности богоугодным делом и символом богоизбранности. Кроме того, сами деятели церкви не бесплотные духи и не могут полностью отказаться от человеческих потребностей и влечений.

Погрязнуть в делах житейских даже если ты добр, кроток и терпелив - это идти по пути гибели. Отречение от всего земного естества - единственный путь к успеху. Лишь тот, кто пр(е)изрел пагубные радости и соблазны обычной жизни (схимник, мученик и аскет йогин) может сказать, что действительно стал на Путь, ведущий от человеческого к Божественному, от пошлой смертности и грехи(а) - к бессмертию и блаженству. Его лицо в полной мере обращено к потустороннему, к Духу, а сердце не скучает о земной мишуре.

Здесь и творческие восхождения, и подвиги, и умиротворенная созерцательность, и просто великолепное чувство того, что ты есть, существуешь, бытийствуешь. И против этих радостей не работает аргумент, что их кратковременность и преходящесть обращает их в страдание. Напротив, временность делает их особо яркими и острыми, порождает прелесть прощания и нежность воспоминания. Лучшие в мире произведения искусства воспевают не вечность, а временность: ушедшую любовь и цветок, который скоро увянет. (Попытка к изяществу на фоне общей безграмотности).

сознание выживание бытие эмпирический

Современный человек находится под сильным влиянием научной парадигмы, которая воплотилась в виде аналитического и рационального ума. Мы воспринимаем этот мир, других людей, вещи и природу с точки зрения идей, концепций, или некоей смеси понятий-представлений, или с точки зрения образов, сложившихся в уме на основе значимых событий нашего прошлого опыта. Следовательно, любое изменение, происходящее в нас, главным образом, проявляет себя на уровне наших концепций, идей, верований и ментальных установок.

Учения, переданные нам великими Мастерами, такими как Христос, Будда, Лао-Цзы, Мухаммед, Шри Кришна, Конфуций и многими другими известными Святыми, Мудрецами и Мистиками, превратились в просто концепции и идеи. В этом причина того, что, несмотря на всю ясность их изложения великими мастерами, использование их на практике и искреннее следованием им от всего сердца было и остается трудной задачей.

Всегда сохраняется конфликт между нашей внутренней природой и каким-либо учением. Учения могут быть самыми прекрасными, и их истинность очевидна для нас, и мы знаем, что, если бы мы смогли применить их в нашей жизни, многие человеческие проблемы и страдания разрешились бы. Но практически невозможно следовать всем эти учениям, потому что наша природа отличается - мы не можем любить безусловно, как Христос, и для нас не является естественным полное отсутствие желаний, как у Будды.

Если мы пойдем глубже, то увидим, что внутренняя природа великих Мастеров была совершенно иной, как и уровень их Сознания. Для них было естественным то, чему они учили и то, что они проповедовали, это было частью их внутренней природы, они испытали это на собственном опыте.

Читайте также: