Идея бога творец и творение философия доклад

Обновлено: 18.05.2024

Горовая София
группа 201

Приступая к толкованию человека-творца как философской идее, мы должны для начала понять, что такое творец и творчество.

Творчество — это деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее; создание чего-то нового, ценного не только для данного человека, но

Творчество — формующая деятельность духа, интеллектуальная активность человека, непреложное явление природы, являющееся отражением вечного процесса Божественного Творения. Человеческое творчество ограничено во времени и пространстве способностями личности (см. гений; призвание; талант) и границами сознательной части человеческой жизни.

1. Тот, кто творчески создаёт что-нибудь; 2. Бог как мифическое существо, создавшее мир.

Главным творцом считается Бог, потому что именно он сотворил этот мир. Каждый человек-творец действует по его подобию, пытаясь также создать нечто значимое.

Одно из лучших определений творчества дал теолог, неоплатоник Николай Кузанский (1401—1464). Человек, по утверждению Кузанского, обладает уникальной способностью, сохраняя индивидуальность, ощущать Божественное, абсолютное начало мира. Поэтому и душа, анима личности, может сливаться со всем, ощущать космос, не переставая быть самой собой подобно тому, как окружность или иная геометрическая фигура не перестает быть таковой в беспредельном увеличении. Поэтому творец не изображает, а воссоздает в единичном бесконечное. Платон понимал художественное творчество как одержимость, Бергсон – как мистическую интуицию, Гартман - как животворное дыхание бессознательного. Фрейд – как проявление инстинктов. Согласно марксистско-ленинской теории, в процессе творчества принимают участие все духовные силы человека, в том числе воображение а также обретаемое в обучении и в практике мастерство, необходимое для осуществления творческого замысла. Возможности для творческой деятельности зависят от общественных отношений.

Душа человека состоит из двух частей: одна поднимает нас вверх, к небесам, другая сбрасывает вниз, в преисподнюю, — и сравнивает это с враждой и дружбой или с войной и миром. Добираясь до вершины лестницы, мы сопоставляем в вечности все, что было, есть и будет, и созерцаем первородную красоту, мы становимся прорицателями Феба, его крылатыми поклонниками, и тогда мы становимся теперь тем, кто нас создал. Для того, чтобы добраться до вершины лестницы, необходимо преодолевать свои страсти и заниматься философией.

Романтизм - направление, в центре внимания которого стоит прежде всего личность. В основе романтизма лежит антитеза – противопоставление сильной одинокой личности и толпы, расхождение идеала и исторической практики, конфликт человека с миром. Возникает психология бунтующей личности.

Для романтиков характерен порыв к свободе. Быть всем, быть, безусловно, – это мастерство. Мастер – властелин бытия, его свобода – часть сознания, индивидуальности, святой и неприкосновенной. Каждое движение мастера – откровение высшего мира, слова Божьего. В понимании романтиков свободу может обрести только творец. Отсюда мотив избранничества.

Касаемо человека-творца своей жизни, вольному распоряжаться своей судьбой, способному развивать различные свои задатки по своему усмотрению – эта идея также активно обсуждается в сегодняшнем мире. Люди делятся на фаталистов и не фаталистов. Одни верят, что всё решено судьбой, другие, что всё в их руках и они сами руководят своей жизнью. Но в сегодняшнем мире эта проблема не так связывается с Богом и религией, сейчас много верующих людей, которые осудят какое-либо сравнение человека с Господом или желание поравняться с ним.

Как понимается творец в нашем мире? Человек, которому от природы дан талант и он может создавать что-то без надрыва и мучений, просто развивая свой талант и практикуясь. Творец для нас – это художник, поэт, музыкант… Но не надо забывать, что, даже если вам не даны способности к какому-либо искусству, вы всё равно творите. Ведь каждый из нас – творец своей жизни. И надо постараться сотворить её как самое прекрасное произведение искусства. Ведь это ли не главный дар и не главное счастье – жить?

Литература:

1. Габитова Р.М. Философия немецкого романтизма. М.: Наука, 1978.
2. Михайлов А.В. Эстетические идеи немецкого романтизма: Вступ. ст. // Эстетика немецких романтиков. М.: Искусство, 1987.

Смоленская Влада
группа 201

В связи со спецификой аполлонисического начала Ницше выделяет следующие понятия: чувство меры, самоограничение, гармония, иллюзорность. Этим требованиям отвечает искусство художников-реалистов, ставящих себе четкие рамки в творчестве. Кроме того, наиболее отчетливо требование иллюзорности отображено в ответвлении реалистического искусства – барочный иллюзионизм (16-17в.). Реальный мир в этом направлении искусства представлен как иллюзия, и в эпоху расцвета барокко это имело свои практические цели. Мощь в культуре проявилась приспособлением к новым условиям — знать и церковь нуждались в том, чтобы их силу и состоятельность увидели все, но поскольку денег на воплощение идей в реальность не было, знать обратилась к искусству , чтобы создать иллюзию могущества и богатства. К художникам барочного направления относится, например, всемирно известный Караваджо. Его картины отличаются сильным контрастом света и тени, за счет чего и достигается ощущение иллюзорности.

С этим началом можно связать искусство перфоманса, появившееся в 60-70ых годах XX века в Америке. Этот вид искусства подразумевает эпатирование зрителя, вовлечение его в процесс создания художественного произведения, призыв стать частью творения.

Литература:

1. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М.: Республика, 1997. – 495с.

2. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Т.4: От романтизма до наших дней. СПб: Петрополис, 1997. - 880 с.

3. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 1/сост., ред. изд., вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна; Пер. с нем. – М.: Мысль, 1996. – 829с.

Творение - дело Пресвятой Троицы. Символ веры именует Отца "Творцом неба и земли", о Сыне говорит: "Имже вся быша", Духа Святого называет "Животворящим", (zwopoion). Воля Трех едина, она является творческим действием; поэтому Отец не может быть Творцом без того, чтобы не был Творцом Сын и не был Творцом Дух. "Отец творит Словом в Духе Святом" - неоднократно встречаем мы у отцов, а святой Ириной Лионский называет Сына и Духа "двумя руками Божиими". Это - икономическое, домостроительное проявление Троицы. Три Лица творят совместно, но каждое присущим Ему образом, и тварное бытие есть плод их сотворчества. По слову Василия Великого, Отец - первопричина всего сотворенного. Сын - причина действующая, Дух - причина совершенствующая. Имеющее свое начало в Отце, действие Пресвятой Троицы проявляется в двойной икономии Сына и Духа: Один осуществляет волю Отца, Другой завершает ее в добре и красоте; Один призывает тварь, чтобы привести ее к Отцу, и зов этот сообщает тварному всю его онтологическую конкретность, Другой помогает ей ответить на этот зов, сообщая ей совершенство.

Говоря о проявлении домостроительства Пресвятой Троицы, отцы предпочитают имени "Сын", которое скорее указывает на внутритроичные отношения, имя "Слово". Действительно, Слово есть проявление, откровение Отца - следовательно, откровение кому-то, что в свою очередь связывает понятие "Слово" с областью домостроительства. Святой Григорий Богослов в своем четвертом богословском слове анализирует эту функцию Слова. Он говорит, что Сын есть Логос, ибо, оставаясь единым с Отцом, Он Его открывает, Сын дает определение Отца: "Итак, Сын и есть краткое и простое выражение природы Отца".

У каждой твари есть свой "логос", свой "сущностный смысл". Следовательно, говорит святой Григорий Богослов, может ли существовать что-либо, что не утверждалось бы на Божественном Логосе? Нет ничего, что не основывалось бы на "смысле всех смыслов" - Логосе. Все было создано Логосом; именно Он сообщает тварному миру не только тот "порядок", о котором говорит само Его имя, по и всю его онтологическую реальность. Логос - это Божественный очаг, откуда исходят те творческие лучи, те присущие каждой твари "логосы", те "непреходящие" словеса Божии, которые одновременно 'вызывают к бытию всю тварь и призывают ее к Богу. Таким образом, каждое тварное существо имеет свою "идею", свой "смысл" в Боге, в замысле Творца, Который созидает не по прихоти, но "разумно" (и в этом еще одно значение Логоса). Божественные мысли - это извечные причины тварных существ. Здесь в умозрении отцов как бы звучит отголосок Платона, но можно ли это определить как христианский платонизм? Краткое сопоставление позволит нам понять, что если отцы и использовали некоторые элементы греческой философии, то полностью обновили их содержание, которое, в конечном счете, является у них гораздо более библиейским, нежели платоновским.

У Платона "идеи" представляют саму сферу бытия. В мире чувственном нет истины, в нем есть только правдоподобие; он реален лишь в меру своей причастности идеям. Чтобы их, идеи, созерцать, необходимо вырваться из зыбкого мира изменчивости, из смены рождений и распада. Идеи - более высокий уровень бытия: это не Бог, но божественное. "Демоны", то есть боги, сравнительно с идеями находятся на более низком уровне. "Творение", о котором говорится в "Тимее", - все же миф, потому что мир существовал всегда; его извечно устрояет "демиург", копируя его по образу мира идеального, истинного. Неоплатонизм, который, по определению Жана Валя, "ипостазирует гипотезы Платона", ставит неизреченное Единое над kosmoV nohtoV (космосом познаваемым); здесь идеи суть мысли Божественного Разума, того "Нус", который является эманацией Абсолюта, превосходящего само бытие. Блаженный Августин, прочитав переведенные на латинский язык отрывки "Эннеад", поддался очарованию этой платоновской тематики. Но греческие отцы, знавшие философов гораздо лучше, с большой легкостью сумели подняться над их мыслью и использовали ее совершенно свободно. Для отцов Бог есть не только Разум, содержащий Божественные идеи; Его сущность превышает идеи. Он Бог - свободный и личный, Который все творит Своей волей и Своей премудростью; идеи всех вещей содержатся в этой Его воле и этой премудрости, а не в самой Божественной сущности. Следовательно, греческие отцы равно отказались как вводить умозрительный мир во внутреннее бытие Бога, так и отделять его от мира чувственного. Присущее отцам чувство Божественного бытия побудило их отвергнуть Бога "умозрительного", а их чувство тварного не позволило свести тварное к дурной копии. Сам блаженный Августин в последние годы своей жизни отказался в своих Retractationes от косвенного дуализма своей статичной системы "прообразов". "Двух миров не существует", - решительно заявил он в своем труде. Тем не менее, его учение об идеях, содержащихся в самом бытии Божием как определения сущности и как причины всего тварного, утвердилось в западном богословии и заняло значительное место в системе Фомы Аквината. В православии же, напротив, представляется немыслимым, чтобы Бог в Своем творчестве довольствовался "репликой" на Свою собственную мысль; в конечном счете - на Себя Самого. Это значило бы лишить тварный мир его оригинальности и самоценности, принизить творение, а значит и Бога, как его Творца. Ведь вся Библия, и, в особенности, книга Иова, Псалмы, Притчи, подчеркивает совершенную и великолепную новизну творения, перед которым радостно восклицали ангелы; творения-благословения книги Бытия, творения-игры книги Премудрости, "этого дивно сочиненного гимна всемогущей Силе", как пишет святой Григорий Нисский.

Так, греческие отцы увидели в платонизме проблеск некоей реальности, но проблеск не полный и опасный; не дуализм, но проницаемость видимого для невидимого. Они без колебания пользовались языком Платона, говоря о "парадигмах" и "идеях". Но у них этот язык проникнут истинно библейским уважением к миру чувственному и благоговением перед живым Богом. Они сближают Логос с "глаголами", о которых говорят псалмы, и, в особенности, с теми творящими словами, которые звучат в книге Бытия. Здесь идеи являются у них уже не необходимым определением Божественного существа, но творческой волей, живым словом Божиим. Это не "потусторонний" фон тварного, но сама его глубина, модус причастности тварного Божественным энергиям, его призвание к высочайшей любви. Творческая воля Бога предполагает порядок и разум, она засевает живыми идеями все "пространство" тварного, она требует для своего распространения некое "вне" Божественной природы. Святой Иоанн Дамаскин в своем "Изложении православной веры", говоря о творении, пользуется терминами "идеи-воления" или "водящие мысли". Таким образом, Божественные идеи неотделимы от творческого произволения. Бог несомненно мыслил вселенную извечно в отношении к тому "другому", которое должно было начаться, то есть положить начало времени. Так, по слову Священного Писания, именно Премудрость утверждает семь столпов дома. Здесь мир платоновских идей опрокинут, они суть орудия, творения, а не "потусторонность" тварного. Бог, сотворяя, мыслит творение, и эта мысль и придает бытию вещей его реальность. Идеи - это премудрость Божественного действия, или, вернее, Премудрость в действии, если угодно, даже "образы", по образы динамические, образы "волений-мыслей", "мыслей-слов", в которых коренятся "логосы" вещей: Божественным словом мир вызван из своего небытия, и есть слово для всего существующего, слово в каждой вещи, для каждой вещи, слово, которое является нормой ее существования и путем к ее преображению. Святой, тварная воля которого свободно соработает волениям-идеям Божиим, его утверждающим и зовущим, в своем бесстрастном созерцании природы провидит мир, как некое "музыкальное согласие": в каждом творении слышит он слово Слова, и в этом ревностном чтении "книги вселенной" каждая тварь теперь для него уже есть слово пребывающее, потому что "небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут" (Мф. 24, 35).

Идея истории

С идеей сотворения времени у христианских мыслителей связана и идея истории. Августин отвергает представление, согласно которому, мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. История, считал философ, определяется божественным провидением. Промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придаёт природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана и, таким образом, работать на спасение себя, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям. Такое учение именуется провиденциализмом.

История, по Августину, завершится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого человека за грехи. Если человек сумеет избавиться от грехов путем познания Бога, следования его заповедям (для чего надо использовать помощь церкви), то он сумеет войти в царство Божие и быть счастливым. Христианские мыслители изображали царство Божие (рай) как мир истинно прекрасного, совершенного и доброго. В нём человек будет находиться в полном единении с Богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческой жизни.

Учение Августина содержало и существенный момент диалектики: история – это борьба добра и зла, града Божьего и града земного. Как положительный момент средневековой философии следует отметить его определённый оптимизм, заключающийся в признании возможности достижения счастья если не на этом, то, по крайней мере, на том свете. Этим средневековое миросозерцание тоже отличалось от пессимистических умонастроений поздней греческой философии, в частности, от стоицизма.

В царстве Божием все люди будут существовать в своей плоти. В отличие от восточных и некоторых греческих учений (буддизма, веданты, пифагореизма, платонизма) о бессмертии души, согласно которым душа после смерти тела переселяется в другие тела, христианство убеждено в том, что душа никуда не переселяется, и человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем собственном телесном облике. Это было наряду с идеей бессмертия души еще одним притягательным моментом христианства для простых людей. Люди всегда мечтали о бессмертии, однако, простым людям трудно было понять, и особенно принять, идею переселения душ, да ещё и в тела животных. Намного ближе им было представление о воскресении в своем теле, которое к тому же обещало встречу на том свете с близкими им людьми.

Проблема теодицеи

Итак, почему же существует зло? Может быть, Бог не хочет или не может его устранить? Но тогда его следует признать либо несправедливым, либо не всемогущим. Одно из логически обоснованных решений этой проблемы предложил Ориген (184-254): Бог дал человеку свободу, без которой последний не был бы счастлив. Но человек стал злоупотреблять этим божественным даром. Злоупотребление свободой – источник зла. Ориген не объяснил, почему Бог не ограничил свободу человека разумными рамками, как это делает, например, дальновидный родитель, не позволяющий своим детям общаться с недостойными людьми или совершать опасные поступки. До сих пор проблема теодицеи не имеет удовлетворительного решения, что, по мнению атеистов, свидетельствует о логической несостоятельности идеи всемогущего творца мира.

Антропоцентризм и гуманизм

В эпоху Возрождения значительно выше, чем в период средневековья, ценится человеческое тело. Телесная жизнь, в том числе и половая любовь, как и земная жизнь в целом, тоже считается самоценной. И не случайно, что как раз живопись, изображающая прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главным видом искусства. У великих художников – Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля – мировосприятие Ренессанса получает своё высшее выражение.

Натурфилософия и пантеизм

В позднем периоде эпохи Возрождения философия вновь после средневековья обращается к изучению природы. Это было обусловлено потребностями развития производства и науки. Однако такой возврат осуществляется через призму средневекового теоцентризма и оформляется в особый тип мировоззрения – пантеизм, согласно которому Бог представляет собой безличное начало находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Пантеизм, идея которого была высказана еще в античности, как бы растворяет Бога в природе, отвергая существование какого-либо сверхприродного, сверхъестественного существа.

За свое учение Бруно был арестован инквизицией, но не отрёкся от своих взглядов и после 8 лет заключения был сожжён на костре. Идеи Бруно и других мыслителей Возрождения заложили основу для развития философии и науки Нового времени.

ПРОБЛЕМА НАУЧНОГО МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ
НОВОГО ВРЕМЕНИ

Эмпиризм Ф. Бэкона

Он писал, что всякое познание должно опираться на опыт – результаты наблюдения и эксперимента. Оно должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Такое движение называется индукцией. Она включает несколько этапов исследования: описание всех случаев встречающегося признака в явлении; фиксация случаев, когда признак отсутствует; сравнение степеней проявления признака в явлениях; формулировка вывода: если находится признак, всегда сопровождающий данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак входит в сущность данного явления. Например, если во всех случаях какого-либо заболевания фиксируется повышение температуры тела, а высокой температуры при отсутствии болезни нет, то повышение температуры входит в сущность данного заболевания. Сам Бэкон, например, верно определил, что сущность теплоты в движении микрочастиц тела, а не в наличии так называемого теплорода.

Поскольку эксперимент – это один из видов практики, то Бэкона можно считать родоначальником учения о практике как критерии истины. До сих пор некоторые философы, проявляя неточность, считают таким родоначальником К.Маркса.

Бэконовский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан естествоиспытателями, он стал, в частности, лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р.Бойль, Р.Гук, И.Ньютон и др. Однако Бэкон недостаточно учитывал роль мышления, разума в познании. У него разум только обрабатывает результаты опыта, но сам не порождает новое знание.

Рационализм Р.Декарта

Декарт не был крайним рационалистом (каким был, например, Платон), он отдавал должное опытно-экспериментальным исследованиям, но полагал, что научные открытия совершаются не вследствие опытов, сколь искусными они бы ни были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами эксперименты. Последние же выступают средством проверки правильности результатов мышления.

Во-вторых, разум должен из этих исходных истин на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция, согласно Декарту, - это такое действие ума, посредством которого мы из определённых предпосылок делаем какие-то заключения, выявляем неизвестное через ранее познанное и известное. Дедукция необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясным. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли. При этом необходимо, чтобы сохранялась непрерывность цепи умозаключений, ни одно звено в ней не должно оказаться недоказанным.

Будучи христианином, Декарт признавал существование свободы воли, дарованной человеку Богом наряду с разумом. Источником заблуждения, которое у Декарта есть не что иное, как грех, он считал злоупотребление человеком свободой воли. Заблуждение возникает тогда, когда свободная воля переступает допустимые границы и заставляет человека высказывать суждения там, где разум ещё не располагает ясным и отчётливым знанием. Однако из этого Декарт не делает агностических выводов. Он верит в неограниченные возможности человеческого разума в деле познания мира.

В заключение этого параграфа можно отметить, что хотя Бэкон недооценивал в какой-то мере роль теоретического мышления, а Декарт недооценивал значение опыта и ощущений в познании, они вместе заложили основы новой методологии научного познания, которая в настоящее время учитывает специфику, единство и взаимодополнительность эмпирического и теоретического уровней научного знания. Декарт ввёл в философию науки требование проверки всякого знания с помощью естественного света разума, а Бэкон сформулировал требование проверки всех знаний опытом, практикой. От Декарта и Бэкона берут начало два важнейших критерия научного знания, позволяющие отличать науку от ненауки, - доказательность и опытная подтверждаемость.

Идеи творения и откровения в христианстве

Идея истории

Мир, в котором мы существуем, конечен и несамостоятелен. В мире все ограничено, ничто в мире не может быть объяснено из самого себя. Законы природы ограничивают мир в его свободе. Более того, мир ограничен даже во времени и пространстве. Современная наука доказала, что мир имел начало во времени и есть определенное время, более которого мир не мог существовать. Расстояние между двумя любыми точками мира всегда конечно. Поэтому мир нуждается как в первопричине своего бытия, так и в силе, поддерживающей и сохраняющей его в бытии, иными словами, нуждается в Творце и Промыслителе. Поэтому Символ веры называет Бога Творцом и Вседержителем: все сотворено Богом, и ничто не может быть без Бога. Он все, что ни есть, содержит в Своей силе и в Своей воле.

Творение мира как факт признается в той или иной форме практически всеми религиозными и философскими учениями, за исключением материализма. Но если практически все учения сходятся в признании этого факта, то в понимании сущности происхождения мира между религиозными и философскими системами имеют место принципиальные различия.

Наиболее известные нехристианские концепции происхождения мира – дуализм и пантеизм.

Дуализм

Дуализм (от лат. Dualis – двойственный) существует в двух основных формах:

а) дуализм греческой античной философии (Платон), понимающий происхождение мира как результат воздействия Божественного начала на извечно сосуществующую наряду с ним бесформенную материю, наделенную вечным, хаотичным движением201;

б) дуализм восточных учений (зороастризм), где возникновение мира мыслится как следствие борьбы двух паритетных божественных начал, светлого и темного202.

Очевидно, что дуализм, признающий самостоятельный, отличный от единого Бога принцип существования, несовместим с христианским представлением о Боге как абсолютном существе.

Пантеизм

Пантеизм (от Pan все и Theos. – Бог ) – учение, сущность которого в отождествлении мира и Бога; пантеизм либо растворяет Бога в природе, либо, наоборот, мир в Боге. Пантеистические учения также могут иметь различные оттенки:

б) учения об имманации (философская система Спинозы), представляющая мир как совокупность разнообразных проявлений во времени и пространстве единой вечной, абсолютной Божественной субстанции;

в) учения, рассматривающие мир как саморазвитие некоторого Божественного начала, которое, развиваясь, переходит от низших форм к высшим (философская система Гегеля)203.

Пантеизм фактически утверждает изменчивость Божественного существа и потому несовместим с библейским Откровением. Кроме того, пантеизм не способен обосновать свободу тварных существ и, следовательно, решить проблему существования зла в мире. Более того, пантеизм фактически отрицает реальное бытие мира, имеющего ТВАРНУЮ сущность – не являющуюся, в той или иной мере, частью Божества.

Действительно, определения Бога о бытии твари не подлежат никакой перемене. Об этом говорит Священное Писание: Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется (Пс.92:1); Слово Господне пребывает вовек (1Пет.1:25).

Разрушение мира, которое совершится в конце времен, не будет возвращением этого мира к небытию. Священное Писание говорит, что на смену ныне существующему миру явятся новое небо и новая земля (Откр.21:1; 2Пет.3:13), т. е. творение преобразится и перейдет на новый уровень своего существования, но ни в коем случае не исчезнет.

Образ творения мира Богом

Мир возник не случайно, а в соответствии с Божественным замыслом. Из Священного Писания следует, что Бог сотворил мир

б) Волею, или хотением (см.: Пс.113:11, Пс.134:6, Откр.4:11), т. е. совершенно свободно, а не вследствие какой-либо внешней или внутренней необходимости. С древнейших времен свв. отцы и христианские писатели учили о том, что Бог создал мир не по какой-либо нужде, но исключительно по Своему изволению.

Творение и время

Как соотносятся между собой творение и время? Если сказать, что Бог творит в вечности, то нужно будет признать, что творение совечно Творцу. Это мнение о совечности Творца и твари, высказанное Оригеном, было Церковью отвергнуто. В Священном Писании говорится, что творение не совечно Богу: Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог (Пс.89:3). И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (Ин.17:5).

Если сказать, что Бог творит во времени, то в таком случае придется признать, что: 1) Сам Бог существует во времени и, следовательно, не вечен; 2) время совечно Богу, что абсурдно; 3) имело место два творения: сначала было сотворено время, а потом во времени Бог сотворил весь мир, что также нелепо.

Время предполагает некоторую длительность, некоторый процесс, в котором можно выделить составляющие: прошлое, настоящее и будущее. Но начало, т. е. первое мгновение, когда был создан мир, – неделимо, оно находится вне длительности и, следовательно, вне времени.

Читайте также: