Этнокультурные ценности в условиях глобализации доклад

Обновлено: 05.07.2024

Статья посвящена исследованию стабилизирующей роли национальных традиций в условиях глобализации, которую нельзя ни остановить, ни обратить вспять. Рассматривается проблема сохранения национальных традиций и цивилизационной идентичности в процессе универсализации экономической и культурной жизни. Подчеркивается, что устойчивое развитие общества невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении определенной связи между поколениями. Традиции являются особым механизмом социального наследования с целью обеспечения эффективного воспроизводства и развития. Исследование феномена традиции в социально-практическом аспекте позволяет выделить ряд ее функций, которые обеспечивают преемственность и непрерывность социальной жизнедеятельности. Функции регуляции и социализации указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также обеспечивают функционирование социальных институтов. Функции воспитания и ценностной ориентации реализуют передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение.

1. Аверьянов В.В. Традиция и традиционализм в научной и общественной мысли России (60–90-е годы ХХ века) / В.В. Аверьянов // Общественные науки и современность. – 2000. – № 1. – С. 72.

3. Марков Б.В. Человек и глобализация мира / Б.В. Марков // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. – СПб., 2001. – Вып. 1. – С. 117.

5. Тушунина Н.В. Современные глобализационные процессы: вызов, рефлексии, стратегии / Н.В. Тушинина// Глобализация и культура: аналитический подход. – СПб., 2003. – С. 5-24.

Особенность современного общества, формирующегося в процессе глобализации, состоит в том, что теряется культурная самобытность отдельных стран и народов. Процессы глобализации могут повлечь за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу для отдельных национальных общностей. Процессы деформации морально-нравственных ценностей требуют обращения к стабилизирующей роли традиций. Очевидно, что традиции являются существенным фактором социального воспроизводства. Историческая практика свидетельствует, что устойчивое развитие социума невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении тех или иных традиций.

Процессы глобализации неизбежно наталкиваются на национальные традиции как на препятствие своему естественному развитию, как на важнейший элемент, хранящий наиболее устоявшиеся представления различных социальных общностей о себе. При этом можно наблюдать многочисленные конфликты, исход которых зависит от специфики сложившихся национальных традиций, их восприимчивости или невосприимчивости к нововведениям, их способности к адаптации без утраты исторической преемственности, которая обеспечивает стабильное развитие общества.

Глобализация и трансформация традиционных ценностей

Сами по себе процессы глобализации не являются ни позитивными, ни негативными явлениями. Это система объективных процессов, не зависящих от воли отдельных людей и населения в целом. Глобальные процессы демократизации, либерализации и стандартизации можно использовать в интересах отдельного государства, если при этом обеспечить сохранение исторической связи между поколениями. Отдельные социальные общности, используя продукты глобальной экономики, не должны забывать о своей культурной, религиозной, этнической и языковой идентичности. Удерживая баланс между процессами глобализации и основами цивилизационной идентичности, отдельные этнические общности смогут сохранить свои традиции, которые обеспечивают историческую преемственность. Для России, обладающей уникальными геополитическими характеристиками и одновременно имеющей глобальные интересы в мировом пространстве, все возможные последствия глобализации являются особенно важными.

Функции традиции, обеспечивающие стабильность социального воспроизводства

Формирование и изменение традиций на разных исторических этапах связано с развитием общественных потребностей и интересов. А это, в свою очередь, предполагает, что каждая из функций традиции получает свое особое развитие в исторически-конкретных условиях. Сосредоточим внимание лишь на основных функциях традиции, которые обеспечивают стабильное воспроизводство социума: социальная регуляция, ценностная ориентация, социализация, воспитание.

Функция социальной регуляции опирается на определенные устоявшиеся социальные нормы, соответствующие какой-либо исторической эпохе. В регулятивную функцию традиции включены нормы, способы общения, статус субъектов и т.д.Нормы указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также активно участвуют в воспроизводстве и функционировании социальных институтов. Традиции, наряду с юридическими нормами, регулируют отношения между людьми и направлены на согласование процессов, протекающих внутри любой социальной системы. Традиции требуют от человека выбора способа деятельности, наиболее приемлемого по нравственным, мировоззренческим и иным ценностным соображениям, распространенным в данном обществе. Традиции способствуют закреплению ценностных установок, выступая важнейшим средством формирования личности. Кроме того, социальные нормы и установки объединяют и разъединяют в обществе различные социальные общности, определяют их специфичность. Регулятивная функция также определяет способ использования субъектом переданныхему ценностей в процессе социализации.

Аксиологическая функция обычно взаимодействует с функцией социальной регуляции и обеспечивает передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение. Традиция, как совокупность образцов, которым необходимо следовать, выступает объектом наиболее существенных ценностей, на которые ориентируется подавляющее большинство членовобщества. В процессе исторического развития традиции неизбежно трансформируются во все более конкретную духовную ценность, передаваемую из поколения в поколение в виде проверенного временем опыта. Такие ценности, как правило, существуют как объект идейной оценки и отбираются из всего положительного накопленного человечеством опыта.

Воспитательная функцияинтегрирует в себе систему социальных отношений, заключенных в традициях, и ориентирует на нравственно-эстетическое воспитание личности. Высоким воспитательным потенциалом обладают семейные традиции и обычаи, представляющие собой существенный фактор реализации общественных идеалов.Необходимо отметить, что воспитательная функция имеет классовый характер, так как каждый социальный слой перенимает и использует традиции в своих общественных интересах. В любом случае традиция, как система ценностей, становится основой содержания нравственного воспитания нового поколения, которое в процессе социализации приобщается к национальным ценностям. Следовательно, без овладения достижениями предшествующих поколений человек не может стать полноценной личностью, обеспечивающей прогрессивное развитие социума. Личность усваивает характер социальной жизни предшествующих эпох, тем самым реализуетсяисторическая преемственность поколений.

Современный мир все больше напоминает систему, которая имеет не линейную, как в прошлом, а сетевую структуру, представляя собой совокупность множества различных традиций и культур, сосуществующих в рамках глобального общества, которое развивается и функционирует по общим правилам. Множественность культур глобального общества - иллюзия, используемая, как правило, в идеологических и политических целях: ведь большинство проживающих в развитых государствах Запада граждан, так или иначе, руководствуется примерно схожими ценностными установками и нормами поведения, является носителем общей глобальной культуры потребления. Различия между отдельными народами в образе жизни сегодня в любом случае существенно меньше, чем столетие назад, и именно это размывание границ, существующих между национальными общностями, является непосредственным результатом глобализации.

Одним из наиболее опасных факторов выступают процессы, влекущие за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу системе воспроизводства и развитиякакой-либо социальной общности. Как свидетельствует историческая практика, физическое выживание и стабильное развитие современного общества невозможно без сохранения необходимой связи между новым и старым путем сохранения социальной преемственности. Сущность преемственности состоит в сохранении тех или иных традиций при переходе к новому этапу развития социума. Традиции связывают прошлое с настоящим, благодаря этому общественные системы могут эффективно функционировать и воспроизводиться. Традицию образует совокупность взглядов и ценностей, существующих длительное время и выполняющих, в том числестабилизирующую функцию. Традиция является необходимым элементом социальной системы, одним из основных условий существования в ней устойчивой связи между прошлым, настоящим и будущим. Без традиции невозможны прогрессивные изменения сложноорганизованных социальных систем.

Рецензенты:

Сегодня культура служит приоритетным носителем глобализации и так называемых современных ценностей и является одной из важнейших областей, в которой встречаются национальные, религиозные и этнические идентичности.

Существует множество различных определений глобализма, но все они сходятся в одном: глобализм порождает полная интеграция глобальных экономик, информационных технологий и глобальной культуры широких масс.

Вопрос культуры имеет особое значение, так как сама по себе она склонна давать ответы на фундаментальные вопросы человеческого существования в его различных проявлениях: от личного и общественного вплоть до национального.

В нашу эпоху совершенного всеприсутствия и доминации Запада (преимущественно американской культуры, английского языка и либеральной системы ценностей) встает вопрос: возможно ли сохранить исконную этническую культуру и наследие национальных государств?

Первую часть текста мы посвятим рассмотрению феномена национальной культуры, каким образом она отличается от явления глобальной культуры, тогда как во второй части обратимся к способам, которыми глобальные влияния меняют национальную культуру.

Национальная культура и глобализм

Национальные культуры - живые организмы, обладающие своим жизненным циклом конструкты, носителем которых является определенная группа людей. Национальная культура никогда не пребывает в статичном состоянии, она непрестанно меняется и постоянно заново переопределяется, вернее, возникает заново сквозь медиум общественного взаимодействия (Fang 2005, 73). Доминантная парадигма рассмотрения культур в наше время основывается на дуалистическом принципе наблюдения, слишком сильно ограничивающем спектр познания и сжимающего систему до одного преобладающего аспекта и его полной противоположности.. Однако, культуры никогда не располагаются лишь на одном крае спектра ценностей, они могут содержать в себе и ценности противоположные, что для внешнего наблюдателя может выглядеть парадоксально. Причина этого состоит в том, что культуры не отделены одна от другой, они оказывают и принимают различные влияния, формирующие путь их дальнейшего развития.

Культура прививается в формативной фазе развития ребенка до вступления в зрелость, а право на культурное самоопределение каждому ребенку гарантируется ООН в Конвенции о правах ребенка (Ackroyd, Pilkington 1999, 443). В ранних периодах истории влияние на формативную стадию детства носило, преимущественно, локальный характер, но с усовершенствованием технологий и развитием глобализации современная молодежь стала подвержена влияниям как никогда ранее, и это приводит к тому, что дети (как институционально, так и культурологически) подвержены так называемому мультикультурализму, который подталкивает их к разрыву с традициями и культурой их предков и принятию новых культурных образцов. Подобное положение дел влияет и на связи внутри национальных государств, так как этническое самосознание часто является основой ощущения национальной культуры, из которой выросли современные национальные государства. Такие различные первобытные общества связывались едиными символами, ритуалами и обычаями (Stevenson 1997, 47), которые меняются в эпоху глобализации и вмешательства новых факторов. Ставя под угрозу национальную культуру, подставляет себя под удар и само национальное государство, теряя контроль над одной из своих основных ролей, а именно объединением пространства и времени и, тем самым, обеспечением континуитета общества путем формирования коллективной памяти (Stevenson 1997, 45).

Глобализация вытесняет традиционные ощущения самосознания и принадлежности и заменяет их множеством различных вариантов, которые "борются" за наше внимание в контексте нового мира, где не существует ни границ, ни культуры без непрерывного континуитета.

В результате "мы" как индивидуумы вынуждены выбирать и создавать свою идентичность, что часто приводит к возникновению различных гибридных форм. То, что принимает и с чем смешивается старая культура, сейчас представляет собой неопределенный вид глобальной культуры, которую, в известной мере, можно назвать культурологическим космополитизмом. Его главная особенность состоит в не том, что он помогает нам понять свои идентичность, место и обязанности по отношению к другим, а в том, что базируется он на неукорененной амальгаме различных культур, их неограниченной консумации в рамках общества потребления (Stevenson 1997, 45), и приводит к рождению новой идеологии потребительства, движимой унифицированной символикой, визуальными представлениями и эстетикой, стандартизацией "вкусов" и запросов потребителей на глобальном уровне (Gullen 2001, 253).

Глобализация национальных государств

В общих чертах, сферы культуры в рамках одного государства или культурной группы можно разделить на три части: 1) популярная культура 2) народная, или туземная культура 3) "высокая" культура (Lieber, Weisberg 2002, 281). В современном мире, в котором доминируют капитализм и философия неолиберализма, государство как регулятор все больше вытесняется из общества и оказывает все меньше влияния на формирование культурной политики в рамках страны. Единственный непосредственный способ влияния национального государства на культуру общества - субвенция значимых институтов, таких как театры, галереи и концертные залы, но таким образом оно хранит только так называемую "высокую" культуру, или культуру элиты, охватывающую небольшую часть популяции, а остальное население, принадлежащее популярной и народной культуре, оставляет во власти рынка и всей мощи эффекта глобализации (Stevenson 1997, 51). В такой ситуации идея культуры и культурного наследия широких масс становится подверженной влиянию экономических факторов и сводится к простым постулатам, с помощью которых максимально легко извлекается выгода (Stevenson 1997, 53). Такая форма культуры очень быстро теряет в качестве и становится бессмысленна, поскольку служит исключительно для удовлетворения текущих потребностей рынка.

Отличным примером влияния и создания содержания являются фильмы производства США, снятые не только для американского зрителя, но и с самого начала предназначенные иностранной публике. По этой причине в них главенствует концепция боевиков, популярных именно у молодежи, где доминируют простые формы фабулы (добро против зла, сцены драк и насилия), понятные, универсальные и не перегруженные диалогами (Lieber, Weisberg 2002, 284).

В рамках широкого спектра отношений различных культур самый важный для нас процесс - аккультурация, так как именно этим путем эффективнее всего передается влияние глобализации.

Кратко его можно определить как феномен, при котором группы индивидуумов отличающихся культур находятся в постоянном непосредственном контакте, что вызывает изменения в культуре одной или всех сторон (Berry 2008, 330). Аккультурация сама по себе - свободный процесс, который испокон веков протекает между определенной культурой и ее ближайшими соседями, но отличается многомерностью и не всегда основывается на свободном выборе. В случае существования доминантой группы она может косвенно оговорить и ограничить свободу выбора аккультурации (Berry 2008, 332). К таким процессам обмена относятся, например, введение иностранной письменности, религии, двуязычия, даже изменение исторических фактов, на которых базируются основные постулаты национального мифа, и так далее. Эти процессы, в большинстве случаев, не приводят напрямую к внедрению чужой культуры (ассимиляции), но ведут к гибридизации местной культуры.

Для понимания современных национальных культур и их отношений с процессом глобализации их необходимо рассматривать в глобальном контексте, ведь сегодня, когда не существует традиционных культурных границ, а понимание времени и пространства сжато, образ, в котором "нас" видит остальной мир, становится неимоверно важен (Ackroyd, Pilkington 1999, 449). Именно поэтому одним из наиболее эффективных способов изменения шаблона поведения человека в рамках определенной культуры будет индукция так называемого когнитивного диссонанса (Fang 2005, 83), которая состоит в вынуждении индивидуума вести себя в противоречии с привычной ему системой ценностей и заставляет его искать решение или объяснение данной ситуации. Этот процесс может быть инициирован свободным взаимодействием культур или манипуляцией контекстом, который глобально воспринимается определенной культурой (варварской, нецивилизованной и так далее), что со временем влияет на изменение личной перцепции каждого из составляющих эту группу. Также, подобная система контроля контекста может использоваться для интеграции в определенное культурное кружево новых меньшинств, культурологически или религиозно с ним несовместимых, поскольку само по себе установление правового равноправия недостаточно: индивиды нового культурного спектра должны быть и культурологически, и общественно признаны (Stevenson 1997, 42).

Заключение

Культура как связующий элемент национального государства имеет решающе значение, а в ее рамках и культурное наследие (в качестве унаследованной материальной части культуры) сохраняется до тех пор, пока отдельные носители это культуры считают, что она имеет огромную важность. Способы, которыми государство может обезопасить свое существование, можно обозначить следующим образом:

Введение системы образования, не индоктринирующей отдельные личности, а задающей направление и общую культурологическую систему ценностей, с помощью которой индивиды будут функционировать в обществе и сами оценивать влияния окружения.
В случае реализации первого пункта влияния глобализации и последующая неизбежная аккультурация послужат обогащению общества и не приведут к гибридизации.
Контроль над контекстом, в котором себя видит культура на глобальном уровне, всегда должен находиться в руках государства и ответственных органов. Это единственный способ, которым возможно мобилизировать достаточное количество медийных и технологических ресурсов для поддержания соответствующего имиджа.

Ackroyd, J., Pilkington, A. (1999). Childhood and the construction of ethnic identities in a global age: A dramatic encounter. Childhood6(4): 443-454.

Fang, T. (2005). From "onion" to "ocean": Paradox and change in national cultures. International Studies of Management & Organization 35(4): 71-90.

Guillén, M. F. (2001). Is globalization civilizing, destructive or feeble? A critique of five key debates in the social science literature. Annual review of sociology 27(1): 235-260.

Lieber, R. J., Weisberg, R. E. (2002). Globalization, culture, and identities in crisis. International Journal of Politics, Culture, and Society 16(2): 273-296.

Читайте также: