Духовность и душевность в общении доклад

Обновлено: 05.07.2024

Человеческое мышление в далеких тысячелетиях до нашей эры развивалось во многом по путям мифологического освоения жизни. Мифы творила сама первобытная жизнь с ее наивной верой в обязательность чуда, мифы впитали в себя познавательный опыт древнего человека.

Духовный мир мыслители прошлого нередко отождествляли с душой. Представление о душе характеризовалось как вера в то, что наши мысли, воля, чувства, сама жизнь обусловливаются чем-то отличным от тела, хотя с ним и связанным. Так, Платон сравнивал тело с кораблем, а душу с кормчим корабля. Материальное и духовное, тело и психика трактовались, таким образом, как два самостоятельных начала. Идею о неразделимости души и тела выдвинул Аристотель. Ему же принадлежит мысль о том, что душа человека - первый двигатель тела. Позже французский мыслитель Декарт отмечал: душа связана с телом не как кормчий с кораблем, а гораздо теснее, составляя с ним как бы одно целое.

Затем в научный обиход вошло слово духовная жизнь людей, которая охватывает богатство человеческих чувств и достижений разума, объединяет как усвоение накопленных духовных ценностей, так и творческое созидание новых.

Человек, у которого высоко развита духовная жизнь, обладает, как правило, важным личностным качеством: он приобретает духовность как стремление к высоте своих идеалов и помыслов, определяющих направленность деятельности. Духовность включает в себя душевность, дружелюбие в отношениях между людьми. Некоторые исследователи характеризуют духовность как нравственно сориентированные волю и разум человека.

В основе духовной жизни сознание. Сознание - эта такая форма психической деятельности и духовной жизни, благодаря которой человек осмысливает, понимает окружающий его мир и свое собственное место в этом мире, формирует свое отношение к миру, определяет свою деятельность в нем.

К духовной жизни, к жизни человеческой мысли относят, как правило, веру, чувства, потребности, способности, стремления, цели людей. Духовная жизнь личности возможна также без переживаний: радости, оптимизма или уныния, веры или разочарования. Человеку свойственно стремление к самосознанию и самосовершенствованию.

Чем более развит человек, чем выше его культура, тем богаче его культурная жизнь.

Современная духовная культура общества располагает безграничным разнообразием научных и религиозных учений, политических теорий, этических и эстетических представлений и идеалов. В них воплощено достигнутое человечеством знание о месте, положении и назначении человека. В каждую историческую эпоху человечество по-разному отвечало на вечные вопросы: что есть добро? Что есть красота? Что должен делать человек? Каждая великая этическая система прошлого и настоящего предлагает свой путь к блаженству и личному совершенству: через познание, чистоту мотивов, внутреннюю невозмутимость, самопожертвование и т.д.

Таким образом, диапазон духовной культуры, накопленной человечеством, дает каждому человеку почти неограниченную возможность выбора духовных ценностей, наиболее отвечающих его установкам, вкусам, способностям и условиям жизни.

Главным в духовной культуре личности является активное, творческое и вместе с тем ответственное отношение к жизни - к природе, другим людям, к самому себе. Духовная культуру человека не может быть сведена к одной лишь начитанности, эрудиции, хотя и это очень важно.

Самоотдаче предшествует и сопутствует постоянное обогащение личностью своего духовного мира достижениями общечеловеческой культуре, иначе отдавать будет просто нечего.

Что же является наиболее существенным для духовного мира человека? Начнем с духовных потребностей. Это, прежде всего, потребности в знаниях о мире, о себе, о смысле и назначении своей жизни. На удовлетворение этой группы духовных потребностей направлена, по сути, вся познавательная деятельность человека. Познание - фундамент духовной жизни личности, общества.

В процессе познания формируется и такое качество внутреннего мира человека, как интеллект.

Интеллект, слово латинского происхождения, означает познание, понимание, рассудок. Это такая способность человека, которая отличается от его чувств (эмоций), воли, воображения и ряда других. Отмечают также, что интеллект - это способность человека получить новую информацию на основе той, которая у него имелась на том или ином этапе процесса познания, путем рассуждений, выводов, доказательств.

Потребности человека разделяются на несколько видов. Американский психолог Маслоу выделил пять основных видов потребностей. Это физиологические, экзистанционные, социальные, престижные и духовные потребности человека. К физиологическим потребностям относятся потребность в пище, дыхании, одежде, жилье, движении. Экзистанционные потребности заключаются в безопасности существования, комфорте, страховании от несчастных случаев и многих других. К социальным потребностям относится общение, взаимоотношения с обществом, забота о других и внимание к себе, участие в совместной деятельности с другими. Престижные потребности заключаются в самоуважении, уважении со стороны других, признании, достижении успеха и высокой оценке. На самой верхушке так называемой пирамиды находятся духовные потребности.

Духовные потребности заключают в себе самовыражение человека. Достигнуть духовные потребности можно только минуя все предыдущие. Предметом духовной потребности является духовность.

Духовность - это стремление преодолеть себя в своем сознании, достичь высоких целей, следовать личному и общественному идеалу, общечеловеческим ценностям. Духовность также проявляется в стремлении к прекрасному, к созерцанию природы, к классическим произведениям литературы и искусства.

Следует заметить, что как религиозная, так и светская духовность возникают и функционируют на общей почве сознательного стремления к возвышенному как к такой высоте, на которой человек чувствовал бы себя в меньшей зависимости от повседневных нужд и страданий. Но границы и конечные цели подобного возвышения могут быть разными.

Человек, обладающий твердостью духа, не спасует перед трудностями, не впадет в панику перед сложными жизненными ситуациями, не впадет в соблазн перед денежными посулами взамен его чести и достоинства. Все свои поступки он будет совершать по критериям чести, справедливости, истины. Духовность - самое ценное богатство человека, его нельзя ни купить, ни взять взаймы у кого-либо, его можно только формировать только собственными усилиями. Только духовно богатый человек способен на истинную бескорыстную дружбу, на прочную любовь.

Более полную определенность духовность приобретает путем сравнения ее с ее антиподом - бездуховное. Бездуховность - это сознание, не выходящее за рамки утилитарной пользы, не возвышающееся над суетой повседневной жизни, порабощенное вирусом потребительств, удовлетворения биологических потребностей.

Бездуховность - одна из главных причин потери человеческого в человеке. Бездуховный человек это отчужденный человек, он отчужден от возвышенной формы своего бытия.

Из приведенного анализа феномена духовности следует, что характеристика духовности не ограничивается сферой сознания, она может реализовываться в индивидуальной жизни лишь при наличии развитых волевых качеств индивида, его способности направлять свою жизненную энергию в определенном направлении, а бездуховный человек - это, прежде всего, безвольный, бесхарактерный человек.

Таким образом, духовность - не просто средоточение функций сознания, она - функция деятельной сущности человека. Накапливая знания о себе и внешнем мире, человек обогащает свое сознание внутренней энергией, которая стремится вырваться из пут материи и выразить себя в духе. Индивидуальное бытие сознания становится духом, преодолевая узкие рамки этой индивидуальности, объединяясь с себе подобными. Дух ломает физиологические перегородки, национальные различия, групповые различия своей устремленностью к единству.

Духовные потребности есть стремление приобрести и обогатить свою духовность. Бесконечно многообразен арсенал духовности: знания о мире, обществе и человеке, искусство, литература, философия, музыка, художественное творчество, религия.

Давайте поговорим немного о духовных традициях. Мы выросли в ситуации, в которой духовные традиции практически отсутствуют. Знания о духовных традициях пришли к нам в основном из книг, но и они стали доступны недавно. Только некоторые из нас имели возможность встретиться и общаться с живыми носителями традиции, поэтому и возник большой перекос в понимании того, что есть духовное сообщество и что есть сами духовные традиции. Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рассматривать любой вариант совокупности данных под названием "духовная традиция", - это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд "убежища".

Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной, не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово "духовность", имеют в виду именно такую ситуацию. Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом. Оформляются эти варианты обычно с помощью самой разнообразной мотивации: стремление к самосовершенствованию, восхождение "к чему-то там небесному" или, наоборот, нисхождение "к чему-то там сатанинскому". Независимо от мотивационного оформления, от того, во имя чего и зачем, - при анализе обнаруживается, что человек пытается создать себе или психологическое, или практическое жизненное убежище. Он упрощает свою внешнюю ситуацию за счет специально организованного внешнего мира (например, секта, община) или свою внутреннюю организацию за счет создания внутренне непротиворечивого, структурно простого мира, тем самым уходя от напряжения, сложностей и противоречий, и в любом случае оказывается в убежище. Чаще всего оправданием такого "ухода" служит такой мотив, как самосовершенствование. Давайте спросим любого человека, который объявил себя духовным искателем, - что такое жизнь в духовности? Как он себе это представляет? И большинство нарисует очень простую картинку, организованную по очень простым правилам, и чаще всего это будут правила самоограничения или правила канонической формы. Все. Реального конкретного содержания, которое любой человек передает, когда рассказывает о своей жизни, вы не услышите. А поскольку нужно как-то построить аксиоматику, т.е. ценностную структуру этого упрощенного мира, то создается сверхценностная идея. Сверхценностью, как правило, становятся переживания. Все содержание духовности как убежища сводится к переживаниям, "особым переживаниям", которые объявляются сверхценностными, или же к переживаниям общения, к простой, ясной структуре общения по принципу: все мы хорошие, все мы любим друг друга, все мы мирные, тихие. Необходимость убежища осознается как со стороны рационального знания, так и со стороны духовной традиции. Существует целая категория людей, которые нуждаются время от времени в такого рода убежищах, и поэтому эти убежища существуют, существовали и будут существовать. Но когда человек, претендующий на серьезное отношение к традиции, к духовному сообществу, пытается свести к убежищу всю задачу духовной традиции - это просто выдает его незнание. Если бы это было так, т.е. если бы столь структурно упрощенная духовная жизнь была возможна, то духовное сообщество давно бы перестало существовать. Оно бы сохранилось просто как абстрактная идея или в виде отдельных общин, которым большее или меньшее время удавалось бы существовать, но производить ту продукцию, которую человечество получает от духовного сообщества, они бы не смогли. Прежде всего разграничением между духовным убежищем и духовной традицией как таковой является понятие работы и пути. Подлинным содержанием духовной традиции, естественно, является движение к истине. Любая духовная традиция, в какой бы форме она ни представала перед нами, прежде всего является предложением пути к истине. Основной ценностью любой духовной традиции является истина в том качестве, в котором она в соответствии с принципом времени, места и людей определяется. Любая живая духовная традиция содержит в себе рефлексию о том, что достижение истины есть самая сложная из всех сложных задач, которые человек может поставить перед собой. Естественно, что сам путь и жизнь в этом пути содержит огромное количество деталей, конкретного содержания, конкретных противоречий, опасностей, соблазнов, спадов, подъемов. Описание этого пути содержит не меньшее количество подробностей, эмоций и т.д., чем описание любой жизни вне традиции. Это первый разделительный рубеж. Если в убежище истина как достижение только декларируется, а основными ценностями являются моменты переживания, то в духовной традиции как таковой, на Пути, существует лишь единственная ценность - истина. Все остальное обесценивается. Иногда это обесценивание, при неправильном понимании технологии, отсутствии достаточно полного знания, приводит к таким срывам, как глубинный цинизм, деструктивные влияния на человека и т.д. и т.п. Путь полон опасностей. Эти опасности и эти препятствия, преодоление их, а также сопутствующие переживания и сопутствующее открытие в себе каких-то способностей, возможностей - все это обесценено тем, что единственная ценность, осознаваемая как смысл, к которому все устремлено, собрано, сконцентрировано,- это истина Наличие такой мотивации, как самосовершенствование показывает на непричастность предлагаемого знания к реальной духовной традиции. Из предыдущего ясно, что духовная традиция как Путь не может предложить идею самосовершенствования - она может предложить идею постижения истины, слияния с истиной, т.е. когда бытие субъекта и бытие истины становится тождественным, становления истины, но она не может предложить идею самосовершенствования как таковую. Это очень важно. Вера, Надежда, Любовь - гармония знакомой с детства троицы слов. Вера как форма существования и развития духовности определяет жизненную стратегию, которая реализуется в зависимости от природных данных человека. Вера первична и не требует доказательств своей достоверности в отличие от знаний. Можно сказать, что в ней заложен изначальный источник свободы и демократичности, связанный с возможностью отречения либо ее развития в зависимости от особых обстоятельств жизненного пути, осознания и принятия новой информации. Человек не обязан воспринимать веру, которую ему навязывают извне, и это вполне естественно. У каждого из нас имеется индивидуальный запас знаний, определенный уровень развития абстрактного мышления, интеллект и, конечно же, жизненный опыт. Сегодня, как и много веков назад, выдающиеся умы стремятся постичь частицу истины, изобретая всевозможные экстравагантные теории и концепции жизни общества, блуждая плоскими ходами безысходного лабиринта цивилизации, то и дело прерывающегося глухими стенами тупиков человеческой гордыни.

Понять, что происходит на равнине, суждено поднявшись на гору, взглянув вниз, на наши повседневные проблемы с более высокого системного уровня знаний.

Сценарий жизни предписан каждому, и главные события нашей драмы должны наступить. Но не обязательно!

Зависит это, прежде всего, от нас самих. Имеющаяся информация позволяет предположить, что судьба каждого человека спланирована на некоторую оптимальную или среднюю составляющую наших духовных сил и способностей. Но кто мешает каждому приложить большие усилия и подняться над этим средним уровнем, и мы не застрахованы от деградации, способной негативно влиять на плановую судьбу, предписанную астрологической "перфокартой", на наше будущее.

1. Психология. Учебник. / Под редакцией А.А. Крылова. - М.: ПБОЮЛ М. А. Захаров, 2001. - 584 с.

2. Основы религиоведения: Учебное пособие. / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов. - М.: Высшая школа, 1998. - 480 с.

3. Общая социология: Учебник. / Д.Ж. Маркович. - М.: ВЛАДОС, 1998. - 432 с.

Для того чтобы разобраться в подобном вопросе, для начала нужно, видимо, заглянуть в словарь и понять значение набора этих слов.

Начнем с последнего…

Похоже мыслил и Даль и многие другие, говоря, что ДУША – это бессмертное, духовное существо, озаренное разумом и волею.

* * *
Теперь обратимся к тем историческим личностям, которые своими трудами и мыслями увековечили себя. Постараемся вникнуть в суть их суждений, рассматривая их не через пелену собственных сознаний, а четко и ясно, как говорили и думали они.

То есть, получается, что сам Ньютон признавал не простое физическое притяжение предметов к Земле, а планет к Солнцу (не сами тела притягиваются), а под действием невидимого духа, заключенного в них.

Европейцы Плезантон и Роберт Фладд, также как и Ньютон, и многие другие, выводили свою теорию притяжения-отталкивания, говоря, что это свойство полностью зависит от духа в телах. Они переносили это на человека, совершенно верно утверждая, что люди, ощущающие при встрече симпатию (притяжение) друг к другу или антипатию (отталкивание), чувствуют это не физическими телами, а тонким духом, пребывающем в них.

Платон и другие древние философы размышляли о существовании ДУШИ – то есть, нас самих, но в более тонком состоянии; и о существовании ДУХА, из которого создаются эти души.

* * *
Обдумывая все это, можно прийти к выводу, что человек – это не только наше тело с его внешними восприятиями, но и что-то еще более глубокое, тонкое, что ощущается в нас, но что до конца еще не понято. Потому, видимо, и говорят, что жизнь двоична: есть физическое существование и есть – духовное.

Мы привыкли понимать под духовностью некую религиозность. Но такая религиозная духовность является плодом мысли лишь определенной части общества. Эти люди по-своему истолковывают понятие духовности. Отсюда и различный набор мировых религий: буддизм, зороастризм, христианство, ислам и т.д.; отсюда и вражда между их представителями. Но если бы эти люди понимали, что любая религия – это всеобщая духовность, привитая в разные места земного шара, разным народам – словно вода одного океана, разлитая по кувшинам разной формы, – то недопонимание и подозрение друг к другу прекратилось бы.

Если учитывать все то, о чем говорили великие, то ДУХОВНЫМ можно назвать человека, который чувствует, принимает и понимает себя не только, как физическое тело, но и как невидимую субстанцию, называемую духом; и даже больше: человека, который ощущает, что именно от духа воспроизводится физическое тело. Примером может служить желудь, в котором заключен именно будущий дуб – но не береза и не липа. Ведь, если задуматься, – это чудо, что в маленьком семени, в его духовных основах, хранится память о будущем. А исток духовности, видимо, в том, что мы называем Всемирным ДУХОМ, Богом, Разумом. И любой человек несет в себе это зерно духа.

ДУХОВНОСТЬ же (ДУША), в этом случае, – нечто принадлежащее конкретной личности. И, наверное, своей лучшей половиной душа (душевность) человека, связана с духом, а худшей половиной – бездушностью – с нашими негативными страстями.

Ощутить присутствие духа в себе можно, прикасаясь к возвышенному: если книга, спектакль, мелодия, картина пробуждают в нас воодушевление, значит, в нас заработало нечто невидимое, духовное; если произведению искусства не удалось расшевелить человека, то наше духовное развитие, видимо, осталось на прежнем уровне.

Выходит, что дух может быть заложен или не заложен в любое печатное слово, мазок кисти, в любую нашу встречу и разговор; ведь, не от самой чернильной буквы мы приходим в восторг.

О, шепот милый, шепот тайный, –
Устами сердца моего
Мерцаешь ты, как миг случайный,
Словам придав накал ментальный,
Начала два слияв в одно:
Явлений жизненных, событий
И сферу внешнего ума –
Со сферой внутренних наитий
И тонких, в духа мир, открытий,
И ощущений, зажигающих сердца.

* * *
В общем-то, душевность можно назвать нравственностью. Но это будет не совсем полное понимание ее.

Исходя из вышеизложенных цитат, ДУШЕВНОСТЬ – это наличие души. А она есть и у хорошего и у плохого человека.

МОРАЛЬ – это набор тех же ценностей, но принадлежащих какому-то ограниченному кругу людей (средневековое общество имеет одну мораль, дикарь – вторую, современный человек – третью).

Оттого выходит, что любое понятие мы должны рассматривать, скорее, с позиций общечеловеческих – духовных и душевных, а не столько общественно-моральных. Ведь не столько мораль общества формирует характер человека, сколько характер людей создает мораль общества. Недопонимание этого положения строило многие социальные системы, которые затем рассыпались.

Другое дело, что в древности паству верующих проще было ЗАСТАВЛЯТЬ верить, чем рассуждать. Вот и судя по вашим размышлениям, все духовные начала (и мысли, в том числе) имеют неосязаемые опоры. Заметим, что тоже самое происходит у детей до 7 лет.

В итоге скачал ваше размышление о духовности и душевности. Оно близко моим интересам, способу рассуждений. Не будете возражать, если я оставлю его в моей эл. библиотеке?
Спасибо!

Видимо нужно что-то ответить. Попробую по порядку.

О "мыслях великих людей" и "людей религиозных". Мне кажется, я их никогда не противопоставлял. Разделять могу только глупость и мудрость. А они могут присутствовать и у тех, и у других. Под "религиозными людьми" в этом случае я подразумеваю людей, имеющих отношение к церкви (далеко не всех, естественно). И если вижу ошибочные суждения того-или иного (в том, что я сам смог понять и в чем убежден) - об этом и говорю. К сожалению, подавляющее большинство моих встреч со служителями культа, а также знакомство с произведениями отцов церкви, далеко не во всем удовлетворяют меня.Не беру в расчет тех, кто специально идет на поводу у своих личностных выгод; но о тех, кто заблуждается в чем-то непреднамеренно, в силу несовершенства нашего человеческого восприятия действительности (у одних, ведь, это получается лучше, у других хуже). Клоню к тому, что у людей "церковных" ошибки, неточности, недопонимания встречаются чаще, чем у так называемых "великих".

Насчет Ньютона. Я же ясно дал понять в своей заметке, что этот ученый человек является религиозным. Но религиозность, в моем понимании, совсем не то, что под ней подразумевают многие (и об этом писал вам).Вот и религиозность Ньютона, как вижу, не церковная, а духовная. В том смысле, что он воспринимал понятие "Бог", "духовность" не так, как этого требует современная церковь. Это сродни того, о чем мы говорили чуть раньше: есть редкие души, которые чувствуют безличность этого понятия, абсолютную духовность (в смысле - невещественность) его. Поэтому готов утверждать, что атеист не тот, кто отрицает Бога как существо, а тот, кто не чувствует вечно существующих, мудрых природных законов, которые движут всем. Ходил же Ньютон в церковь или нет - дело второстепенное.

О "темных" и "фанатизме". Согласен: фанатизм и есть темнота. Оставляю в стороне грубый фанатизм, когда человек и слушать ничего кроме "своего" не хочет. Но есть, как я называю его, тихий фанатизм. Это когда человек не может ни мысленно, ни - что более важно - сердцем, душой разобраться и прочувствовать "не родное" ему; а потому и согласиться с ним до конца не сумеет.
Все беды на земле - от непонимания, - говорят. И это совершенно верно.

О "Законе Божием" Слободского. Конкретно его не читал, но со многими положениями знаком,так как они встречаются в другой литературе.Все дело, опять же, в том, что можно глаголить истину, или почти истину, но воспринимать ее недостаточно удовлетворительно. Одним из таких восприятий является восприятие религиозно-догматическое. Оно может принадлежать любой официальной религии, любому человеку. И людям, которые называют себя христианами, - в том числе.
В главе о современных ученых совершенно верно говорится о их вере. Но ох как ощущается при этом принижение этой веры до церковной религиозности.

Полностью согласен, что такое чувство как совесть, заложено в каждом и при любых наших действиях напоминает о правильности или неправильности их.

Кажется в вступлении Серафим Слободский говорит о "неправильной вере", совершенно однозначно подразумевая под этим иные конфессии, кроме православной, а также отрицает язычество - как заблуждение.
О "неправильных верованиях" говорить и не хочется; в этом любой здравомыслящий человек способен разобраться при некотором усилии (кстати, если уж идти совершенно логически и здравомысляще, то я бы поставил во главу мировых религий буддизм, хотя крещен и считаю себя христианином).
Во всем этом проще, думаю, разобраться, если следовать закону развития всего сущего. Древнейшие религии, идолопоклонство было хорошо в свое время. Язычество также принесло свои плоды. На смену пришло христианство. И все это - ступеньки вверх. Отчего же так поносят предыдущее. В силу своей ограниченности - неспособности понять эволюцию духа. Да, ныне "семь дней творения" понимается более широко (в смысле: день - это не сутки). Да, если раньше под Богом понимали чуть ли не дедушку, сидящего где-то, то сейчас это бестелесное, духовное существо (но все же сущность). Да, в том же "Законе. " сказано, что учить сейчас детей религии (да и взрослых) нужно не "в форме сказки излагая", как это делалось раньше. Все это прогресс в человеческом миропонимании. Но тогда логично было бы предположить, что существуют и последующие ступени в этом вселенском развитии: фетишизм, идолопоклонство, язычество, современные религии (православие, в том числе). Но догматичная вера отрицает все то, что было до нее, и все то, что может быть после. Как же таких людей назвать религиозными, здравомыслящими.

И теперь хочу сказать свое стойкое убеждение, что следующая ступень уже существует. Она дается человечеству постепенно, с трудом пробивая себе дорогу (как и христианство в свое время). Верю в это не потому, что мне понравилось какое-то учение, а потому, что оно достаточно глубоко осмыслено и прочувствовано мной - как умственно, так и сердцем (душой). Думаю, вы прекрасно слышали о нем; возможно что-то пробовали читать. Это эзотерические учения. Но далеко не все. Как все добротное и порядочное, оно тоже искажается усилиями человека. Имею в виду труды Блаватской, Рерихов ("Агни Йога", или "Живая этика"), и многих других, кто здраво мыслит в этом направлении.
Знакомство с подобными вещами воспринимается неоднозначно. Но это и понятно: то, что дается для будущего, не всегда может воспринять человек современный. Церковь, например, шарахается в сторону от таких вещей.Но просто так отмахнуться от чего-то, в наше время было бы несерьезно. Потому и существует множество христианских "исследований" этого нового. Читал. знаю. Могу сказать одно: кто-то специально отрицает его; кто-то по неумению умом объять подобное; кто-то (и это самое главное) по еще невосприимчивости своей души в союзе с мышлением постичь даваемое.

Не хочу настаивать, - тем более, мне кажется, у вас должно быть свое отношение и к этим наукам, - но если вас заинтересует конкретно про что говорю, то можете открыть на моей страничке "Мудрость в афоризмах и суждениях" и во вступлении (1-20) ознакомиться с названием литературы. Конкретно для меня было бы хорошо начать с "Разоблаченной Изиды" Елены Блаватской, один том которой посвящен верности и неверности современной науки, второй - правильности и заблуждениям ортодоксальной религии.
___

Несколько слов о 10-15 минутах. Да понятно мне все было с самого начала. А вопрос мой - скорее для подтверждения моих мыслей.

Об ошибках. Думаю, у меня они все же есть. Ни я не идеален в правописании, ни вы, потому и кажется, что их нет. Особо страдаю от знаков препинания: не всегда знаю как, и какие, вернее расставить.
А литература - не моя профессия. Она - моя любовница. Законная жена же - физическая культура, а точнее: спорт.

С уважением к вашему восприятию мира

В общем, спасибо за ответ, за общение. Продолжу читать предложенное вами. Если получится – молчком.

Прочёл вашу "Правду". Коротенькое замечание высказал в конце вашего диалога с Александром Алексеевичем.

Юрий, постараюсь сказать точнее. Учение Елены Блаватской и Елены Рерих не отвергаю, а принимаю. Но правильнее было бы сказать, что принимаю я то, через что прошел сам и в чем убедился. А как учение будет называться и от кого исходить - не важно. Само же учение - не их. Через них оно передано. (Мистики здесь никакой нет.) Сами эти знания существовали извечно. Просто миру они раскрываются поэтапно. Это пласт знаний о человеке, космосе, науке, религии.

Не умаляйте себя. Ваша попытка "читать Агни Йогу" не говорит о вашей неспособности познавать подобное. Чтобы лошадь стронула с места тяжелый воз, ей нужно приложить немалое начальное усилие. Но потом воз покатится по инерции, и усилий прилагать нужно будет гораздо меньше.
Убежден, что если человек до конца, откровенно желает что-то познать, он сможет сделать это. Оглянитесь назад (в этом и в любых других случаях), покопайтесь в своем желании, и вы удостоверитесь, что оно было не до конца желаемо. Только мы сами являемся распорядителями своих судеб. Другое дело, что действительно пока еще не каждому нужно углубляться в некоторые вопросы.

Не утверждаю на сто процентов, но с большой убедительностью для себя предполагаю, что Кураев - артист по жизни. А его жизненная линия поведения - создание самоимиджа. Человек с неглупым аналитическим умом, но пустивший его в негативное русло - опасен.
С работами его знакомился. В свое время мне самому было сложно понять и возникало много противоречивых вопросов: одна сторона вроде верно говорит и права; вторая говорит обратное, но так убедительно приводит доводы, что веришь и ей. В планомерном изучении постепенно все вопросы снялись. И теперь еще раз ясно повторяю: пласт знаний, который называют эзотерикой, теософией, Живой Этикой не только позитивен, но и необходим человеку современному и будущему.

Спасибо за общение и уточнения.
Не буду спорить о А. Кураеве. Совсем не исключено, что вы знакомы с его творчеством подробнее. Расскажу лишь об одном эпизоде, который заставил меня уважать А.К.

Однажды, читая лекцию студентам, А.К. ответил на их рассуждения о Джордане Бруно.
Обращаясь к аудитории, он задал вопрос:
- Есть ли среди присутствующих хоть один человек, кто САМ читал труды Д. Бруно?
Ответом была полная тишина.
- Хорошо. А я читал его труды. В подлиннике. Так вот…
И далее А. Кураев рассказал о Бруно, как о совершенно незнакомом нам мистике, но не учёном.

Извините, что не сразу отвечаю.
На счет того, что, по словам Кураева, Бруно был не ученый, а мистик. Конечно, он был мистиком. Так же, как мистиками были, например, Платон, Пифагор, Парацельс, Бердяев, Ньютон, Гельмгольц, Эдисон, Пирогов и многие другие. Но при этом они являлись и философами, и учеными, и докторами. принесшими огромную пользу человечеству. Более того: не будь у них мистического подхода к процессам жизни, они не смогли бы столько дать миру. Мистиком был Иисус; мистиками были и являются служители церкви (далеко не все, а лучшие и понимающие жизнь в ее многообразии).
Просто под этим понятием мы, зачастую, понимаем совсем не то, чем она является. Полистайте философские словари, энциклопедии, вдумайтесь, и вы не найдете в ней ничего негативного и иррационального. Только лишь Ожегов говорил о мистике, как о "враждебной науке вере". Но это и понятно: его словарь был составлен в первые советские годы, под воздействием голого атеизма и материализма.

Два слова о православии. Каждый придерживается того, что понимает. Это нормально; это надо уважать, - если убеждения человека не противоречат здравому смыслу и не идут вразрез с добром.
Если добросовестно изучить эзотерику, теософию, то станет ясно, что они не исключают христианство, а лишь расширяют его познание, его философию; указывая при этом на те искажения и неточности, которые вкрались в это учение за 20 столетий. И, поверьте, лично мое восприятие этой религии только усовершенствовалось, стало намного качественнее. Но глупые и необоснованные догматы, которыми во многом грешит церковь, я никогда не смог бы принять просто так, на слепую веру.

Вы спрашиваете о доступной литературе. Отдельные главы трудов Блаватской могли бы заинтересовать вас. Попробуйте просмотреть "Теософия в вопросах и ответах" П.Т.Паври. Но если нет особого желания прикасаться к таким вещам, то и не стоит этого делать. Ваш неудовлетворенный ум и без этого находит "свою литературу".

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?

Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?

Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.

Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.

Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.

Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.

Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Что же это за дух и каковы его проявления?

Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.

3. Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.

Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.

Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?

Источник: Архиепископ Аверкий (Таушев). Духовность и душевность / Православная Русь. № 14. 2004.

Работа состоит из 1 файл

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ.docx

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ

«ИШИМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Духовность и душевность в общении

Выполнила: студентка 911 группы, II курса

Проверил: Андреенко В.М.

Духовность и душевность в общении.

Душа (по-еврейски «нефеш) есть сама личность. Душа состоит из разума, чувств (эмоций) и воли.

Духовность – высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности.

Душевные христиане будут давать взятки судьям (может, осудят не так сурово), выпивать с сослуживцами (чтобы никого не обидеть).

Примеры душевных поступков, или душевных проявлений.

Душевная незамужняя сестра, которая стремится выйти замуж, будет посещать места, где собираются братья, создавать условия для общения, пытаться строить отношения с понравившимся братом. Духовная незамужняя сестра будет служить Господу, в терпении и смирении ожидая устройства своей жизни только от Него.

Характеристика душевных отношений

1) в душевных отношениях в основании лежит человеческое - душа, с ее переживаниями, размышлениями, желаниями;

2) человек устремляет взгляд в себя, а не на Господа;

3) в общении душевных людей присутствуют корыстные мотивы.

Цель душевного общения: угодить себе, желаниям своего сердца.

Характеристика духовных отношений:

1) в духовных отношениях в основании лежит истина Слова Божьего;

2) человек смотрит не на себя, а на Господа;

Цель духовного общения: угодить Господу, Его желаниям.

И еще хочется сказать, что духовный рост всегда идет через боль, через умирание для себя, через распятие души. Но каков результат - исполнение воли Божьей! Давайте же принимать от Господа с благодарением те моменты нашей жизни, когда душа скорбит смертельно, а дух ликует от радости о том, что угодил Своему Господу.

Духовный мир мыслители прошлого нередко отождествляли с душой. Представление о душе характеризовалось как вера в то, что наши мысли, воля, чувства, сама жизнь обусловливаются чем-то отличным от тела, хотя с ним и связанным. Так, Платон сравнивал тело с кораблем, а душу с кормчим корабля. Материальное и духовное, тело и психика трактовались, таким образом, как два самостоятельных начала. Идею о неразделимости души и тела выдвинул Аристотель. Ему же принадлежит мысль о том, что душа человека – первый двигатель тела. Позже французский мыслитель Декарт отмечал: душа связана с телом не как кормчий с кораблем, а гораздо теснее, составляя с ним как бы одно целое.

В основе духовной жизни сознание. Сознание – эта такая форма психической деятельности и духовной жизни, благодаря которой человек осмысливает, понимает окружающий его мир и свое собственное место в этом мире, формирует свое отношение к миру, определяет свою деятельность в нем.

Чем более развит человек, чем выше его культура, тем богаче его культурная жизнь.

Главным в духовной культуре личности является активное, творческое и вместе с тем ответственное отношение к жизни – к природе, другим людям, к самому себе. Духовная культуру человека не может быть сведена к одной лишь начитанности, эрудиции, хотя и это очень важно.

Что же является наиболее существенным для духовного мира человека? Начнем с духовных потребностей. Это, прежде всего, потребности в знаниях о мире, о себе, о смысле и назначении своей жизни. На удовлетворение этой группы духовных потребностей направлена, по сути, вся познавательная деятельность человека. Познание – фундамент духовной жизни личности, общества.

В процессе познания формируется и такое качество внутреннего мира человека, как интеллект.

Интеллект, слово латинского происхождения, означает познание, понимание, рассудок. Это такая способность человека, которая отличается от его чувств (эмоций), воли, воображения и ряда других. Отмечают также, что интеллект – это способность человека получить новую информацию на основе той, которая у него имелась на том или ином этапе процесса познания, путем рассуждений, выводов, доказательств.

Духовность – это стремление преодолеть себя в своем сознании, достичь высоких целей, следовать личному и общественному идеалу, общечеловеческим ценностям. Духовность также проявляется в стремлении к прекрасному, к созерцанию природы, к классическим произведениям литературы и искусства.

Человек, обладающий твердостью духа, не спасует перед трудностями, не впадет в панику перед сложными жизненными ситуациями, не впадет в соблазн перед денежными посулами взамен его чести и достоинства. Все свои поступки он будет совершать по критериям чести, справедливости, истины. Духовность – самое ценное богатство человека, его нельзя ни купить, ни взять взаймы у кого-либо, его можно только формировать только собственными усилиями. Только духовно богатый человек способен на истинную бескорыстную дружбу, на прочную любовь.

Более полную определенность духовность приобретает путем сравнения ее с ее антиподом – бездуховное. Бездуховность – это сознание, не выходящее за рамки утилитарной пользы, не возвышающееся над суетой повседневной жизни, порабощенное вирусом потребительств, удовлетворения биологических потребностей.

Бездуховность – одна из главных причин потери человеческого в человеке. Бездуховный человек это отчужденный человек, он отчужден от возвышенной формы своего бытия.

Из приведенного анализа феномена духовности следует, что характеристика духовности не ограничивается сферой сознания, она может реализовываться в индивидуальной жизни лишь при наличии развитых волевых качеств индивида, его способности направлять свою жизненную энергию в определенном направлении, а бездуховный человек – это, прежде всего, безвольный, бесхарактерный человек.

Таким образом, духовность – не просто средоточение функций сознания, она – функция деятельной сущности человека. Накапливая знания о себе и внешнем мире, человек обогащает свое сознание внутренней энергией, которая стремится вырваться из пут материи и выразить себя в духе. Индивидуальное бытие сознания становится духом, преодолевая узкие рамки этой индивидуальности, объединяясь с себе подобными. Дух ломает физиологические перегородки, национальные различия, групповые различия своей устремленностью к единству.

Сценарий жизни предписан каждому, и главные события нашей драмы должны наступить. Но не обязательно!

1. Психология. Учебник. / Под редакцией А.А. Крылова. – М.: ПБОЮЛ М. А. Захаров, 2001. – 584 с.

2. Основы религиоведения: Учебное пособие. / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов. – М.: Высшая школа, 1998. – 480 с.

3. Общая социология: Учебник. / Д.Ж. Маркович. – М.: ВЛАДОС, 1998. – 432 с.

Читайте также: