Детская магия и мифотворчество доклад

Обновлено: 28.06.2024

Быличка - фольклорный жанр, базирующийся на рассказе о таинственном, неординарном, непознанном явлении, событии, о котором хочется рассказать другим. Ориентация на непосредственный контакт с потусторонним миром - черта магически-игровых "вызываний".

Рубрика	Религия и мифология
Вид	дипломная работа
Язык	русский
Дата добавления	29.11.2018
Размер файла	82,1 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Ведьма может душить и наказывать в детской страшилке не только детей, но и взрослых, которые не послушались её, нарушили запрет и т.д.

В быличке ведьма, как мы уже говорили, менее жестока. Насылать порчу, сдаивать чужих коров, вредить - основные функции и задачи ведьмы.

Если характер ведьмы несколько упрощается в детской страшилке, то портретные характеристики, напротив, развиваются, углубляются.

Дети придают огромное значение цветовым особенностям, связанным с женским началом: красная ведьма, красивая женщина в черном, желтая скорченная старуха, очень красивая девушка в длинном белом платье, очень красивая зеленоглазая женщина в бархатном зеленом плаще. Затем можно проследить трансформацию образа ведьмы, пришедшего из быличек. Она предстает в своем истинном облике поздно ночью, когда думает, что все уснули:

Можно увидеть и перекличку страшных историй с быличками в таком мотиве, как оборотничество. Оборотничество - это различные виды магического изменения внешнего вида, к которым склонны в основном персонажи низшей мифологии. В узком смысле - это временное, чаще произвольное обретение чужого инородного облика с последующим возвратом к своему изначальному виду.

Меняя личины в быличках, демонологический персонаж стремится повлиять на людей: запугать в облике зверя, обмануть, став человеком.

Вредитель может появиться в облике собаки, свиньи, кошки и даже колеса. Способностью к оборотничеству в быличках обладают домовые, водяные, а самое главное - ведьмы и колдуны.

Ведьмы и колдуны сохранили способность превращаться и в детских страшилках.

Так, в детском фольклоре популярна история про красную свинку:

В детскую страшилку проникли и свойственные быличкам мотивы узнавания и разоблачения демонологических персонажей. Многие традиционные, обычные для мифологической прозы взрослых способы разоблачения вредителя встречаются в детской страшилке. Это и разоблачение по отрубленной у него руке, по знакомому кольцу, по копытам, клыкам, трансформированным конечностям и т.д.

В быличках и в детских страшилках есть рассказы, когда заглянувший под стол может увидеть и распознать черта:

«Жил на свете солдат. Нёс он службу как положено. Был он смелым и храбрым. Но случилось несчастье, убили его на войне. А в это время на родной сторонушке подрастал у него сын. Прошло много лет. Люди рассказывали. Заходит сын в дом и видит: отец его сидит за столом. “Накорми меня, сынок, да налей стопочку”, - говорит отец. Сели они ужинать. А у отца вилка упала. Тут сын хотел её поднять, а отец говорит: “Не надо, - мол, - я сам.

В этой быличке есть два мотива, которые перешили в детские страшилки: нарушение запрета и последующее разоблачение.

Мотив разоблачения сохраняется и не трансформируется в детской страшилке.

В традиционной культуре необычная рука огромных размеров, чрезмерно волосатая или лишённая какой-либо части, - это признак нечистой силы. Рука может быть и вместилищем зла. Например, рука мертвеца обладает огромной и опасной силой.

Детское сознание по-своему трансформирует известные мотивы взрослого фольклора. Ребенок вносит в мир детских страшилок образы, характеры и сюжетные ситуации быличек. Иногда в своих рассказах он усложняет их, добавляя новые устрашающие и пугающие детали, иногда, напротив, упрощает, отбрасывая сложные психологические характеристики и функции. Главная причина этого - сосредоточение на тех элементах, которые могут выполнить главную функцию, вызвать страх.

Вызывание многих персонажей напоминает такие древнейшие обряды, как гадание, задабривание духов.

Детские симпатии, предпочтения, привычки часто находят отражение в мифологических персонажах, которых пытаются вызвать ребята. Так, например, детям, которым запрещено есть сладкое, хочется вызвать Сладкого Короля, который принесет нескончаемый запас угощений.

Выделяют следующие группы персонажей, которых пытаются вовлечь в реальный мир дети: персонажи, по происхождению связанные с быличками (домовые, черти, русалки), персонажи, пришедшие из культуры карточной игры (Червонная дама, Пиковый валет, Пиковая дама), персонажи из сказок и мультфильмов.

Вызывая таких персонажей, дети чаще задают какой-нибудь простой вопрос, например, спрашивают о любимом стихотворении поэта или о том, как она праздновал свой день рождения.

Одними из самых популярных персонажей являются черт, Пиковая дама, гномы (сладкоежка, матершинник) и домовой.

Очень часто имя персонажа зависит от его предпочтений и привычек. Так, гном-матершинник (матюгальник, матный гномик) использует в своей речи мат:

Бабка-сладкоежка обожает конфеты. Король сладостей дарит всем конфеты.

Бабка-жвачка вплетает в волосы жевательную резинку.

Все персонажи делятся по принципу - добрые/злые. Есть полезные персонажи, которые могут одарить детей, исполнить желание, а есть те, которые могут написать матерные слова на стенах, и даже убить.

Так, одним из самых опасных персонажей является Пиковая Дама. Она может задушить, убить человека, если вовремя не прервать ритуал. Несмотря на это, дети очень часто обращаются именно к этому персонажу.

Чаще всего вызывают следующих персонажей из взрослых быличек: домового, черта, покойника и русалку.

быличка фольклорный потусторонний

Дети и взрослые сходятся в одном: ночь - самое непредсказуемое время.

Ночью чаще всего происходят события и быличек, и детских страшилок.

Конечно, некоторые мотивы и образы приходят из былички в детскую страшилку, но они заметно трансформируются, изменяются под влиянием детского мифотворчества.

Фантазия ребенка очень активна и в совокупности с желанием напугать и испытать страх она трансформирует и гиперболизирует привычные нам образы демонологических персонажей. Так, в быличке чаще всего не дается детального портрета, например, ведьмы. Ребенку же важно подчеркнуть весь ужас происходящего, поэтому он добавляет подробное устрашающее описание персонажу (преимущественно злому). При этом под влиянием традиционной культуры ребенок сохраняет такие особенности, например, ведьм (встречающиеся и в быличках), как длинные распущенные волосы, когти, трансформированные руки, но он и добавляет в образ многое из культуры масс-медиа, из привычной, повседневной жизни.

Поскольку в быличку верят и перед рассказчиком не стоит задачи убедить в правдивости своего рассказа, детальных характеристик нет и у героя, который сталкивается с демонологическим существом. А вот рассказчик детской страшилки должен подтвердить, что всё это было на самом деле. Именно поэтому уделяется внимание герою повествования: это почти всегда ребенок, с четкими возрастными и гендерными характеристиками, часто приближенный к самому рассказчику.

В быличке популярен и мотив узнавания существа по какому-либо отличительному признаку, этот мотив перекочевал и в детскую страшилку. Причем узнавание в обоих жанрах происходит по схожим признакам: наличие копыт, рогов, телесные аномалии (трансформированная часть тела). Но кроме физических изменений для ребенка еще важен цвет, чего нет в быличке.

Данная тема имеет, на наш взгляд, научную перспективу, дает возможность и широкое поле для дальнейших исследований. Так, в будущем можно будет посмотреть не только связь детской страшилки и былички, но и обратить внимание на персонажей, которые пришли в детский фольклор из массовой культуры (телевидение, интернет), западной культуры и т.п.

Интересно было бы также проследить и фольклорные истоки демонологических персонажей детской литературы, трансформацию в них источников в соответствии с авторским замыслом. А также сопоставить русский и инокультурный материал.

Для фольклористов важно увидеть диффузию жанров, подчеркнуть преемственность поколений, а для психологов интересно выявлять и наблюдать причины изменений, происходящих в фольклорных текстах разных возрастных групп. Именно поэтому важно продолжать систематизировать материал, выявляя причинно-следственные связи и закономерности.

Материалы выпускной квалификационной работы могут найти практическое применение. Они быть использованы в курсе русского фольклора в вузе (при изучении русской устной несказочной прозы и детского фольклора), в работе фольклорного кружка и проведении тематических внеклассных мероприятий в школе и колледже, а также в полевых фольклорных исследованиях (экспедициях, фольклорной практике) для уточнения существующих полевых вопросников и методик.

1. Афанасьевский сборник. Матер. и исслед. Вып. VI. Былички и бывальщины Воронежского края / Сост. Т.Ф. Пухова. - Воронеж: ВГУ, 2008. - 384 с.

2. Власова М.Н. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. - СПб.: Северо-Запад, 1995. - 383 с.

3. Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой и И.Н. Райковой. - М.: Русская книга, 2002. - 560 с., 12 л. ил. - (Библиотека русского фольклора; Т. 13).

4. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - М.: Сов. Россия, 1981.

5. Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. и автор коммент. О.А. Черепанова. - СПб.: Изд-во С.-Петербург. ун-та, 1996. - 212 с.

6. Мифологическое рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. - Новосибирск: Наука, 1987. - 401 с.

8. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. - М.: Международные отношения, 2002. - 512 с.

9. Фольклорные сокровища Московской земли. Т. 4: Детский фольклор. Частушки / Вступ. ст., сост., коммент. Т.М. Ананичевой и др. - М.: Наследие, 2001. - 493 с.: ил., нот., факс.

10. Фольклорный архив кафедры русской литературы Института гуманитарных наук и управления Московского городского педагогического университета.

13. Белоусов А.Ф., Головин В.В., Кулешов Е.В., Лурье М.Л. Детский фольклор: итоги и перспективы изучения // Первый всероссийский конгресс фольклористов. Сб. докладов. - М., 2005. - Т. 1. - С. 215-239.

14. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. - М.: ИНДРИК, 2000. - 431 с. - (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

16. Ефимова-Залекер Е.С. Русский устный мифологический рассказ: пространство, время, человек: монография. - М.: ФЛИНТА: Наука, 2017. - 205 с.

17. Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки / Вступ. ст. Н.И. Толстого; подгот. текста, коммент., указат. Е.Е. Левкиевской. - М.: Индрик, 1995. - 432 с. - (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

18. Зуева Т.В. Категория чудесного в современном повествовательном фольклоре детей // Интерпретация художественных произведений: Межвуз. сб. науч. тр. / Отв. ред. Б.П. Кирдан. - М., 1985. - С. 131-148.

19. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор: учебник для высших учебных заведений. - М.: Флинта: Наука, 2002. - 400 с.

20. Иванов П.В. Народные рассказы о ведьмах и упырях. - К.: Либiдь, 1991. - 490 с.

23. Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология. Исследование и тексты. - Петрозаводск: КГПУ, 2001. - 296 с.

25. Никитина А.В. Русская демонология. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. - 400 с.

26. Новицкая М.Ю., Райкова И.Н. Детский фольклор и мир детства // Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой и И.Н. Райковой. - М.: Русская книга, 2002. - С. 5-53.

27. Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. - СПб.: Питер, 1999. - 288 с.

28. Осорина М.В. Современный детский фольклор как предмет междисциплинарных исследований // Советская этнография. - 1983. - № 3. - С. 35-45.

30. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М.: Наука, 1975. - 194 с.

31. Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избранные статьи. - М.: Наука, 1976. - 327 с.

33. Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре начала 1980-х гг. // Школьный быт и фольклор: учебный материал по русскому фольклору: В 2 ч. Ч. 2: Девичья культура / Сост. А.Ф. Белоусов. - Таллинн, 1992. - С. 3-23.

34. Трыкова О.Ю. Современный детский фольклор и его взаимодействие с художественной литературой. - М., Ярославль: ЯрГПУ, 1997. - 132 с.

35. Хренова Н. С. Детские рассказы о вызываниях (по материалам г. Омска) // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей: [Науч.- практич. конф.] (25-27 октября 2001 г., Омск) / Отв. ред. Т.Г. Леонова. - Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. - С. 182-186.

37. Чередникова М.П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. - Ульяновск: Лаб. культурологии, 1995. - 237 с.

38. Черванёва В.А. Границы достоверности мифологического рассказа: делал - видел - слышал - был // Русская речь. - 2017. - № 5. - С. 112-117.

Методическая разработка урока в 7 классе на материале быличек и детских страшилок

На изучение материала отводится два неспаренных урока.

В современном мире люди не могут обойтись без знаний о прошлом. Обычаи, традиции наших предков сохранились в традиционных обрядах, праздниках, а самое главное - они сохранились в нашем языке.

Интерес у детей могут вызвать не только детские жанры фольклора, но и взрослые рассказы о демонологических существах, запретных местах и обрядах.

Знакомство с культурой и традициями нашего народа через фольклор представляется нам не только полезным, но еще интересным и увлекательным.

Цель урока: познакомить учащихся с персонажами взрослого и детского фольклора.

1. Изучить основных демонологических персонажей детской страшилки и былички.

2. Определить и обсудить ситуации, в которых рассказываются истории взрослыми и детьми.

3. Продолжить развитие грамотной устной речи.

Ход урока. Урок первый.

I. Вступительное слово учителя.

Фольклор - это ключ к пониманию нашего народа, нашей культуры. Этим ключом нужно уметь пользоваться.

Многие фольклорные традиции до сих пор живы и актуальны. Например, вера в демонологических существ и рассказы о них.

Упоминаются демонологические персонажи во многих жанрах фольклора, но их полноценные образы создаются в устной мифологической несказочной прозе (взрослых быличках и детских страшилках), которая по сей день является у славянских народов, и русских в частности, востребованной, живой частью фольклорной традиции.

Сегодня мы с вами познакомимся с несколькими персонажами взрослого и детского фольклора.

II. Работа над новой темой.

Педагог предлагает детям познакомиться с такими персонажами, как домовой, русалка, водяной, черт и ведьма. Детям предлагается выполнить следующее задание: определить, какая характеристика относится к конкретным персонажам. Задание выполняется коллективно.

После это учитель демонстрирует примеры быличек и детских страшилок с участием разбираемых персонажей. Дети делятся на группы. Каждая группа работает с определенным набором быличек и страшилок, выявляя в них общие черты и находя различия. Весь материал подбирается педагогом и раздается на отдельных листах.

По истечении времени дети представляют результаты своих групповых работ на всеобщее обозрение.

Учитель рассказывает о ситуациях, в которых рассказываются исследуемые истории, а также показывает видеофрагмент.

III. Подведение итогов.

IV. Домашнее задание.

Учитель делит класс на пять групп. Каждой из групп предстоит создать две свои истории об одном из демонологических персонажей и представить их, воссоздав ситуацию рассказывания. Регламент выступления - пять минут. За это время должно прозвучать две истории от команды. Рассказчики должны меняться.

Ход урока. Урок второй.

I. Вступительное слово учителя.

II. Проверка домашнего задания.

Группы детей будут представлять свои истории, воссоздавая ситуацию рассказывания. Дети, заранее подготовив и обсудив истории с учителем, демонстрируют свое задание.

Класс организуется в общий большой круг. Рассказчики выходят в центр и представляют свое творение, при этом сохраняя традиционную атмосферу рассказывания историй. Атмосфера создается и учителем заранее (с помощью предметов народного быта), и детьми во время выступления, которые выбирают рассказчика, играют с интонацией и т.д.

III. Подведение итогов.

После всех выступлений учитель вместе с детьми подводит итоги. Каждому ребенку выдается бланк с критериями и пустыми графами, в которые ученик должен вписать персонажа, отвечающего этому критерию.

Учитель выборочно спрашивает ответы учеников, обсуждая результаты коллективно. Выставляет отметки и собирает заполненные таблички.

Культурные игровые практики рассматриваются как организационная основа формирования детской субкультуры. Это разнообразные, основанные на текущих и перспективных интересах ребёнка виды самостоятельной деятельности, поведения и опыта, тесно связанные с содержанием его бытия и со-бытия с другими людьми в игре и способствующие формированию готовности и способности ребёнка действовать во всех обстоятельствах жизни и деятельности на основе культурных норм.

Субкультура (лат. sub — под и cultura — культура; подкультура) понятие (термин) в социологии, антро-пологии и культурологии — обозначающее часть культуры общества, отличающейся своим поведением от преобладающего большинства, а также социальные группы носителей этой культуры. Это сообщество по интересам. В 1950 году американский социолог Дэвид Рисмен в своих исследованиях вывел понятие субкультуры как группы людей, преднамеренно избирающих стиль и ценности, предпочитаемые меньшинством.

Детская субкультура – в широком значении это все, что создано человеческим обществом для детей и детьми, в более узком — смысловое пространство ценностей, установок, способов деятельности и форм общения, осуществляемых в детских сообществах в той или иной конкретно-исторической соци-альной ситуации развития. Носителем детской субкультуры является детское сообщество, формирующе-еся в силу половозрастной стратификации общества уже на ранних ступенях социогенеза и выполняю-щее важнейшие функции социализации ребенка.

Понятие стратификации (от лат. stratum - слой, пласт) обозначает расслоение, различия, неравенства.

Примеры содержания детской субкультуры.

- традиционные народные игры (хороводы, подвижные игры, военно-спортивные состязания и пр.);

- детский фольклор (считалки, дразнилки, заклички, сказки, страшилки, загадки);

-детский правовой кодекс (знаки собственности, взыскание долгов, мены, право старшинства и опекун-ское право в разновозрастных группах, право на использование грибного/ягодного места);

- детский юмор (потешки, анекдоты, розыгрыши, поддевки);

- детская магия и мифотворчество ("колдовство" против везучего, призывание сил природы для исполне-ния желания, фантастические истории-небылицы);

- детское философствование (вопросы типа "почему", рассуждения о жизни и смерти и пр.);

- детское словотворчество (этимология, языковые перевертыши, неологизмы);

- эстетические представления детей (составление веночков и букетов, рисунки и лепка, "секреты");

- наделение прозвищами сверстников и взрослых;

- религиозные представления (детские молитвы, обряды).

Среда в ДОО для формирования детской субкультуры

• временные, т. е. присутствующие в группе периодически (коллекции, выставки, оформлен-ные совместно с родителями)

• продукты детской деятельности, полученные в результате реализации проектов (книжки – малышки, альбомы, фотоальбомы, макеты и т. д.)

1. Абраменкова В. В. Социальная психология детства : ребенок среди взрослых и сверстников в онто- и социогенезе // Мир психологии. – 1996. – №3.

2. Беляев, И. А. Культура, субкультура, контркультура / И. А. Беляев, Н. А. Беляева // Духовность и государственность. Сборник научных статей. Выпуск 3; под ред. И. А. Беляева. — Оренбург: Фи-лиал УрАГС в г. Оренбурге, 2002. — С. 5-18.

3. Глушкова О. М. Теоретические аспекты анализа субкультуры // Архитектон : известия вузов. — № 26.

Детская агрессия Детская агрессия - это сложный, психо-эмоциональный процесс, протекающий внутри организма ребенка, вызванный внутренними или внешними факторами.

Детская фотозона Новый год – один из самых любимых праздников детворы. Нарядная елка, карнавальные костюмы, подарки, игры с Дедом Морозом, встречи со сказочными.

Миф - это то, что создается внутренним взором самого ребенка, а не навязывается ей извне. Согласно с А. Лобком, это "тот инструмент, который ребенок не может взять из внешнего мира, а вынужден находить сам, чтобы защититься от семантического шока, связанного с разнообразием культурной семантики". Именно миф как иллюзорное понимание и объяснение окружающего мира позволяет ребенку вступить с миром в диалог.

Центральной проблемой, порождающей всю систему детской мифологии, и ее жанры (в частности "страшилки" и "садистские" стишки), является осознанием смертности человека. М.П. Чередникова в монографии "Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии" заявляет: "Страшные сказания, подобно архаическим мифам, возникают из естественных потребностей ребенка, из необходимости побороть психическое и интеллектуальное противоречие". Все сказанное позволяет определить "страшные повествования" и комплекс представлений о мире как современную детскую мифологию.

1. 7. 1. Детские "страшилки", их сюжеты и персонажи

Основная характерная черта детских страшных историй, представлящих собой повествования с однотипными сюжетами и развязкой, состоит в том, что те тайные и необъясненные действия, которые в них происходят, являются результатом действия сверхъестественных сил, вещей, предметов. Именно верой, суеверными представлениями про сверхъестественных существ и явления определяются такие жанры традиционной несказочной прозы как бывальщины. В подавляющем большинстве сверхъестественные силы "страшилок" не просто вредные, но и в 90% случаев смертоносны. Детское сознание обращена к одной из метафизических проблем, которая наряду с тайной рождения не давала покоя человечеству с незапамятных времен: что есть смерть и почему она приходит? По мнению выдающегося психолога Жана Пиаже, "смерть вызывает особенную заинтересованность у ребенка", потому что в его картине мира она - явление случайное, таинственное и непонятное, "требующее особенного объяснения".

Обязательность смерти или ее угроза в детских страшных историях позволяют говорить о них не только как о рассказах про страшное, а как о рассказах про смерть, настающую как наказание за нарушение запретов. Вот так схематически выглядят отдельные сюжеты "страшилок":

1. Девочка вопреки предсмертному запрету бабушки ставит зеленую пластинку, зеленые глаза выходят из стены и душат ее.

2. Семья, несмотря на запрет, покупает черные (желтые) шторы. Ночью они нападают на членов семьи, убивают, душат.

3. Девочка наперекор маминому запрету покупает зеленую ленту; что-то зеленое убивает сначала маму, а потом девочку.

4. Мальчик вопреки запрету поднимает на улице зеленый пистолет; ночью пистолет оживает и убивает всех членов семьи и т.п.

Сверхъестественные силы, главные демонологические персонажи детских мифологических сказаний подразделяются на две групы. Первую группу, более многочисленную, составляют обычные, знакомые ребенку предметы: рукавичка, пятно, занавески, платок, печенье, туфли, нитки, ленточка, кукла и т.д. Они двигаются ("побежал на кухню, а пистолет за ним"), разговаривают, предупреждают (по радио объявляют: "Девочка, закрой дверь, к твоему дому движется желтая тумбочка"), угрожают (пластинка поет: "Бегут, бегут по стенке зелёные глаза, сейчас они задушат тебя, тебя, тебя") душат ("утром оказалось, что черная простыня задушила девочку"), убивают ("занавески схватили деда и съели на глазах у бабушки").

Ю.М. Лотман и Б.А. Успенский называли типически мифологичным мышление ребенка, которое не знает разнородности явлений, логической иерархии и подразделенности на признаки. Способность к "наивному очеловечиванию", "общей персонализации", что является, по словам Мелетинского, принадлежностью к первобытному и "характерной чертой для детского мышления", обуславливает то, что повседневные вещи перестают быть таковыми, приобретая символическое значение.

Согласно М.П. Чередниковой, предметный мир детских страшных историй углубляется корнями в "наидревнейшие универсальные архетипы, которые не утратили своей актуальности от палеолита до наших дней". Такие предметы можно подразделить на несколько групп:

1. Существа, которые представляют собой часть целого и поддерживают, по Фрейзеру, "симпатическую связь" с ним и "после прекращения физического контакта": рука, глаза, голова, зубы, мясо. Сюда относятся и части "неживого": пятно, дырка.

2. Предметы одежды (рукавичка, парик, плащ, платок, ленточка, туфля и т.д.)

3. Кукла (один из самых распространенных персонажей страшных историй). Надлежит отметить, что в традиционной культуре разных народов кукла мыслилась как двойник человека, его символический заступник; в детской игре кукла также функционирует как живое существо. В "страшилке" роль куклы двояка. С одной стороны это вредоносное создание, которое нападает на ребенка, убивает людей ("Мать заглянула под кровать, а там кукла в черном платье доедала горло девочки."). С другой стороны мы видим и выполнение роли заступника: куклу подсовывают силе-вредителю вместо намеченной жертвы, после чего вредитель уничтожается.

4. Портрет, статуя, картина - предметы с отпечатком таинственности, которые способны оживать и вредить людям. Здесь интересно заметить, что картина сама по себе крайне редко выступает вредоносным предметом, чаще она выполняет роль своеобразного портала, двери, через которую в наш мир проходит существо, несущее угрозу.

5. Демонологические персонажи, связанные в народном сознании с чародейством и черной магией (тень, черные нитки).

Наряду с предметами, которые составляют архетипический слой, в страшных историях фигурируют и предметы другого исторического уровня, отображающие атмосферу современного индустриализированного мира (радио, телевизор, магнитофон, компьютер, робот и т.д.). Вспоминая про негативное отношение народной культуры к техническим нововведениям как к "бесовским искушениям" можно сказать, что в мифологизации этих предметов в детских страшных историях отпечатались как особенности собственно детской психологии (стремление к персонализации), так и определенные "общекультурные механизмы порождения представлений".

Одна из основных характеристик демонического персонажа в страшных историях - его цвет (черная рука, желтая штора, белое пятно, черное покрывало, зеленые глаза, красное печенье, синий ноготь). Цветов в детских рассказах, как правило, семь: черный, белый, красный, синий, зеленый, желтый, голубой; прочие встречаются очень редко. Среди на первом месте - черный, красный и белый, которые составляют "основной общечеловеческий треугольник словесных названий цветов, что совпадает с треугольником, выявленным в ритуалах и мифологии разных народов".

Как правило, действие страшных историй происходит ночью. Про "ночное сознание" как мифологическое, когда человека обступают "ночные демоны", писал П.Флоренский.

Ранее речь шла о первой группе персонажей детских страшных историй. Вторую же группу составляют те, что генетически восходят к мифологическим рассказам взрослых и традиционным жанрам фольклора. Персонажи эти заимствованы из быличек, бывальщин, сказок, заговоров. Это ведьма, чёрт, привидение, покойник. Однако функционируют эти персонажи в "страшилках" и "взрослых" мифологических рассказах по-разному.

Перекличка страшных историй детей с народными мифологическими рассказами прослеживается в целом ряде мотивов. Наиболее распространенный среди них - оборотничество, другой - магия подобия.

Усвоив мотивы и образы суеверных рассказов взрослых, персонифицировав явления, предметы, вещи окружающего мира, дети создали свою традицию, отразившую комплекс их представлений о смерти, страхе, угрозе жизни..

В отличие от "взрослых" мифологических рассказов, детские истории художественно оформлены. Они имеют определённое начало, четкую и однотипную сюжетную структуру, во многом напоминающую структуру традиционной волшебной сказки.

Вместе со "страшилками" существуют и противоположные им "антистрашилки". Это истории, в которых сюжет до определенного момента развивается по канонам "страшилки", чтобы затем перейти к анекдотическому финалу. (Например, такая коротенькая история: Проснулась девочка ночью, смотрит - на потолке желтое пятно. Пошла на следующий день - пятно еще больше. Испугалась она, вызвала милицию. Милиционер на чердак, а там котенок сидит и писает.). Большинство исследователей склонны считать их пародиями на "страшилки".

1.8. "Асоциальная" часть десткой субкультуры: "садистские" и непристойные стихи

Наряду с рассмотренными ранее жанрами, направленными прежде всего на взаимодействие с другими детьми и освоение мира, в детской субкультуре представлены и другие элементы. Для их характеристики нами был выбран термин "асоциальные", так как именно в этих текстах наиболее заметно расхождение с общепринятой системой ценностей. К этой группе мы отнесли "садистские" тексты: гиперболизированные описания смертей и разрушений; а также тексты с использованием обсценной лексики и содержащие описания эротического характера.

1.8.1. "Садистские" стихи

Анализ становления, развития и преодоления детского мифологического сознания был бы неполным без обращения к самому молодому жанру современного детского фольклора, который и собирателями, и детьми определяется как "садистский стишок". Примеры подобных текстов приводились ранее, в разделе "Содержание детской субкультуры".

Герои этих стихов - чаще всего дети. Вступая во взаимодействие с миром, с другими людьми, они либо гибнут сами, либо становятся причиной множества смертей и разрушений. Нередко текст содержит в себе таже и философское размышление, лирическую нотку, которые затем резко сменяются "ужасом"

. Маленький мальчик на сене лежал,

Маленькой ручкою звезды считал.

Много дорог у него впереди.

Только бы вилы достать из груди!

Существует два наиболее распространенных подхода к этому жанру.

Один из них заключается в том, что "садюжка" воспринимается как пародия, создание в крайней степени условного мира. М.П. Чередникова, описывая этот жанр, неоднократно приводит такие фразы детей, как "смешно, потому что так не бывает", "такого просто не может быть".

В том случае, если подросток воспринимает условное пространство "садистских стишков" серьезно как реальность и моделирует свое поведение по этому "образчику", можно говорить о примитивизме как признаке его психического развития.

Подросток с трудом определяет, что значит "норма", идеал человеческих взаимоотношений. Однако, что такое "отклонение от нормы" он уже хорошо знает. Когда ребенок по поводу "садистскихстишков" говорит: "Смешно, потому что не может такого быть", - это значит, что он не допускает ничего подобного в горизонте собственного культурного поведения. (Чередникова)

Таким образом, бытование жанра "садистских стишков" - свидетельство нового уровня сознания и самосознания, при котором поступки ребенка определяются уже не внешними (извне идущими) постулатами, а самостоятельным выбором, основанным на самоовладении поведением.

Жанр "садистских стишков" свидетельствует о том, что ребенок вполне сознательно создает поэтич:ский универсум, в котором насмешке и отрицанию подвергается детская доверчивость к "прописям" "правил безопасности", созданным взрослыми людьми. Остраняются представления, которые совсем недавно не вызывали у ребенка никаких сомнений. Однако в соответствии с новым уровнем сознания у подростка появляется потребность в поисках собственных истин, а следовательно и новой картины мира.

С другой стороны, нередко именно этот жанр вызывает возмущение. "Например, эволюция детской страшилки от "пугалки" к садистским стишкам свидетельствует о процессах дегуманизации в детской субкультуре, когда остроумная смесь жестокости и радостного смеха ближе ребенку, чем сострадание." "Чудовищное сочетание страшного и смешного в этих стишках, кощунственное обращение подростков к запретным темам и нарушение нравственных норм в словесной форме обеспечивает переживание "радостного ужаса", свидетельствуя о дегуманизации общественной жизни и демонизации детского сознания в последние десятилетия." (Абраменкова)

Быличка - фольклорный жанр, базирующийся на рассказе о таинственном, неординарном, непознанном явлении, событии, о котором хочется рассказать другим. Ориентация на непосредственный контакт с потусторонним миром - черта магически-игровых "вызываний".

Рубрика	Религия и мифология
Вид	дипломная работа
Язык	русский
Дата добавления	29.11.2018
Размер файла	82,1 K