Юг и север как культурные типы кратко

Обновлено: 18.05.2024

Культура дравидийских народов составляла существенный элемент общеиндийской цивилизации на всем протяжении ее развития. В своей древнейшей фазе она даже предшествует ведийской традиции: язык жителей Хараппы, как сейчас установлено, относился к дравидийской группе (протодравиды), а культы Шивы-Пашупати (покровителя животных) и женского божества — прототипа Кали, или Дурги, позднейших эпох — восходят ко времени Хараппы. Специфика доступных индологам письменных источников и памятников материальной культуры делает, однако, трудным установление посредствующих звеньев между Хараппской цивилизацией и собственно дравидийской культурой, тем более что последняя достигла значительного развития вдали от Мохенджо-Даро и Хараппы, на Юге Индии. Она проявилась там как культура одного из дравидийских народов, тамилов, и уже в V—IV вв. до н. э. была, видимо, достаточно зрелой. Во всяком случае, на Севере Индии в это время уже знали о существовании ранних южноиндийских царств, о чем свидетельствует упоминание Катьяяной (комментатором санскритской грамматики Панини) в IV в. до н. э. их названий — Пандья, Чола и Керала.

В надписях маурийского царя Ашоки называются несколько южноиндийских государств, в том числе Пандья и Чола, с которыми поддерживались культурные и дипломатические отношения и куда, согласно эдиктам, направлялись буддийские миссионеры. Заметную роль в истории древней Индии играло государство Сатаваханов, центр которого находился в Андхра-Прадеше. От этого периода остались многочисленные надписи, позволяющие судить о развитии самобытной культуры этого региона.

Заслуживают специального внимания археологические открытия, сделанные в Амаравати и Нагарджунаконде (на р.Кришна в Северном Декане). Многолетние исследования индийских археологов в Нагарджунаконде показали, что здесь в конце I тысячелетия до я. э. происходило интенсивное взаимодействие индуистско-буддийских культурных традиций и культуры эллинистического Запада. Первыми веками нашей эры датируются буддийские ступы, вахары, дворец царей династии Икшваку и несколько индуистских храмов. Тут же обнаружен интереснейший памятник местной архитектуры — своего рода амфитеатр, поражающий масштабностью и техникой строительного искусства.

Раскопки в Амаравати, начатые еще в конце прошлого века, открыли один из замечательных образцов буддийской архитектуры — огромную ступу с великолепной скульптурой. Надписи на колоннах свидетельствуют о широком распространении буддизма на Юге, сообщают множество фактов о различных этапах проникновения этого вероучения в Декан, позволяя точно фиксировать отдельные стадии данного процесса.

Первые из дошедший до нас южноиндийских сочинений, созданных на тамильском языке, были связаны с так называемой эпохой санги, начало которой, вероятно, относится ко 11—1 вв. до н. э.°. Сангой именовалась своего рода литературная академия, в которую входили цари, представители знати, поэты и знатоки поэзии. Тамильская традиция насчитывает три таких академии, сменявших одна другую. Существование первых двух относится к области мифа, и поставить вопрос об историчности легенды о сангах можно только в связи с третьей, процветавшей в городе Мадурай и позднее сохранившей исключительное значение в культурной истории Южной Индии.

В период создания поэзии санги (главным образом I—III вв. н. э.) тамильский язык был уже языком письменным, стихи и поэмы фиксировались прежде всего на пальмовых листьях — материале крайне недолговечном. В основе поэзии лежала уходящая в прошлое устная традиция, создателями которой были бродячие певцы, обычно люди невысокого социального статуса. Использованные ими поэтические приемы, жанровые формы были восприняты поэтами придворного круга, отшлифованы, а затем и закреплены в качестве поэтического канона.

Вообще в древнетамильской поэзии царь характеризуется по-разному: с одной стороны, это наследник древних местных традиций, полный сакральной энергии племенной вождь, могучий воин, совершающий на поле битвы ритуал жертвоприношения, в котором слышны отголоски архаических обрядов, даже с элементами каннибализма, с другой — ревностный защитник индуистской дхармы, покровитель брахманов, совершающий вместе с ними и под их руководством ведийские жертвоприношения. Иногда же вопреки своему неукротимому и кровожадному нраву царь в описании поэта предстает как потомок легендарного царя Шиби, отдавшего плоть ради спасения голубя.

Подлинным героем, впрочем, выступает жена Ковалана — Каннахи, терпеливая и добродетельная, воплощение супружеской верности. В этом образе нашло отражение характерное для дравидов представление о присущей женщине сакральной энергии, которая может быть и благой и опасной. После гибели Ковалана эта энергия, накопленная Каннахи благодаря ее долготерпению и целомудрию, вырывается наружу в виде огня (охваченная горем и гневом, она вырывает свою левую грудь), который сжигает город Мадурай. Смиренная женщина становится богиней, могучей и неукротимой.

В поэме представлено немало других религиозных идей, прежде всего джайнских и буддийских, но сюжетное ядро ее, очевидно, связано с ранними, типично дравидийскими представлениями о грозных богинях, насылающих на людей огонь, эпидемии, несчастья и требующих поклонения и жертвоприношений (часто кровавых), после которых они сменяют гнев на милость.

Поклонение Муругану, как и его матери, воинственной древнетамильской богине Коттравей, сопровождалось обязательными песнопениями и ритуальными танцами. Особые жрецы и жрицы, украшенные гирляндами цветов, предавались экстатическим пляскам под аккомпанемент всевозможных музыкальных инструментов. В жертву божеству приносились цветы, листья и комки риса, пропитанные кровью животных (обычно закланию подвергались козы). Уже в древнейших источниках есть намеки на магические действия и эротические ритуалы в культе Муругана. В таких описаниях нетрудно обнаружить элементы тех форм индуистской религиозной практики, которая в средние века становится общепринятой. В этом смысле почитание этого божества в большей степени проясняет истоки собственного индуистского культа, чем канонизированные свидетельства брахманистской традиции. Последняя ввела его в свой пантеон в образе сына Шивы и Парвати, принесенного на землю Агни и воспитанного шестью богинями-криттиками (отсюда его позднейшее имя — Карттикея). Впрочем, сам этот миф — одна из загадок индуистской теогонии: он стоит особняком среди других сюжетов брахманистской мифологии и вполне может быть отголоском какихто доарийских верований.

Разумеется, подобные осмысления порождены позднейшей комментаторской традицией и демонстрируют сложную комбинацию мифологических представлений архаического периода и философских идей, отмеченных влиянием упанишад: примечательно, однако, что на Юге этот процесс начался раньше и проходил интенсивнее, чем на Севере. Позднее, в пуранах, постоянно используется подобный прием, тем самым образы народного культа приводятся в соответствие с теоретическими построениями того или иного учения.

Развитие культа Муругана-Сканды и его "последующее слияние с культом Шивы и Парвати иллюстрируют общую тенденцию к сближению южноиндийских религиозных направлений с верованиями Севера, сближению, которое способствовало проникновению в дальнейшем чисто дравидийских мифов, образов и их эзотерической символики в культуру самых различных районов Индостана.

Этика альваров сводилась к идее бескорыстного служения божеству.

Бхакти на Юге, хотя и выступавшее преимущественно как религиозное течение, без сомнения, отражало определенные тенденции социального бытия древнеиндийского общества, в первую очередь своего рода протест против догм кастовой системы.

Значение движения наянаров и альваров для духовной жизни Индии в целом было весьма важным. Провозглашенная ими форма бхакти много веков спустя (в позднее средневековье) распространилась по всей стране. Такие их основополагающие тезисы, как приоритет эмоционального богопочитания перед соблюдением ритуалов, равенство людей в религиозном плане независимо от касты, отказ от аскетизма, а также равнодушное отношение к йогической практике, были восприняты в самых различных течениях позднейшего североиндийского бхакти, и прежде всего в самом крупном из них — учении Шри Чайтаньи. Как и в ряде других случаев, процессы, наметившиеся в духовной жизни Юга, предвосхитили явления, приобретшие затем общеиндийские масштабы.

И джайнизм и буддизм насчитывали здесь множество приверженцев еще до начала нашей эры, однако непосредственные свидетельства об этих общинах в собственно тамильских источниках относятся к последующим векам. Имеются сведения о наличии большого числа джайнских монастырей в Тамилнаде I—VI вв., позже влияние джайнизма на Юге, по-видимому, было более ощутимым, чем на Севере, причем это вероучение получило тут нсколько иные формы.

Буддизм, как говорилось, проник в Декан уже в первые века после проповеди Будды и на протяжении нескольких столетий оставался здесь одним из господствующих направлений. Однако первоначальный успех оказался кратковременным. Интенсивная конкуренция со стороны шиваитов, вишнуитов и джайнов привела затем к быстрому сокращению числа буддийских монастырей на Юге. Многие вихары, отмечал Сюан Цзан (VII в.), заброшены, и невозможно даже добраться до их развалин сквозь густые джунгли, изобилующие хищниками. Так, во всяком случае, было в Андхра-Прадеше. В западных Гхатах буддийская традиция оставалась живой. Один из монастырей, по словам китайского путешественника, насчитывал 300 монахов. В дни религиозных праздников сюда стекались тысячи паломников, причем некоторые приходили издалека. Вообще в Декане, продолжает он, находились как хинаянские, так и махаянские обители. Хотя правители различных местных государств и не исповедовали буддизм, некоторые из них, следуя, видимо, традициям более ранней эпохи, дарили монахам пещеры и давали пропитание. Сведения Сюан Цзана подтверждаются и материалами эпиграфики. В целом, однако, положение буддистов на Юге было в этот период еще менее прочным, чем на Севере. На это указывает интересный факт, приведенный тем же автором: один из проповедников буддизма в Декаке, узнав, что правитель Дхармапала в Бенгалии покровительствует этому вероучению, отправился туда вместе с тысячью своих последователей.

Рассматриваемый период был отмечен значительным развитием философской мысли в Тамилнаде. Если в предшествующую эпоху подобные идеи выступали главным образом в форме эзотерических толкований различных образов индуистского культа (интерпретации триады Шива — Ума — Сканда и т. п.) или в качестве обоснования новых, специфических именно для Декана •вариантов движения бхакти (развитие принципов упанишад и Гиты в учении альваров), то в дальнейшем они становятся центральными в создаваемых местными авторами трактатах, а Юг превращается в арену противоборства различных школ. Именно в южноиндийской литературе философские идеи впервые становятся элементом содержания эпических произведений, где сюжет нередко отступает на задний план, выполняя лишь роль обрамления принципов определенной школы.

К настоящему времени население Юга составляет около одного миллиарда человек. Этнический состав его чрезвычайно разнообразен. Повсюду сохраняются и играют большую роль в организации жизни традиционные формы мифологии и магии, включающие в себя древние верования в духов, шаманство и колдовство, преклонение перед идолами и фетишами. Наряду с древними местными языческими религиями распространены буддизм, ислам и христианство.

Искусство народов Юга отличается экспрессией – бурным выражением эмоций, что особенно чувствуется в музыкально-танцевальном искусстве. В изобразительном искусстве преобладают яркие краски, острые, угловатые формы, гротескное подчеркивание характерных признаков животных и людей. Удивительно разнообразны варианты украшения человеческого тела. Музыка и танец, живопись и скульптура проникнуты магической символикой. Скрытый смысл ее понятен только посвященным. Что именно означают те или иные произведения и их отдельные элементы, знают иногда лишь прошедшие инициацию члены рода или шаманы.

Острые столкновения на этнической и религиозной почве сотрясают государства, возникшие на месте прежних колоний. Но вместе с тем постепенно получает все большее распространение мысль о культурной общности, объединяющей народы Юга. В наиболее развернутом виде эта мысль воплотилась в негритюде – распространенном на Юге направлении общественной мысли, утверждающем исключительность исторических судеб Африки и особую роль негритянской культуры в развитии человечества.

По Сенгору, негритянская культура – антипод культуры белых народов Севера. Он считает, что африканская культура не только встает наравне с западной, но и во многих отношениях превосходит ее. Указывая на невротичность западного индустриализованного общества, Сенгор полагает, что будущее человечества должно лежать на путях принятия ценностей негритянской культуры.

Характерной чертой региональных культур является то, что каждая из них существует в определенном географическом ареале. Как правило, они представляют собою конгломерат различных культур, создаваемых несколькими народами, населяющими регион. В них образуется историческая преемственность, сохраняющая специфику данной региональной культуры. Например, в Индии культуры народов, поселявшихся на индийской земле, впитывали в себя древние традиции, составляющие и поныне специфический колорит жизни этой страны.

Запад и Восток

Культурные различия между Западом и Востоком

Несмотря на различия, существует определенный параллелизм культурного развития Востока и Запада (так, по мнению востоковедов, Восток имел свою эпоху Ренессанса, который выражался в специфически восточных формах). В настоящее время стало почти общепризнанным, что взаимодействие западной и восточной культур необходимо и полезно для культурного прогресса человечества. Несомненно, оно ведет к их сближению. Однако это не означает исчезновения различий между ними.

Север и Юг

Однако свойственная южному типу культурно-хозяйственной жизни застойность превратила Африку и острова Океании в колонии европейских государств. Движение за независимость вызвало у них бурный подъем национального самосознания и стремления защитить, утвердить и возвысить достоинство своей самобытной культуры.

Искусство народов Юга отличается экспрессией — бурным выражением эмоций, что особенно чувствуется в музыкально-танцевальном искусстве. В изобразительном искусстве преобладают яркие краски, острые, угловатые формы, гротескное подчеркивание характерных признаков животных и людей. Удивительно разнообразны варианты украшения человеческого тела. Музыка и танец, живопись и скульптура проникнуты магической символикой. Скрытый смысл ее понятен только посвященным. Что именно означают те или иные произведения и их отдельные элементы, знают иногда лишь прошедшие инициацию члены рода или шаманы.

В настоящее время получает все большее распространение мысль о культурной общности, объединяющей народы Юга. В наиболее развернутом виде эта мысль воплотилась в негритюде— распространенном на Юге направлении общественной мысли, утверждающем исключительность исторических судеб Африки и особую роль негритянской культуры в развитии человечества.

По Сенгору, негритянская культура — антипод культуры белых народов Севера. Он считает, что африканская культура не только встает наравне с западной, но и во многих отношениях превосходит ее. Сенгор полагает, что будущее человечества должно лежать на путях принятия ценностей негритянской культуры.

5. Цивилизации, их типология

Итак, понятие цивилизации может означать:

• исторический процесс совершенствования жизни обществ ( Поль Гольбах);

• образ жизни общества после выхода его из первобытного, варварского состояния (Льюис Морган);

• материальную, утилитарно-технологическую сторону общества, противостоящую культуре как сфере духовности, творчества и свободы (Георг Зиммель);

• последнюю, завершающую фазу эволюции какого-то типа культуры, эпоху смерти этой культуры (Освальд Шпенглер);

• любой отдельный социокультурный мир (Арнольд Тойнби);

• наиболее широкую социокультурную общность, представляющую собой самый высший уровень культурной идентичности людей (Сэмюэл Хантингтон).

Разнообразие цивилизаций

Понятие цивилизации имеет очень общий характер и охватывает самые различные типы обществ. Эти типы можно выделять по таким признакам, как экономический строй общества, организация политической власти, господство определенной религии в общественном сознании, языковая общность, сходство природных условий и др.

Можно выделить следующие типы цивилизаций:

- общественно-экономические формации – рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая и т.д. (К. Маркс)

- аграрные и индустриальные цивилизации;

- общества, объединенные общими метакультурами.

Как особые типы цивилизаций можно рассматривать сложившиеся в древности региональные социокультурные миры Египта, Китая, Ирана, Месопотамии.

Индустриальная цивилизация отличается приоритетом городской культуры, ускоренными темпами жизни, большей свободой нравов и выбора жизненных ценностей, быстрым ростом образования, развитием средств коммуникации и информации, усилением мобильности населения и пр. По мнению многих ученых, в настоящее время на Западе идет перерастание индустриальной цивилизации в цивилизацию нового типа — постиндустриальную, или информационную, что вызывает крупные перемены в культуре общества.

Особое место среди цивилизаций занимают общества, объединенные общими метакулътурами. Для метакультур характерно то, что они, во-первых, имеют надэтнический характер и, во-вторых, объединяют разные, но сходные по некоторым общим параметрам культуры. В основе сходства культур, входящих в единую метакультуру, может лежать языковая общность, обусловливающая близость многих других сторон культурной жизни людей (например, испанская метакультура, охватывающая кроме Испании ряд стран Латинской Америки), общность природных условий (например, метакультура горных народов или народностей Крайнего Севера) и в особенности религиозная общность.

История свидетельствует, что религии играют наиболее существенную роль в образовании метакультур. Возникнув в одном народе и затем распространяясь среди других народов, они выступают в качестве связующего начала, соединяющего их культуры. Так формируются буддийская, христианская, исламская метакультуры.

Различия между метакультурами относятся к самым глубоким различиям между обществами. Взаимопонимание людей, принадлежащих к разным метакультурам, достигается труднее всего. Подобно этнокультурным стереотипам, существуют и стереотипные образы метакультур. Но это не значит, что метакультурное взаимопонимание вообще недостижимо. Оно просто требует больших усилий для того, чтобы мысленно войти в мир представлений, установок и ценностей другой метакультуры.

Экономическая сущность инвестиций - Экономическая сущность инвестиций – долгосрочные вложения экономических ресурсов сроком более 1 года для получения прибыли путем.
Тема: Федеральный закон от 26.07.2006 N 135-ФЗ - На основании изучения ФЗ № 135, дайте максимально короткое определение следующих понятий с указанием статей и пунктов закона.
Сущность, функции и виды управления в телекоммуникациях - Цели достигаются с помощью различных принципов, функций и методов социально-экономического менеджмента.
Схема построения базисных индексов - Индекс (лат. INDEX – указатель, показатель) - относительная величина, показывающая, во сколько раз уровень изучаемого явления.
Тема 11. Международное космическое право - Правовой режим космического пространства и небесных тел. Принципы деятельности государств по исследованию.

Особенности образа жизни

Познание внешнего мира и активное воздействие на ненр; самостоятельная деятельность человека, ускоренный темп жизни

Самоизоляция от внешнего мира, уход во внутреннюю духовную жизнь; пассивное подчинение человека жизненной силе природы.

Идея бытия; стремление к точным формулировкам истины в словах; владение даром слова.

Идея небытия; истинное знание невыразимо в словах; истинная мудрость выражается личным примером.

Развитие науки, как практической, так и теоретической.

Развитие преимущественно практических знаний.

Утилитаризм, визуальность, реализм; с эпохи Возрождения – индивидуализм.

Неутилитарность, символизм, условность; синтез различных видов искусства; в изобразительном искусстве декоративность, отсутствие перспективы, неиндивидуализированность стиля.

Север и Юг. Под "Югом" подразумевается социокультурный мир народов субтропического пояса - Африки, Меланезии, Океании. Социокультурный мир "Севера", в основном, характеризуется западной культурой. Четкой географической границы между ними нет. Наиболее отчетливо специфика культуры "Юга" проявляется в жизни аборигенов тихоокеанских островов и "черной Африки".

"Юг" - прародина человечества, как считает современная антропология (моноцентрическая теория происхождения человека). Именно Юг дал миру древнейшую цивилизацию - Египет, Эфиопию, Нубийское царство и другие. Но в связи с тем, что природные условия (богатство животного и растительного мира, теплый климат и т. д.) не требовали развития форм материального производства, характерных для суровых северных краев, культура Юга транслировала от поколения к поколению мало изменяющиеся традиции, которые обеспечивали жизнь людей на основе примитивного, но хорошо приспособленного к естественной среде хозяйства. Именно это и привело народы Юга к колониальной зависимости от европейских государств. Лишь в XX веке стали они освобождаться и создавать самостоятельные государства, что вызвало подъем национального самосознания и стремление защитить свою национальную культуру.

В современной культуре Юга, насчитывающей несколько тысяч различных этнических групп, большую роль играют традиционные формы мифологии и магии, идолопоклонничество, фетишизм и тотемизм. Наряду с древними местными языческими религиями распространены буддизм, ислам и христианство.

Отличительная черта искусства народов Юга - экспрессия, что особенно ярко проявляется в музыкально-танцевальном искусстве. В изобразительном искусстве преобладают гротескное изображение людей и животных, яркие краски, угловатые формы. Совершенно оригинально искусство украшения человеческого тела; замечательны африканские маски, терракотовые и деревянные скульптуры и др. Произведения искусства проникнуты магической символикой. Отличны от северных и обычаи южных народов.

На основе признания исключительности судьбы и культуры народов Африки сформировалось сложное и противоречивое явление - негритюд.

Опираясь на его наследие, идеолог негритюда Л. Сенгор (современный африканский мыслитель и политический деятель - в 1969-1981 гг. президент Сенегала) развил идею уникальности африканской культуры. В своих статьях он противопоставляет менталитет, психологию, культуру негров - европейцам. Он утверждает, что разум негра интуитивен, отношение к миру у него эмоциональное, что и определяет все культурные ценности африканского негра - религию, социальные структуры, искусство, язык ("гениальность его языка", как пишет Сенгор). Идеолог негритюда утверждает, что негритянская культура, являющаяся антиподом культуры белых народов Севера, не только оценивается наравне с ней, но и во многих отношениях превосходит ее. Сенгор полагает, что будущее человечества связано с принятием ценностей негритянской культуры.

Таким образом, не стремление доказать превосходство одной культуры над другой, а диалог, взаимовлияние, усиление контактов Севера и Юга - оптимальный путь развития и обогащения культур.

Читайте также: