Религия и язык как явления культуры 21 века кратко

Обновлено: 04.07.2024

Содержание

Введение 3
Взаимоотношения религии и культуры 4
Заключение 14
Источники 15

Прикрепленные файлы: 1 файл

Культура и рЕлигия в 21в.docx

МИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГОУВПО УЛЬНОВСКОЕ ВЫСШЕЕ АВИАЦИОННОЕ УЧИЛИЩЕ

ГРАЖДАНСКОЙ АВИАЦИИ (ИНСТИТУТ)

ФАКУЛЬТЕТ ЛЕТНОЙ ЭКСПЛУАТАЦИИ И УПРАВЛЕНИЯ ВОЗДУШНЫМ ДВИЖЕНИЕМ

КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ И СОЦИАЛЬНЫХ ДИСЦИПЛИН

К.П.Н. Доцент Царёва Г.В.

Взаимоотношения религии и культуры 4

Взаимоотношения религии и культуры как социокультурных феноменов

Сегодня много говорится о взаимоотношениях религии и культуры, в частности, религии и современных светских культурных традиций.

Как религия, как христианская культура должны относиться к светской культуре, которую они застают там, куда сегодня приходят вновь? Здесь видятся три пути, три стратегии, много раз опробованные в религиозной истории человечества.

Религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно важный для любой культуры.

Религиозное сознание, несомненно, подвержено влиянию современной ему культуры, но, с другой стороны, само оказывает значительное воздействие на культурную динамику в обществе. Мы склонны рассматривать религию именно в контексте культуры, т.е. как подсистему культуры, ее неотъемлемую часть. Такой подход позволяет объяснить, например, процессы трансформации религии в современном мире. Это не исключает очевидного факта влияния религии на культуру и общество: известно, что при определенных условиях состояние любой системы может определяться поведением лишь одной ее подсистемы.

Религия и культура - социально-историческая и теоретико-познавательная проблема, важность которой традиционно признается и обсуждается в плане сущности, значения, эволюционных изменений, динамики и взаимосвязи этих двух явлений и сфер общественной жизни. Это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом. При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной и государственной жизни (даже атеизм не представляет здесь исключения, поскольку определяет и утверждает себя через то или иное свое отношение к религии, еще недавно воинственное). Роль религии и культуры велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости. Религия и культура имеют большое значение в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных культур и верований, поскольку затрагивают, на основе взаимодействия различных религиозных и культурно-бытовых традиций, широкий круг вопросов организации их совместной жизни, начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях и кончая условиями совместного труда и отдыха. Указанные различия требуют к себе особого внимания при проведении в регионах с населением гетерогенного состава общей культурной политики, развития системы образования и государственно-правовых отношений. Сложность культурно-конфессиональных отношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграцией населения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциями культурного сближения между представителями различных этносов и их ассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий.

При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. В истории общественной мысли выработан ряд различных социально-философских подходов в понимании этой проблемы.

Согласно историко-генетическому подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка современного западного общества, — главное условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистического строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религиозного импульса.

Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как главного образца или исключительно моральной доктрины.

Психоаналитический и культурно-антропологический подходы свойственны фрейдизму, различным направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, которые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию.

Проблема сопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабе общественной системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этой системы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческой жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов.

Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий (до эпохи Нового времени религия безгранично царила в обществе) и под воздействием мировоззренческих предпочтений (доминирующие в религиозном сознании сакральные смыслы порой не позволяют разглядеть фактическое преобладание секулярной культуры в обществеве). Представители либеральной теологии, прислушивавшиеся к достижениям исторических наук, полагали, что религия представляет собой часть общей культурной истории, тогда как выступившие против них неоортодоксы расценивали культуру как исход и выражение религии.

1. Введение
2. Культура XXI века
3. Религия XXI века
4. Проблема соотношения культуры и религии
5. Культура и религия в современном социальном пространстве
6. Заключение
7. Библиографический список

Файлы: 1 файл

Титульник.docx

МИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«УЛЬЯНОВСКОЕ ВЫСШЕЕ АВИАЦИОННОЕ УЧИЛИЩЕ

Кафедра гуманитарных и социальных дисциплин

Составитель: Мишина Т. А.

Руководитель: доцент Царёва Г.В.

Подпись руководителя реферата

Содержание:
1. Введение

2. Культура XXI века

3. Религия XXI века

4. Проблема соотношения культуры и религии

5. Культура и религия в современном социальном пространстве

7. Библиографический список

Двадцатый век был веком грандиозных перемен. За какую-то сотню лет произошло больше событий, чем за предыдущие два тысячелетия. Однако в двадцатом первом веке человечество повернулось спиной к Богу и с головой погрязло в материальных вещах. Каким же будет двадцать первый век? По мнению некоторых, научный прогресс доказал, что большинство религиозных верований — это не более чем предрассудки, неуместные в современном мире. Однако я утверждаю, что религия всегда была и будет уместна до тех пор, пока у людей есть душа и пока на земле не будет построен вечный мир.

Цель работы состоит в изучении вопроса взаимовлияния культуры и религии XXI века. Руководствуясь точкой зрения, что культура - это определённый уровень развития общественных творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизнедеятельности людей, их взаимодействии, а также в совокупности создаваемых ими материальных ценностей, мы должны определить для себя: является ли религия элементом культуры? Или всё-таки она – основа культуры. А может быть – феномен, стоящий особняком и имеющий свой исторический путь? Ведь религия - система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. Безусловно, и поэтому в данной работе она будет рассматриваться в виде неотъёмлемой части развития социума.

Культура XXI века

ХХI век немыслим вне культуры. Культура же неисчерпаема, многолика, всечеловечна. Огромностью своих деяний она перекрывает весь спектр человеческого бытия.
В настоящее время в культуре можно отметить две глобальные тенденции.

Во-первых, имеет место культивирование и манифестирование разных, несовпадающих подходов, взглядов, видений мира (в конечном счете, они определяются разнообразием и несходством форм индивидуальной и коллективной жизни), а также — идет поиск новых критериев общезначимости и объективности.

Во-вторых, рассматривая национальную традицию как социально-культурный институт, выделим ее важную часть — национальную идею — емкое и многозначное явление. При всей ограниченности рамками одного этноса любое социально-экономическое развитие не может не опираться на веками выбранные традиции, обычаи, верования других народов. Поэтому, не преувеличивая роли национальных традиций в жизни общества, нельзя умалять и их роли в разрешении межэтнических конфликтов и других общезначимых проблем.

Прозрачно и четко в настоящее время культура распадается на четыре основных, базовых элемента:

1) народные, традиционные (этнические) культуры многонациональной России;

2) классическое искусство;

Религия XXI века

Религия XXI-го века носит прикладной характер, все ее религиозные установки легко применяются в обыденной жизни на практике, а не просто провозглашаются в Священных Писаниях. Религия XXI-го столетия так же находит общие точки соприкосновения с наукой и гармонично вплетается в формирующуюся постнеклассическую картину мира, дополняя и обеспечивая ее целостностью. Так же религия XXI-го века вступает в противоречие с государственными законами, не подменяет закон собой и себя – законом.

Рубеж ХХI-го столетия ознаменовался закатом христианства и наступлением постхристианской эпохи, для которой характерны следующие особенности:

Необходимость в действенной религии, удовлетворяющей глубинные, духовные потребности человека привела к появлению новой современной религии, религии XXI века – Саентологии.

Саентология — это религия, основанная Л. Роном Хаббардом, предоставляющая чёткий маршрут, приводящий человека к ясному и полному пониманию своей духовной природы и помогающая разобраться в отношениях с самим собой, семьёй, группами, человечеством, формами жизни, материальной вселенной, духовной вселенной и Верховным Существом.

Фундаментальные принципы Саентологии следующие:
1) человек является бессмертным духовным существом;
2) его опыт простирается на гораздо более продолжительный период, чем одна человеческая жизнь;
3) его способности неограниченны, даже если в данный момент они реализуются не полностью.

В Саентологии содержатся действенные методы, позволяющие духовно освободить человека, заменив невежество знанием, сомнения — уверенностью, невзгоды — счастьем.

Проблема соотношения культуры и религии

Проблема соотношения религии и культуры стала значимой для многих представителей религиозно-философской мысли.

Степень разработанности проблемы. Изучению проблемы соотношения культуры и религии посвящено значительное число работ советских авторов. Ее различные аспекты рассмотрены в работах ряда советских философов, религиоведов — В. С. Глаголева, В. А. Зона, Н. П. Красникова, М- П. Новикова, Л. 3. Немнровской, Д. М. Угриновича и других.

Существует точка зрения, согласно которой религия не включается в ряд культурных явлении, рассматривается как нечто внешнее но отношению к культуре, как некое антикультурное образование.Такое противопоставление представляется неправомерным, оно создает искусственные трудности в объяснении взаимосвязи культурных феноменов, в том числе: искусства и религии, философии и религии и т.д.

Другие исследователи относят религию к явлениям культуры, однако на основе абстрактной оценки функциональной значимости религии склонны рассматривать ее в ряду социальных явлений, в конечном итоге отрицательно воздействующих на культуру. Есть позиция, исходя из которой религия оценивается однозначно положительно. В определенном смысле эти авторы подходят к пониманию культуры как совокупности результатов творческой деятельности человека, вдохновленного религиозными идеями.

Религия оказывает двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным культом.

Строительство храмов стало стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями породило расцвет музыки в Европе. Но в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли.

В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, можно утверждать, что сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы – осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Главная наша задача – установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

Культура и религия в современном социальном пространстве

В XXI веке широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Центральное положение в современном мировоззрении занимает, как известно, человек. Но это отнюдь лишь по видимости конкретный человек - на самом деле речь всегда идет о человеке вообще, о нормативных образцах, общечеловеческих ценностях и т. п. Но в религиозных учениях (а не в религиозной практике) все обстоит точно так же, только там свои образцы и ценности. Кроме того, целью своих забот человек иногда считает не удовлетворение насущного, а некую неуловимую самость, ради которой он готов менять свою внешность, свой характер, свои интересы. Но человек, как правило, не может полагать своей самостью то, что он готов изменить - иначе он превращается в самоистязателя и самоубийцу. Таким образом, жизнь ради ускользающей неизвестной самости ничем принципиально не отличается от жизни во имя рода, сообщества, государства, а это религиозная установка, которая просматривается и в язычестве, и в библейских религиях.

Упомянем, наконец, культ новизны. Он противоречит традиционности православия и очасти других конфессий. Вместе с тем, не следует забывать, что культ новизны, отвергая наличное, уже существующее, тем самым означает и культ уничтожения, то есть смерти. Элементы такого культа можно усмотреть в традиционных религиях, но там он не столь прямолинеен и к тому же оправдан мифологемой спасения.

Мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная религиозность. Современный человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно.

Цель работы посвящалась изучению взаимосвязи культуры и религии. Социально-историчской и теоретико-познавательной проблеме, важность которой традиционно признается и обсуждается в плане значения эволюционных изменений и динамики этих двух сфер общественной жизни.

Это вопрос мировоззренческого и идеологического характера, определяющий во многом социально-культурное и общественно-политическое развитие, как отдельных стран, так и мирового сообщества в целом. Их интеграцию на основе толерантности, взаимного проникновения и духовного обогащения. Ведь при любых различиях в уровнях развития религии и культуры, либо их соотношения между собой, они всегда останутся существенными факторами личной и общественной жизни

Роль религии и культуры, а наиболее важное – их единства и сбалансированности, велика не только в становлении национальной идентичности, но и для устранения конфликтов на этноконфессиональной почве. Особенно, когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды.

Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику

Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.

Описание презентации по отдельным слайдам:

Религия и язык как явление культуры

Мировые религии
ХРИСТИАНСТВО
ИСЛАМ
БУДДИЗМ

Задание:
Ответьте с помощью учебника на вопросы № 6,7 на стр. 72
Выполните задание №3 на стр.73
Прочитайте краткие выводы к главе
Выполните задания к главе №5,6,7. (стр. 77)

Наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира - христианство, появившееся в I веке нашей эры в Иудее - восточной провинции Римской империи. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришёл к людям с добрыми деяниями и заповедал им законы праведной жизни. Это религия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёл в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.Его смерть и последующее воскресение из мёртвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, о Он Сам. Главным делом Иисуса было Его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.

Ислам - вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Её основал в VII веке на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. Он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле. Это был призыв к сплочению арабов под знаменем единого бога. Мухаммед призвал арабов верить в единого бога и служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления “царства справедливости и мира” на Земле.
В исламской религии Аллах - бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья.
Священная книга мусульман - Коран. В нем зафиксированы основные идеи и вероучения Мухаммеда.

Буддизм - религия преодоления страданий.
Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать -ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем - Будды, т.е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя.
В своем классическом варианте буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Состояние духовного совершенства в буддизме достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль.
Будда-это просветлённое, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным
образом через развитии
ума и сердца в длинной последовательности перерождений.

Но, независимо от категорий, важно понимать одно: религия без слов, общего языка и системы мышления не сможет существовать больше одного поколения. Религия – это совокупность неких абстрактных смыслов, которые можно передать при помощи слов, языка.

Но с другой стороны, исторически становится очевидным, что язык как средство сохранения религии является также и главной причиной, почему религиозные знания не могут передаваться дословно, точно, без интерпретаций, скептицизма и дискурсивности. Именно создавая новые интерпретации той или иной догмы, множество скептиков или реформистов создавали новую религию.

Обозначение взаимозависимости

С философской точки зрения, язык и религия – это два инструмента человеческого сознания, которые помогают объяснить организацию внешнего мира, создать ощущение общности. Поэтому религия и язык являются такими же формами сознания, как философия, мораль, право, искусство и наука, ибо все они преследуют единую цель – отображать мир в сознании человека.

Но все-таки очевидным можно назвать то утверждение, что религия является более зависимой от языка. Именно при помощи языка создаются и сохраняются все религиозные образы, что делает психологические структуры языка и религии между собой тесно сплетёнными.

Сакрализация текстов и их роль

Наивысшей формой развития духовного сознания некой общности людей является создание собственных сакральных книг – Торы, Священного Писания, Корана, Авесты, проповедей Будды. Каждый из этих текстов стал чем-то большим, нежели просто послужил формированию народной общности, – со временем приверженцы той или иной религии не ограничивались географическими границами, могли сохранять чувство единения с единомышленниками независимо от местонахождения. Такое чувство общности оказалось даже более стойким в формировании ментального родства, чем использование одного языка, на котором тексты были написаны.

Таким образом, независимо от религии и языка, на котором передаются сакральные знания, язык и религия все равно являются важными элементами человеческого познания и объяснением мироустройства, роли человеческой жизни и жизни после смерти.

Другая важная особенность сакральных текстов состоит в том, что вокруг них формируется целая прослойка важных культурных и духовных проявлений приверженцев – особое религиозное мироощущение, традиции, обряды, религиозная мораль, религиозные институты. Все эти материальные проявления абстрактной религии делают более четкими и понятными духовную практику для многих последователей вне национальных ограничений.

Атеистический экзистенциализм: возможна ли жизнь без Бога

Несмотря на силу религиозного учения и его интерпретации общественного строя, другим проявлением человеческого сознания является полное или частичное отрицание божественной, мифической и духовной потребности человека в Боге в любой форме – трансцендентальной, метафизической и религиозной. Приверженцы этого философского направления – атеистического экзистенциализма (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер и Симона де Бовуар), опровергая большинство принятых христианских канонов, не смогли выйти из религиозной перспективы мира, ибо заявили о реинкарнации как форме спасения.

Религиозная практика сегодня

В современном мире, транскультурные границы которого все больше и больше теряют свое значение, святость религиозного языка выглядит, как последний не тлеющий бастион. Особенно в мегаполисах или в далеких странах религия и язык часто являются самыми важными атрибутами национального и культурного единства. Молитва на родном языке сохраняет ощущение единства с культурой и историей.

В современном глобальном мире, где люди часто теряют свои корни и помнят о них из детских рассказов, изучение родного языка и молитва на нем выполняют важную практику духовного воссоединения со своими корнями. Такая тенденция наиболее популярна среди современного еврейского населения, часть которого проживает в разных странах мира. Именно язык и религия являются источниками воссоединения с прошлым. Для них иврит – это интимный способ понимания своей религии, культуры и философии в более точных понятиях. Таким образом, независимо от контекста, именно использование религиозных терминов в ежедневном лексиконе, вместе с отмечанием праздников, помогает осмысливать свое существование и историю.

С другой стороны, разнообразный исламский мир именно при помощи религиозного языка и канонов веры сохраняет свое ощущение единства – из 5 разновидностей арабского языка сиро-палестинский диалект (Levantine Arabic) – самый универсальный, и на этом диалекте написан Коран, поэтому он понятен большинству арабов.

И более того, язык религии может не только поддерживать существование национальной культуры, где бы ее последователи ни обитали, – он может создавать новые общества, объединяя разных людей. Именно такой необычный путь свойственен классическому тибетскому языку. Его первые последователи появились в Британии в 1960-х гг., где учредили монастырь и стали объединять всех желающих изучать буддизм.

Вместо заключения

Язык и религия как мировоззрение являются проявлением человеческого сознания, и, независимо от трансформаций, служат неотъемлемым способами познания мира человеком. Их роль заключается в более сложной функции, чем роль общественного или политического мировоззрения, ибо при помощи религии и языка человечество пытается не столько обустроить свою жизнь, сколько найти ответы на вопросы о своем существовании.

Язык и религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют "наиболее общие сущности и категории сущего"), относятся к категориям духовной культуры человечества. Это две формы общественного сознания (наряду с обыденным, или массовым, сознанием, моралью и правом, искусством, наукой, философией, идеологией), т.е. два о т о б р а ж е н и я мира в сознании человечества. Язык и религия, представляя собой два разных образа мира, заключают в себе разное содержание, или разное з н а н и е о мире – разное как по объему и характеру информации (составляющей это знание), так и по роли и месту этого знания в структуре общественного сознания.

В истории духовной культуры человечества язык и религия занимают особое место. Это древнейшие, исключительно важные и при этом глубоко различные формы общественного сознания.

Своеобразие языка как формы общественного сознания состоит в том, что язык, наряду с психофизиологической способностью отражать мир, является предпосылкой общественного сознания, его семантическим фундаментом и универсальной оболочкой разных форм общественного сознания. По своему содержанию семантическая система языка ближе всего к обыденному сознанию. Посредством языка осуществляется специфически человеческая форма передачи социального опыта (культурных норм и традиций, естественно-научного и технологического знания).

Своеобразие языка как общественного явления, по сути дела, коренится в его двух особенностях: во-первых, в универсальности языка как средства общения и, во-вторых, в том, что язык – это с р е д с т в о, а не содержание и не цель общения; семантическая о б о л о ч к а общественного сознания, но не само с о д е р ж а н и е сознания. Роль языка по отношению к духовной культуре общества сопоставима с ролью словаря по отношению ко всему разнообразию текстов, которые можно написать с использованием этого словаря. Один и тот же язык может быть средством выражения полярных идеологий, разноречивых философских концепций, бесчисленных вариантов житейской мудрости.

Итак, язык выступает как универсальное средство общения народа. Он сохраняет единство народа в исторической смене поколений и общественных формаций, вопреки социальным барьерам, тем самым объединяя народ во времени, в географическом и социальном пространстве.

Если язык – это универсальная оболочка общественного сознания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание человечества – это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного сознания развилось все содержание человеческой культуры, постепенно приобретавшее семиотически различные формы общественного сознания (такие, как обыденное сознание, искусство, этика, право, философия, наука).

Язык и религия: две семиотики, два образа мира, две стихии в душе человека, уходящие корнями в подсознание, два самых глубоких, несхожих и взаимосвязанных начала в человеческой культуре.

Религия оказывает на письмо консервативное воздействие. Во многих странах некоторые уникальные системы письма выжили лишь благодаря тому, что являлись культовыми. Культовые письмена меньше всего подвержены каким бы то ни было изменениям. Письмо всегда следует за религией, т.е. если в какой-либо стране изменяется религия, то изменяется и письмо. Например, с принятием христианства Эфиопией, ее письмо изменило направление строк с левосторонности на правосторонность. После утверждения ислама на Мальдивах там национальное письмо изменило не только направление, но и начертания большинства букв.

Новые оригинальные письменности могут возникнуть только с распространением новой перспективной религии в широком смысле этого слова.

Читайте также: