Природа как объект философского познания кратко

Обновлено: 02.07.2024

Природа – это интуитивно ясное и в то же время трудно опре­деляемое в силу его многозначности понятие. В предельно широ­ком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное мно­гообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смыс­ле понятие природы совпадает в своем содержании с такими науч­ными и философскими категориями, как “бытие”, “Универсум”, “реальность”, ’Вселенная”, “космос”, поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.

Правда, развивающееся естествознание внесло свои коррективы, указав на факт не всегда оправданного отожде­ствления данных понятий. Например, в естествознании космос является синонимом астрономического понятия “Вселенная”, раз­личающего ближний (доступный освоению космическими аппа­ратами) и дальний (мир звезд и галактик) космос.

В современной культуре наряду с понятием “природа” исполь­зуется категория “образ природы” (в естествознании ее аналогом выступает понятие – “картина природы”, обозначающее систему представлений о природе, сформированных в той или иной конк­ретной науке). В образах зафиксирован “лик” самой природы, в котором она являет себя человечеству.

Образ природы задает ис­ходные параметры описания и объяснения природного мира, он увязывает в единое целое вырабатываемые в обществе представ­ления о природной среде и способах ее освоения. Поэтому такой образ – не просто мозаика взглядов и ценностей, а целостное обра­зование, вырастающее на некоем едином духовном стержне куль­туры. В нем фиксируются представления о значимости и ценнос­ти природной среды для жизни общества и отдельного человека, о характере социоприродных отношений и возможных моделях вза­имодействия человека и природы.

Философское осмысление отношений человека с природной средой имеет довольно давнюю традицию, что нашло отражение в названиях учений о природе. Древнегреческих мыслителей, осу­ществлявших поиск субстанциональных оснований природы (фю ­сис) и изучение естественных свойств вещей, называли фисиологами, а их учение – фисиологией.

Правда, в учебной литературе опускаются содержательные нюансы словоупотребления, и поэто­му наиболее распространенным термином является натурфилосо­фия как эквивалент первому. В то же время разведение этих назва­ний имеет принципиальное значение, так как каждое из них ука­зывает на греческий или латинский источник понятия природы, что свидетельствует о доминировании философского либо есте­ственнонаучного подхода при формировании концепций приро­ды.

Например, у Лукреция природа предстает как рождающая творческая фюсис, поэтому и первоначала он именует “семенами”, что восходит к Анаксагору и сохраняет греческую философскую традицию. Напротив, у Демокрита и Эпикура превалирует есте­ственнонаучный смысл, ибо природа рассматривается здесь как совокупность атомов и пустоты.

Более того, появление термина “натурфилософия” (philosophia naturalis) связывают со школой стоиков и ее позднеримским представителем Сенекой, разделив­шим философию на три части: нравственную (вносит порядок в душу), естественную (исследует природу вещей) и ту, что посвя­щена человеческому разуму (испытывает свойства слов, их распо­ложение, виды доказательств). Философ исследует сущность и причины природы, то есть исходит из понимания природы как це­лого, в то время как ученые только описывают и высчитывают ее “число и меру”. В системе философии, согласно стоикам, именно физика учит о природе и она составляет основу натурфилософии, что приводило к совпадению их предметов.

Физика вплоть до И. Ньютона называлась “натуральной фило­софией”, что нашло отражение в названии его работы – “Матема­тические начала натуральной философии”. В ней излагались фун­даментальные принципы физического познания природы. Именно в эту эпоху под усиливающимся влиянием естествознания дости­гает вершин “философия природы” (натурфилософия), ориенти­рующаяся на фундаментальную науку как свой эталон. Задачей ученого является соответственно познание законов природы от­дельных вещей, установление причинно-следственных отношений с помощью натурного эксперимента.

В отличие от натурфилософии философия природы разраба­тывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы, базовыми принципами которой являются следующие:

  • процветание любых форм жизни на Земле ценно само по себе, и ценность жизни не зависит от пользы для человека;
  • их богат­ство и разнообразие способствуют реализации этих ценностей;
  • люди не обладают правом на снижение природного разнообра­зия, за исключением случаев удовлетворения естественных потребностей;
  • современное вторжение человека в природный мир ухудшает состояние и того, и другого;
  • необходимо изменить по­литику и повлиять на базисные экономические, технологические, идеологические структуры социума и т. д.

Такая философия природы строится на переживании челове­ком встречи с внутренним “я” природы, в котором он сможет обре­сти гармонию в жизни и осуществить подлинные отношения со всеми существами, достигая блага для всех. Философия природы исследует отношения человека к природе, опираясь на онтологи­ческие, психологические, этические, экологические и другие прин­ципы, учитывающие внутреннюю ценность человека и природы как единого целого. В этой связи имеет смысл обратить внимание и на достаточно близкую к философии природы область исследо­ваний под названием экология, в поле зрения которой также нахо­дится природа и деятельность человека.

Несмотря на то, что природа является связующим элементом философии природы и экологии, предметы их различаются. Все таки основным объектом экологической проблематики является экологическая система, которая представляет собой совокупность живых организмов и их среды обитания, объединенных вещественно-энергетическим взаимодействием. Философия природы рассматривает проблему социоприродного взаимодействия в бо­лее широком контексте, изначально встраивая человека в струк­туры природного мира.

Природа (φυσις, natura) - понимается в трех главных смыслах: 1) как существенное определение чего бы то ни было, например, природа человека, души, общества, государства, искусства, нравственности, наконец, природа Божества; в этом общем смысле природа = естеству или сущности, 2) как видимый земной мир, обнимающий, в некотором единстве, совокупность того, что составляет определенную среду и основу человеческой жизни первоначально данную, а не созданную человеком; в этом смысле понятие природы противополагается понятием искусства и искусственности, гражданственности, культуры и истории. Различие между обоими коренными значениями слова "природа" особенно ясно в тех случаях, когда они оба в отдельности применяются к одному и тому же предмету, когда, например, говорится о природе красоты (в первом смысле) и любви к природе (во 2-м). 3) Природой называется также низшее материальное начало в самом человеке, связанное с внешней материальной средой, но отличаемое от нее; в этом смысле природа противополагается духу и нравственной свободе, Богу и особым Его проявлениям относительно человека - благодати и откровению. При ясном различии между тремя значениями слова "природа" между ними есть, однако, диалектическая связь, образующая единство понятия природы. То, в чем существенное определение или естество чего-нибудь (природа в 1-м смысле), необходимо есть и первоначальная, данная ему, а не созданная им основа его видимого бытия (природа во 2-м смысле); оно же в человеке, как существе совершенствующемся, или прогрессивно восходящем, представлять лишь первую, следовательно, низшую ступень его существования (природа в 3-м смысле). В истории философии особое значение понятие "природа" имеет в его противоположении, с одной стороны, с понятием культуры (в практической философии), с другой стороны - с понятием духа (как в практической, так и в умозрительной философии). В древности софисты выдвинули на первый план различение между тем, что существует только по природе (φυσει), и тем, что существует по положению (θυσει), то есть по условным мнениям, обычаям и узаконениям человеческим. В эту область условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, отнимая у них, таким образом, всякую внутреннюю обязательность. На долю того, что по природе, оставались фактические преимущества силы, умелости, красоты, делавшие для их обладателя все позволенным в пределах возможности. В ином виде различия между природным и условным было понято Сократом и развито его учениками, особенно Антисфеном, основателем школы киников, который нравственность или добродетель относил к природе, как добываемую естественным разумом человека, а условным и ненужным для добродетели признавал все то, что создано исторически, все гражданские и культурные разграничения и учреждения, не исключая даже отечества. Тот же основной взгляд развивали стоики, для которых выражения: жить по природе, жить по разуму и жить добродетельно были равнозначащими. Под влиянием стоической философии римские юристы развили идею естественного права. В средние века, вследствие господствовавшего в миросозерцании метафизического дуализма и под влиянием новых осложнений права положительного, идеи естественной нравственности и естественного права отошли на задний план. С возобновлением их в эпоху Возрождения возобновляется, достигая наибольшего распространения в XVIII в., социально-моральное противоположение между жизнью по природе, как нормальной, и жизнью искусственной и условной или жизнью по культуре, как чем-то недолжным, или, по крайней мере, как необходимым злом, которое нужно допускать лишь в наименьших размахах. Этот взгляд имел своих наиболее ярких представителей во Франции; талантливейшие из них - Ж. Ж. Руссо и Бернарден де Сен Пьер. Современные им германские мыслители Лессинг и Гердер, хотя и примыкали в некоторых пунктах к тому же направлению, не могут, однако, считаться его представителями, так как они понимали смысл истории, как необходимого возрастания и воспитания человечества, а, следовательно, не могли отрицать и значения культуры. XIX в. унаследовал от предыдущего и развил в различных системах социалистическую идею построения человеческого общества на новых, более близких к природе началах, упраздняющих искусственные и условные учреждения современной цивилизации. Сюда относилось некоторыми и учреждение брака, и в связи с социализмом возникла проповедь "свободной любви", получившая особенное значение в изящной словесности благодаря высокому таланту романистки Жорж Санд. Отрицание цивилизации во имя собственного разума уже в древности принимало (в кинической и стоической школах) и другое направление, аскетическое, которое возродилось в современной проповеди нравственного и социального упрощения. Здесь противоположение между природным и историческим достигает крайних пределов. Другое, метафизическое, противоположение - между природным и духовным - идет в философии от Платонова учения о двух мирах. Этот дуализм природы и духа, вошедший в христианское мировоззрение как один из его элементов, получил в средние века преобладание, несоответствующее полной истине христианства и вызвавшее законную реакцию в эпоху Возрождения. Но в теоретической философии новых времен прежний дуализм удержался, приняв лишь новые, более отвлеченные и общие формы, особенно в двух наиболее влиятельных системах - картезианстве и кантианстве. У Декарта платоновский дуализм идеального космоса и природной действительности сведен к двум общим началам, определяющим эти области бытия в их существенном различии между собою, а именно к субстанции мыслящей, как образующему началу бытия духовного, и субстанции протяженной, как отличительному началу телесной природы. Этот дуализм, значительно ограниченный, но не упраздненный в учениях Спинозы, Мальбранша и Лейбница, уступил с конца XVIII в., свое господствующее положение в философии более глубокому и при том двойному дуализму в учении Канта, противополагающего: во-1-х, природу, как мир познаваемых в опыте явлений, непознаваемому миру "вещей в себе", и, во-2-х, природный закон необходимости нравственному закону свободы. Кантианский дуализм постепенно упраздняется в следующих за Кантом германских системах умозрения. У Фихте природа - отрицательная граница для нравственной деятельности чистого я. В первых системах Шеллинга природа, в сущности, тождественна с духом, будучи лишь объективной стороной того самого абсолютного начала, субъективная сторона которого представляется духом. У Гегеля природа есть "внебытие" или "отпадение от себя" абсолютной идеи, как необходимый переход для возвращения ее к себе в духе.

Природа - занимает первое из центральных мест в философии и культуре. В предельно широком смысле категория природа обозначает практически весь мир в целом. В данном случае понятие природа тождественна таким категориям, как бытие, реальность, Универсум, Космос и так далее. В более узком смысле категория природа обозначает естественную среду нахождения, обитания человека. Своевременное философское понятие природы включает в себя оба этих смысла, и в настоящее время под природой мы понимаем все существующее, внутреннюю сущность вещей, а также естественную, натуральную среду обитания человека.

Особенности современной жизни потребовали от философии более пристального внимания к теме природы. В философии активно развивается такой раздел, как философия природы, которая представляет собой синтетическое учение о взаимодействии человека и природы. Анализ истории и культуры человечества позволяет философии условно выделить четыре модели взаимоотношений природы и общества. Раскрывая историю данных взаимоотношений, следует подчеркнуть, что они в рамках той или Инной цивилизации имеют свою собственную специфику, особенности.

Первая модель сформировалась в самый ранний период истории человечества. В это время человек полностью зависел от природы, не изменял, но приспосабливался к ней. Отпечатки деятельности человека были вовсе незаметны и носили локальный характер. Тем не менее в этот период человек смог обрести первую власть под силами природы, создав простейшее орудия труда (лук, каменный топор, копье и другое), научился добывать огнь. Однако природа воспринималась им как множественная таинственная сила, часто вражеская человеку. Поэтому она была предметом обожествления и ритуального поклонения в мифологии и религии.

Вторая модель связана с появлением аграрной (земельной) цивилизации. Природа еще во многом воспринималась человеком как враждебная сила. Человек стремился жить в гармонии, с природой почти полностью подчинив свою деятельность природным закономерностям. Однако в это время масштабы практической деятельности человека значительно расширились. Появились земледелие, скотоводство, ремесло. Формирующиеся научные знания увеличивали силу и уверенность человека.

В средние века христианство уже "поставило" человека "царем" природы. В философии средних веков природа ставилась ниже, чем человек, так как последний понимался как образ и подобие Бога, как Венец творения и царь природы. При этом считалось, что в природе воплощен божественный план. Согласно христианству все природные объекты созданы для человека, его польза и ему представляется право изменять их по своему усмотрению. Но при этом бессмысленное уничтожение природы считалось грехом.

Третья модель, связанна с промышленной (индустриальной) цивилизацией, противопоставило человека природе, и обострила противоречия между ними. Одно из характерных черт философии эпохи Возрождения является усиление интереса к природе. Подчеркивалось единство человека и природы, но при этом в натурфилософии Возрождения постепенно закладывается идея о необходимости ее преобразования в соответствии с потребностями человека. Эти идеи были дальше развиты в философии и науке Нового времени. Природа начинает рассматриваться как объект эксперимента, как объект эксплуатации, как сила, требующая подчинения разумным человеком. Формировалось своеобразное психология покорения природы. На природу стали смотреть как на источник прибыли и практической пользы.

Четвертая модель характерная для современной науки и философии, показывает потребность подходить к природе как к своеобразному целостному образованию ("организму"), включающему в себя общество. Стали понимать необходимость рассматривать природу и общество как ничто единое и целое, необходимость естественно вписывать в жизнь природы лучшие достижения цивилизации и культуры. Попытки же одерживать победы над природой показали всю их ненадежность.

Для характеристики взаимодействия человека и общества с природой применяются понятия "среда обитания", под которой понимают область бытия, непосредственно контактирующую с человеком. Различают естественную и искусственную среду обитания. Естественная среда обитания включает в себя все то, что существует независимо от человека, литосферу (почву), гидросферу (воду), атмосферу (воздух). Искусственная среда связана с различными сферами деятельности человека, который сумел создать совсем разветвленную "вторую природу", то есть мир вещей и процессов, которой нигде в естественной среде не существуют. Это же "очеловеченная" природа, которая живет по социальным законам. Одним из самых уникальных и важных явлений искусственной среды является техносфера. Она берет в себя многочисленные и разнообразные здания, технику, машины, орудия труда, коммуникации и так далее.

Природный мир представляет собой тесное единство живого и неживого. Органического и неорганического. В природном мире выделяют биосферу - сферу жизни. Под биосферой понимают оболочку Земли, занятую совокупностью живых организмов с продуктами, образами их жизнедеятельности. В первые, термин "биосфера" был употреблен французским ученым Ж. Б. Ламарком в 1804 году. Философский смысл понятия "биосфера" получило благодаря работам советского ученого В. И. Вернадского. Он ввел в обиход термин "живое вещество", под которым понимал всю совокупность организмов, населяющих Землю, а биосферой назвал среду обитания этих организмов.

В 20-е годы 20 века. В. И. Вернадский на огромном фактическом материале обосновал мысль о закономерной эволюции биосферы в наилучшее качественное состояние, для характеристики которого француз, философ и математик Э. Лера ввел слово, название "ноосфера". Огромный вклад в развитие учения о ноосфере был внесен крупным ученым и технологом 20-го века П. Тейяром де Шарденом.

Понятие "ноосфера", прежде всего, понимается как сфера разума. Ноосфера - это качественно новое, лучшее состояние биосферы, процесс деятельности человека его плод знаний и труда. Ноосфера, которая названная Вернадским, своей концентрацией энергии человеческой культуры, стало мощной геологической и даже космической силой, фактором полных, глобальных изменений на Земле. Она постепенно превращает окружающий человека Мир в объект управляемого развития и открывает новые перспективы для существования человечества.

В основе ноосферных представлений лежит принцип коэволюции, то есть совместного (партнерского) действия человека и природы, равенства всех форм, норм жизни на планете и равновесия в мощной системе (общество - природа). Этот принцип значит также, что человек как существо очень разумное и деятельное берет на себя право ответственности за сохранение биосферы на планете, и это должно стать его основной миссией в мире.

Шпаргалки по философии для кандидатского минимума Часть 1 - Природа как объект философствования. Особенности познания природы.

Природа как объект философствования. Особенности познания природы.

Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека и 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры.

Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа".

1) Природа в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие и специфика этого значения становятся особенно очевидными при сопоставлении таких выражений, как "красота природы" и "природа красоты"; "явление природы" и "природа явления" и т.д.

2) Природа в смысле сущего в целом, во всем многообразии его существования в мире. В этом своем значении термин "природа" соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д.

3) Природа как материальное начало в самом человеке.

В этом смысле "природа", "природное" противопоставляется "духу", "духовному" в человеке как основе его нравственной свободы.

Эти значения выработаны задолго до отмеченных выше двух привычных нам сегодня значений термина "природа", которые появились на достаточно позднем этапе развития культуры и имеют свои конкретно-исторические и философские основания. Выпишем теперь эти отмеченные ранее два значения в общем перечне и в более точной формулировке:

4) Природа как совокупность естественных условий существования человека, человеческого общества и человеческой культуры и как источник необходимых ресурсов (материальных, энергетических и пр.) их существования.

5) Природа как объект специального научного познания в рамках целого комплекса дисциплин - "наук о природе" или "естественных наук" (естествознания). В этом своем значении понятие "природа" формируется лишь в Новое время, в период становления промышленного капитализма и науки в современном ее понимании и носит ярко выраженный нормативный характер.

Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека.

Это противопоставление "жизни по природе" (как нормальное, естественное и добродетельное) "жизни по культуре" (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века.

Столь же далеко идущие последствия имела и формулировка другой пары противоположностей - "природы" и "духа". В ясной форме она сформулирована уже в философии Платона с его четким противопоставлением "мира идей" "миру вещей". Этот дуализм природы и духа был воспроизведен в Новое время, причем в двух наиболее влиятельных философских системах - в учениях Декарта и Канта. У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX - начале XX века воспроизведена в виде противопоставления "наук о природе" "наукам о духе" (по другой терминологии - "наукам о культуре"), что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной - и самым серьезным образом сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX веке. В настоящее время, однако, все более осознается, что именно современное развитие "наук о природе", возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.

Термин "фюсис" расширяется до понимания совокупности всего, что есть (существует), всего видимого космоса, причем природа (во втором отмеченном выше значении этого термина) в ее целокупности предстает перед человеком не только как "космос" в смысле порядка, упорядоченности, но и как жизненный рост, стремящийся к перемене форм, к переходу от одной формы к другой. Человек - и это принципиально важно - не противостоит таким образом понимаемой природе, а помещен в целокупность этой целенаправленной упорядоченности "физиса" (космоса). Именно на этом основании Аристотель делает вывод: все, что является противоположным природе, не может быть добрым (справедливым). Еще ранее Гераклит развил важное положение о том, что "мышление - великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.

Иное понимание природы вырабатывается в средневековой христианской культуре. Природа, космос формируются здесь в отличие от античности не на своих собственных внутренних основаниях, а имеют трансцендентный источник своего происхождения, своего Творца (Бога), сотворившего природу из ничего.

Поэтому вплоть до XII века в средневековой Европе господствовал символический менталитет, преобладало целостно-символическое и чисто религиозное видение природы. Подобное символико-аллегорическое истолкование природы наделяет ее сакральностью. Каждое явление и процесс выступают как средство "религиозной педагогики", как чувственное запечатление духовных понятий. Природа вещей важна не столько в их физической конкретности, сколько в качестве символа трансцендентной реальности. Соответственно "постижение" природы означает применение таких же герменевтических средств, какие используются при экзегезе (толковании) текстов Священного Писания. Подобное понимание природы основывается на представлении о "параллелизме" текстов Священного Писания (Библии) и Книги природы. И только с начала XIII века теологи обратились, несмотря на понтификальный запрет, к изучению книг Аристотеля, астрономических, медицинских, математических трактатов, идей греческой и арабской философии, стремясь примирить их с теологическими посылками. Наибольшего успеха на этом пути, как известно, достиг Фома Аквинский, увидевший в физике и метафизике Аристотеля солидную рациональную базу для своих философских и теологических построений.

И лишь в Новое время под влиянием принципиально новых запросов социальной практики, новых задач и целей научного познания оформляется то принципиально новое по сравнению с античностью и средневековьем понимание природы, которое явилось предпосылкой бурного развития естествознания XVII-XIX веков. Отвлекаясь от анализа культурно-исторических предпосылок процесса формирования этого новоевропейского "образа природы", укажем на главные черты такого понимания.

Начнем со слов английского философа А. Уайтхеда: "Природа - это то, что мы наблюдаем в восприятии с помощью чувств. С помощью такого чувственного восприятия нам становится известным нечто, что не есть мысль и что независимо от мысли. Свойство природы быть независимой от мысли лежит в основе естественных наук. Это означает, что природу можно понимать как замкнутую систему, внутренние отношения которой не требуют выражения того факта, что о них мыслят. Мы можем мыслить о природе, не мысля самого мышления". Это то, что на философском языке называется объектностью природы. При таком подходе к миру он как бы рассекается на две части: мир природных объектов, существующих независимо от познающего человека, и самого этого человека с его познавательными способностями как субъекта.

Второе, что отличает такое понимание природы, - это усмотрение в ней внеисторического царства необходимых законов. С классической четкостью эта особенность понимания была выражена Б. Спинозой: "Природа всегда и везде остается одной и той же. законы и правила природы, по которым все происходит и изменяется из одних форм в другие, везде и всегда одни и те же, а следовательно, и способ познания природы вещей, каковы бы они ни были, должен быть один и тот же, а именно - это должно быть познанием из универсальных законов и правил природы". И. Кант выразил ту же мысль еще более кратко и выразительно: "Природа есть существование вещей, поскольку оно определено по общим законам". И наконец, третье, это то, что, по глубокому убеждению творцов новоевропейской науки, величественная Книга природы написана языком математики, а поэтому, как категорически заявлял Г. Галилей, "тот, кто хочет решать вопросы естественных наук без помощи математики, ставит неразрешимую задачу. Следует измерять то, что измеримо, и делать измеримым то, что таковым не является".

Именно реализация этих программных методологических установок и привела к выдающимся достижениям естественных наук в XVII-XIX веках, на основе которых сформировалось понимание мира как материи движущейся по необходимым законам в абсолютном пространстве и времени. В таком мире все осуществляется на основе причинно-следственных взаимодействий и подчиняется строго необходимым законам. Ничего такого, что можно было бы назвать "случайным", "возможным", "свободным", "ценным", "целесообразным", в этом мире нет и быть не может. Идеальным выражением такого понимания мира была так называемая "механистическая картина мира", возникшая как философское обобщение достижений механики, и прежде всего механики И. Ньютона. Обычно именно к этому и сводят понимание природы в культуре Нового времени. Но это весьма грубое упрощение. Физическая картина мира не обязательно могла быть только механической. К концу XIX века ей на смену пришла, например, электромагнитная физическая картина мира. Но в более общем смысле (как это было охарактеризовано выше) картина мира как картина движущейся природы сохранялась. И в такой картине не просто не находилось места, но исключалось существование свойств, ассоциируемых нами прежде всего с человеком, его деятельностью и продуктами этой деятельности - мира человеческой культуры, то есть целей, ценностей, потенциальных возможностей, неопределенности, случайности и т.д. Как писал немецкий ученый и философ Л. Бюхнер, "в природе нет никакой цели, так же как порядка и беспорядка, существенного или несущественного, прекрасного или безобразного, полезного или вредного; в ней нет также случая, возможности или вероятности, а есть лишь просто бытие и свершение и именно как необходимый результат естественных причин". И исходя из такого понимания природы (и мира) предлагалось изучать человека и продукты его деятельности как части этого мира. Это встретило сильнейшее сопротивление со стороны представителей гуманитарных наук и философов конца XIX-начала XX века, отстаивавших автономию гуманитарного знания, его самостоятельность и независимость от естествознания.

Читайте также: