Православие как основа российской культуры кратко

Обновлено: 04.07.2024

Работы Митрополита Константина

Православие и русская культура

Без преувеличения можно сказать, что Русь родилась в водах Днепра более тысячи лет назад, через дар крещения мы получили подлинное духовное Воскресение, и это ясно чувствовали первые поколения крещеных православных русских людей. Отныне раз и навсегда в русское сознание, в русскую культуру входит образ Нового Иерусалима, Святаго Града, а Русская Земля осознается как вторая святая земля, удел Богоматери.

И в это время начинают вырабатываться основные понятия и основы русского менталитета, русской духовной жизни, русской культуры.

Православие внесло в русскую жизнь аскетическое начало. Христианская аскеза есть упражнение в добре, в добрых делах, мыслях, чувствах и отсечение злых помыслов и пожеланий. Это — выработка рассуждения и избирательности, отбора, то, без чего погибает современная культура, задыхающаяся во всеядности. И более того, это установка на активную, подвижническую, деятельную жизнь: без этой установки в нашем национальном сознании мы не создали бы ни великого государства и великой культуры, не дошли бы до Камчатки и не построили бы Исаакиевского собора.

С принятием христианства в русском человеке вырабатывалась любовь к красоте, точнее — к преображенной, очищенной красоте. Часто эта красота очень проста и достигается немногими средствами: посмотрим на церковь Покрова на Нерли (1164 г) — казалось бы, ничего особенного. Но она столь гармонична, столь удивительно вписана в пейзаж, что представляет собой образ неземной красоты, образ горнего града.

Я намеренно не говорю о вещах очевидных, о том, что без Православия не было бы древнерусской архитектуры, живописи и, наконец, древнерусской литературы. Сама письменность — кириллица — была привнесена на Русь православными миссионерами. Для нас сейчас важнее выделить характерные черты культуры, которые далее прочно вошли в русскую культуру.

Творец, покрытому мне тьмою,
Простри премудрости лучи
И, что угодно пред тобою,
Всегда творити научи.
И, на Твою взирая тварь,
Хвалить тебя, Бессмертный царь!

Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель.
Душа души моей, и Царь.
Твоей то правде нужно было,
Чтоб в бездну смертну проходило
Мое бессмертно бытие,
Чтоб дух мой в смертность облачился,
И чтоб чрез смерть я возвратился
Отец, в бессмертие Твое.

Бог возлюбил смирение царя,
И Русь при нем во славе безмятежной
Утешилась.

Напротив, гуманистический активизм Бориса Годунова только приводит к катастрофе и его, и его семью, и всю Россию.

Веленью Божию, о муза, будь послушна
Обиды не страшась, не требуя венца.

Далее, великая русская наука во многом удержала тот религиозный заряд, который вложил в нее Ломоносов. Можно перечислять множество имен ученых, прославивших наше отечество, которые были горячо верующими людьми. Вот хотя бы некоторые: В. О. Ключевский, В. В. Болотов, Б. А. Тураев, Д. М. Менделеев, И. П. Павлов. Та синтетичность, способность к широким обобщениям, которая характерна для русской науки, во многом связана с влиянием Православия — религии, ориентированной на соборность, собирание, синтез.

Да, безусловно, наше общество и по статистическим данным достаточно религиозно: даже в нашем городе около 57% жителей считают себя православными. По всей стране процент этот еще выше — 61%. Вся беда в том, что религиозность часто морально и догматически не ориентирована; люди, называющие себя православными, зачастую придерживаются грубейших суеверий оккультного характера. Если мы возьмем такой ключевой для определения православности моральный вопрос, как отношение к абортам, то из числа опрашиваемых только 34% считают аборт грехом и убийством, с ними не согласны 36%, остальные 30% не определились с отношением к этой проблеме. Между тем, от абортов каждый день погибает 10000 детей — это фронтовые потери времен Второй Мировой Войны. Из каждых четырех беременностей прерывается три. В результате, смертность сейчас превышает рождаемость, и нам в перспективе на 25 лет грозит снижение населения Российской Федерации до 100 миллионов человек и ниже. А это уже проблема национальной безопасности, если учесть фактор соседства России с такими густо населенными странами, как Китай, Япония, Среднеазиатские республики. Уже сейчас Сибирь и Дальний.Восток мирно заселяются китайцами. Что будет завтра? Не сбудется ли пророчество Владимира Соловьева?

О, Русь, забудь былую славу!
Орел двуглавый сокрушен.
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен.

И закономерно встает вопрос о будущем России. Возможны два сценария. Первый и самый пессимистичный. Если все будет идти, как шло прежде, то есть государство попрежнему будет устраняться от общественных проблем, экономика будет стагнировать и идти по пути потребления и распределения, а не производства, капиталы будут выкачиваться из страны, а обществом будут управлять криминальные круги и в почете будет бандитская мораль, то распад России с непредсказуемыми последствиями для всего мира — неизбежен. Второй вариант: государство и общество мобилизуются, начнут целенаправленно работать и выстраивать вертикаль власти, перестают существовать в долг и кормить своими ресурсами Запад, перестают быть морально и религиозно индифферентными и берут на вооружение христианские православные ценности. Тогда Россия не только выживет, но и достигнет значительного процветания, а возможно и интегрирует в себя мирным путем ряд бывших союзных республик (прежде всего — Казахстан и Украину).

Теперь возникает вопрос: какие ценности нам следует взять в XXI век и что следует воспитывать в первую очередь в нашем народе? Прежде всего — это ценности православного патриотизма, любовь к Родине, к земному Отечеству, понимаемому как образ небесного. Конечно, Россию надо любить трезво, не закрывая глаза на наши беды, пороки, катастрофы, но необходимо властно останавливать и пресекать глумление над нашей Родиной, ее прошлым и настоящим. Настоящая русофобская кампания, развязанная, в частности, в средствах массовой информации, не случайна: за ней стоят процессы глобализации и стремление определенных сил лишить Россию национального самосознания, чтобы легче ее было грабить и манипулировать ею.

Далее, что следует воспитывать в обществе — бескорыстие, нестяжательность и принцип разумной достаточности. Коррупция, погоня за наживой, рвачество ничтожного меньшинства ставят нашу страну на грань экономической и политической катастрофы: абсолютно ненормальным является ситуация, когда из года в год из России вывозится по нескольку ее годовых бюджетов на сытый Запад, а офицеры Российской армии пускают себе пулю в лоб от нищеты и безысходности, когда дети на уроках падают в обморок от голода, пенсионеры стоят в метро с протянутой рукой. Конечно, одними убеждениями Церкви и части интеллигенции дело не исправишь, нужны соответствующие законодательные меры. И тем не менее проповедь нестяжательности со стороны Церкви может и должна дать свои плоды, при условии, если она не останется только в стенах храмов, а выйдет в школу, в средства массовой информации.

В глубокую древность уходят корни русской культуры, творцы которой убедительно и убежденно создавали художественную картину мира на фундаменте христианского вероучения. Они как будто чувствовали возможность и необходимость возвращения к целостности и полноте бытия, открытой нам Христом. Но это можно было сделать лишь через осознание целей мятущейся в их поиске души, через стадию накопления ею духовного опыта, через построение всей системы культуры на основах Православия.

Надо сказать, что по зарождению Христианство не имело своего искусства. Однако, всепобеждающая сила Господней Любви, заложенная в этом вероучении, дала такой мощный импульс становлению духовных идеалов в искусстве, что Заповеди Христа на долгие века становятся источником художественного творчества, которое ставит своей целью сблизить Бога и человека. Древняя Русь в этом отношении не была исключением. Она явила миру удивительное национальное, глубокое постижение сути Православия, отразила в художественных формах свой особый религиозный взгляд, выразившийся в неисчерпаемых по духовной глубине творениях музыки и зодчества, поэзии и живописи. Христианство пришло в Россию не как религия, а как мировоззрение.

В противоположность этим мрачным атеистическим доктринам, заживо хоронящим общество, культуру и целые народы, Христианство властно и торжествующе возвещает: "Никто да не убоится смерти, освободила нас Спасителя смерть. Воскрес Христос, и жизнь жительствует" (свт. Иоанн Златоуст. Слово Огласительное на Святую Пасху). В этих словах святого Иоанна Златоуста Церковь благословляет любую и всяческую жизнь, если только она, действительно, является жизнью, а не ее греховным извращением, не закамуфлированной смертью, в том числе приветствуется жизнь культурная и социальная: в греческом оригинале пасхального слова Златоуста говорится: "жизнь устраивается по общественным законам".

Женщина перестает восприниматься как собственность мужчины и получает определенные права. Жизнь и свобода детей отныне перестают быть абсолютно зависимыми от подчас жестокой воли их родителей. Вообще человек перестает рассматриваться как вещь, как объект, предмет и начинает восприниматься как личность. Это лишь некоторые результаты влияния Христианства.

Каково же было отношение раннего Христианства к культуре? При всей критике аморальности языческого мира, при всем трезвом видении его религиозных и философских заблуждений ранние христиане не собирались уничтожать достижений предшествовавшей культуры, они не были культурными нигилистами. Еще во втором веке великий апологет Иустин Философ провозгласил следующий принцип: "Все хорошее, что сказано или написано людьми, принадлежит нам, христианам" (II Апология, 13). Он учил тому, что даже язычникам было доступно некоторое познание Слова, Логоса, пусть неясное, неопределенное, но и они говорили и творили в согласии с Логосом. Позднее блаженный Августин, поясняя о христианском отношении к языческой образованности, напоминает о примере древних евреев, которые, выходя из Египта, взяли с собой золото и серебро египтян. Так и христиане, уходя из языческого мира, должны взять с собой все действительно ценное из его системы образования, философии и культуры. В результате подобного отношения в Византии во многом сохранилась античная традиция, античная образованность, была создана блестящая христианская культура, высочайшие достижения которой приняла Русь.

Однако, здесь возникает закономерный вопрос: а не растворяется ли в этом понятии соборности идея национальности русского народа, вправе ли русский народ иметь национальный индивидуальный облик, или же его соборный характер обязывает отказаться от национальных перегородок и стремиться к некоему безнациональному проявлению (космополитизму)?

Итак о Законе, Моисеем данном,

и о Благодати и истине в Иисусе Христе

явившихся, повесть эта.

Что дал Закон, и что Благодать?

Прежде Закон, потом она, Благодать.

Прежде лишь тень, потом - истина.

С принятием Христианства в русском человеке укоренилась любовь к красоте, точнее, - к преображенной, духовной красоте.

Часто эта красота очень проста и достигается скромными средствами: посмотрим на церковь Покрова на Нерли (1164 г.) - казалось бы, что особенного?! Но она так совершенна, так гармонично вписана в пейзаж, что, кажется, представляет собой образ неземной красоты, образ горнего града.

Я намеренно не говорю здесь о вещах очевидных, о том, что без Православия не было бы древнерусской архитектуры, живописи и, наконец, древнерусской литературы. Сама письменность - кириллица - была привнесена на Русь православными миссионерами - святыми Мефодием и Кириллом. Но не менее важно осмыслить характерные, исконные черты русской культуры, рациональный и иррациональный инструментарий творчества. Он достаточно хорошо разработан в процессе становления древнерусского искусства и во всей своей полноте представлен в древнерусской литературе и иконописи.

В своем развитии эта культура была практической и дидактической, то есть учительной. Менее всего она была занята анализом самой себя или мыслью о мысли. Ее задачей было наставить, научить, спасти: "Научись, верующий человек, поступать благочестиво, мысли чистоту блюсти, побуждая себя к добрым делам Господа ради" (изПоучения Владимира Мономаха).

Разумеется, она была нравственно ориентирована, наши предки просто бы не поняли декадентского или постмодернистского имморализма или аморализма - "по ту сторону добра и зла". Эта культура была покаянной, исповедальной. Наконец, она вся была народной. Была народной потому, что ее плоды были полезны и нужны всем, востребованы всеми слоями общества, ее невозможно было разделить по классовому признаку. И все эти черты были следствием благотворного влияния Православия.

Здесь нельзя не сказать о политической культуре, в частности - о взаимоотношении Церкви и государства. Несмотря на то, что временами эти отношения были достаточно сложными и даже трагическими, по сути, они строились на принципах симфонии, изложенных в свое время в шестой новелле императора Юстиниана: "Существует два великих дара, которые Бог в своей любви к человеку даровал ему свыше - священство и царство. Первое служит божественному, второе управляет человеческими делами, однако оба происходят из одного источника и украшают жизнь человечества. Поэтому если священство свободно от порока и обладает доступом к Богу, и если цари справедливо и равновесно управляют государством, доверенному их заботе, то из этого происходит прекрасная симфония (или благостное созвучие), благополучие даруется человеческому роду" (преамбула к Шестой новелле императора Юстиниана).

Если наша Церковь стремилась словом и делом поддержать государство в его тяжелые времена (в борьбе с татаро-монгольским игом, в Смутное время), то и государство старалось обеспечивать Церкви режим наибольшего благоприятствования в ее воспитательных и проповеднических трудах. В противоположность атеистической концепции отделения Церкви от государства, цель которой - выгнать Церковь на задворки общества, концепция симфонии подразумевает живое взаимопроникновение Церкви и государства, взаимное соучастие в жизни общества, естественно, в пределах компетенции и полномочий каждой из сторон. Благодаря этой симфонии, этому созвучию, мы имеем богатейшую русскую церковную архитектуру, иконопись, литературу. Но гораздо важнее, что такая симфония давала возможность обеспечивать социальный мир. Так, присущими только Руси были события, когда по просьбе Царя целые сословия отказывались от претензий друг к другу и к правительственным чиновникам.

Петровская реформа, при всей необходимости изменений, явилась тяжелым ударом и потрясением и для России, и для русской культуры. Очевидными фактами остаются те, что русский народный стиль архитектуры теряется под напором иноземных форм и линий, русская живопись надолго утрачивает свою самобытность, русская музыка на какое-то время оказывается в тени итальянской. Гораздо страшнее было то, что русская культура и традиции делятся на дворянскую и народную, высший класс отрывается от своих корней и даже от своего родного языка. Именно с петровских времен в русское общество входит эта трагическая раздвоенность - "дворянское - народное," "русское - иноземное" и, как результат, "православное - неправославное, религиозное - атеистическое". Церковь, как институт, в определенной степени теряет свою самостоятельность и становится одним из государственных учреждений, в мистическом плане не переставая быть Телом Христовым.

В самих этих реформах и, в особенности, в способе их проведения был вызов России. Не сразу, но она ответила на него в духовной сфере - подвигом веры Серафима Саровского, а в культурной - творчеством Пушкина. Несмотря на все потрясения, русская культура в своих лучших представителях и лучших творениях сохранила ментальное ядро. И Санкт-Петербург, несмотря на все усилия Петра, так и не стал "новым Амстердамом". Несмотря ни на что это все же русский город, несущий в себе черты того же градостроительного облика, что и Киев, и Москва, а именно - нового Иерусалима. Это проявляется во многом, в частности, в главных городских доминантах, в центральных храмах Петербурга - Исаакиевском соборе, Петропавловском соборе, Адмиралтейском комплексе, образующих центр города, где протекает Нева - живой символ, напоминающий реку жизни из откровений Иоанна Богослова.

И русская литература на протяжении долгого времени сохраняла свой религиозный характер, свою религиозную теплоту, а также "удивление миром". Вспомним в первую очередь "Утренние размышления о величии Божьем" Михаила Ломоносова - отца российской науки и поэзии:

Творец! покрытому мне тьмою

Простри премудрости лучи

И что угодно пред Тобою

Всегда творити научи.

И на Твою взирая тварь,

Хвалить Тебя, Безсмертный Царь!

Вторит громогласному слову Ломоносова - Державин, который славит Бога в своей грандиозной одноименной поэме, написанной после Пасхальной заутрени:

Если внимательно взглянуть на историю развития русской культуры, то легко можно увидеть глубокую и неразрывную связь ее с Православием.

Любовь к Литургии, к Богослужению, к самому культу и храму характерна для русской души и присуща всей русской культуре. В духовной жизни русского народа в течении почти тысячи лет главное место занимало Богослужение. Именно на нем был воспитан русский человек, через него был просвещен верой христовой,— раньше и чаще, чем через книги и духовную литературу. Литургия и Евхаристия дали русскому народу возможность войти в благодатную жизнь Церкви, соединили его с Богом — источником жизни и бессмертия, утолили духовную жажду по горнему миру.

Воспитанный на Литургии, он и саму жизнь свою научился понимать и устраивать литургически, как совместное всем миром, собором, всей землей служение Богу.

Литургична и русская духовная культура. Она направлена не столько на создание новых форм жизни и социальных институтов, сколько на религиозное преображение самой жизни, всего космоса, на исцеление во Христе всей твари, раненой грехом и страдающей под гнетом смерти и дьявола.

Поэтому устремление русского духа направлено на воцерковление всего мира, на соборное единство всего человеческого рода по образу и подобию Святой Живоначальной Троицы.

Образ единосущной и нераздельной Святой Троицы стал самым сокровенным идеалом русской духовной культуры.

Этот идеал нашел свое воплощение в богословии, в иконописи, начиная со знаменитой иконы Святой Троицы Андрея Рублева, а позднее и в русской мысли от Ивана Киреевского до о. Павла Флоренского и Владимира Лосского.

Любовь народная к Храму Божиему нашла свое воплощение и в строительстве многочисленнейших храмов, соборов, церквей, буквально покрывших собою всю русскую землю.

Начиная со Святого Равноапостольного Великого Князя Владимира — Крестителя Руси, многие великие князья, такие, как Ярослав Мудрый, Андрей Боголюбский уже в Киевский период с большой любовью строят соборы и храмы на Руси.

Все слои общества принимают участие в этом строительстве.

Русская культура была прежде всего храмовой. Каждое поколение строило свои храмы. Любовь к храмостроительству не случайна — она выражала глубоко религиозную идею и веру народа, решившего посвятить Богу свою землю.

Бесчисленные благодеяния излила Пресвятая Богородицы на русскую землю. Она стала Заступницей усердною, молитвенной ходатайницей перед Господом за Россию — сколь много раз Русь была спасена от врагов благодаря Ее предстательству. В годины нашествий и смут русский народ горячо молился перед чудотворными иконами Божией Матери, прося Пресвятую Владычице Ее Державного Покрова. Через многочисленные чудотворные иконы, которые чудесным образом обретались на Руси, Пречистая Божия Матерь являла свое благоволение Русской земле и Свой Покров над нею. Русский народ всегда глубоко верил, что чудотворные иконы Божией Матери защищают рубежи России; Тихвинская — северные пределы Руси, Иверская икона — южные пределы, Почаевская и Смоленская защищают русскую землю на западе, на востоке ограждает и благославляет икона Казанской Божией Матери.

Растужилась, расплакалась матушка сыра земля
Пред Господом Богом:

Тяжел-то мне, тяжел, Господи, вольный свет,
Тяжел — много грешников, боле беззаконников!
Речет же сам Господь сырой земле:
Потерпи же ты, матушка, сыра земля!
Потерпи же ты несколько времячка, сыра земля!
Не придут ли рабы грешные к самому Богу
С чистым покаянием?

Ежели придут, прибавлю Я им свету вольного, Царство Небесное,
Ежели не придут ко Мне, к Богу,
Убавлю Я им свету вольного,
Прибавлю Я им муки вечныя,
Поморю Я их гладом голодным.

Двоеверие, в котором часто обвиняют Древнюю Русь, появляется именно в век обмирщения, во времена разрыва с Православием и Церковью. Древнерусская культура на протяжении 700 лет, с X по XVII век была цельной, религиозной, она воспитывала и воспитала душу народа в лоне Православия. Все взлеты русской культуры на всех этапах ее пути возьмут свои истоки здесь, во внутренней связи с Православием. Церковность — вот самая сильная сторона древнерусской культуры.

Работы Митрополита Константина

Православие и русская культура

Без преувеличения можно сказать, что Русь родилась в водах Днепра более тысячи лет назад, через дар крещения мы получили подлинное духовное Воскресение, и это ясно чувствовали первые поколения крещеных православных русских людей. Отныне раз и навсегда в русское сознание, в русскую культуру входит образ Нового Иерусалима, Святаго Града, а Русская Земля осознается как вторая святая земля, удел Богоматери.

И в это время начинают вырабатываться основные понятия и основы русского менталитета, русской духовной жизни, русской культуры.

Православие внесло в русскую жизнь аскетическое начало. Христианская аскеза есть упражнение в добре, в добрых делах, мыслях, чувствах и отсечение злых помыслов и пожеланий. Это — выработка рассуждения и избирательности, отбора, то, без чего погибает современная культура, задыхающаяся во всеядности. И более того, это установка на активную, подвижническую, деятельную жизнь: без этой установки в нашем национальном сознании мы не создали бы ни великого государства и великой культуры, не дошли бы до Камчатки и не построили бы Исаакиевского собора.

С принятием христианства в русском человеке вырабатывалась любовь к красоте, точнее — к преображенной, очищенной красоте. Часто эта красота очень проста и достигается немногими средствами: посмотрим на церковь Покрова на Нерли (1164 г) — казалось бы, ничего особенного. Но она столь гармонична, столь удивительно вписана в пейзаж, что представляет собой образ неземной красоты, образ горнего града.

Я намеренно не говорю о вещах очевидных, о том, что без Православия не было бы древнерусской архитектуры, живописи и, наконец, древнерусской литературы. Сама письменность — кириллица — была привнесена на Русь православными миссионерами. Для нас сейчас важнее выделить характерные черты культуры, которые далее прочно вошли в русскую культуру.

Творец, покрытому мне тьмою,
Простри премудрости лучи
И, что угодно пред тобою,
Всегда творити научи.
И, на Твою взирая тварь,
Хвалить тебя, Бессмертный царь!

Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель.
Душа души моей, и Царь.
Твоей то правде нужно было,
Чтоб в бездну смертну проходило
Мое бессмертно бытие,
Чтоб дух мой в смертность облачился,
И чтоб чрез смерть я возвратился
Отец, в бессмертие Твое.

Бог возлюбил смирение царя,
И Русь при нем во славе безмятежной
Утешилась.

Напротив, гуманистический активизм Бориса Годунова только приводит к катастрофе и его, и его семью, и всю Россию.

Веленью Божию, о муза, будь послушна
Обиды не страшась, не требуя венца.

Далее, великая русская наука во многом удержала тот религиозный заряд, который вложил в нее Ломоносов. Можно перечислять множество имен ученых, прославивших наше отечество, которые были горячо верующими людьми. Вот хотя бы некоторые: В. О. Ключевский, В. В. Болотов, Б. А. Тураев, Д. М. Менделеев, И. П. Павлов. Та синтетичность, способность к широким обобщениям, которая характерна для русской науки, во многом связана с влиянием Православия — религии, ориентированной на соборность, собирание, синтез.

Да, безусловно, наше общество и по статистическим данным достаточно религиозно: даже в нашем городе около 57% жителей считают себя православными. По всей стране процент этот еще выше — 61%. Вся беда в том, что религиозность часто морально и догматически не ориентирована; люди, называющие себя православными, зачастую придерживаются грубейших суеверий оккультного характера. Если мы возьмем такой ключевой для определения православности моральный вопрос, как отношение к абортам, то из числа опрашиваемых только 34% считают аборт грехом и убийством, с ними не согласны 36%, остальные 30% не определились с отношением к этой проблеме. Между тем, от абортов каждый день погибает 10000 детей — это фронтовые потери времен Второй Мировой Войны. Из каждых четырех беременностей прерывается три. В результате, смертность сейчас превышает рождаемость, и нам в перспективе на 25 лет грозит снижение населения Российской Федерации до 100 миллионов человек и ниже. А это уже проблема национальной безопасности, если учесть фактор соседства России с такими густо населенными странами, как Китай, Япония, Среднеазиатские республики. Уже сейчас Сибирь и Дальний.Восток мирно заселяются китайцами. Что будет завтра? Не сбудется ли пророчество Владимира Соловьева?

О, Русь, забудь былую славу!
Орел двуглавый сокрушен.
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен.

И закономерно встает вопрос о будущем России. Возможны два сценария. Первый и самый пессимистичный. Если все будет идти, как шло прежде, то есть государство попрежнему будет устраняться от общественных проблем, экономика будет стагнировать и идти по пути потребления и распределения, а не производства, капиталы будут выкачиваться из страны, а обществом будут управлять криминальные круги и в почете будет бандитская мораль, то распад России с непредсказуемыми последствиями для всего мира — неизбежен. Второй вариант: государство и общество мобилизуются, начнут целенаправленно работать и выстраивать вертикаль власти, перестают существовать в долг и кормить своими ресурсами Запад, перестают быть морально и религиозно индифферентными и берут на вооружение христианские православные ценности. Тогда Россия не только выживет, но и достигнет значительного процветания, а возможно и интегрирует в себя мирным путем ряд бывших союзных республик (прежде всего — Казахстан и Украину).

Теперь возникает вопрос: какие ценности нам следует взять в XXI век и что следует воспитывать в первую очередь в нашем народе? Прежде всего — это ценности православного патриотизма, любовь к Родине, к земному Отечеству, понимаемому как образ небесного. Конечно, Россию надо любить трезво, не закрывая глаза на наши беды, пороки, катастрофы, но необходимо властно останавливать и пресекать глумление над нашей Родиной, ее прошлым и настоящим. Настоящая русофобская кампания, развязанная, в частности, в средствах массовой информации, не случайна: за ней стоят процессы глобализации и стремление определенных сил лишить Россию национального самосознания, чтобы легче ее было грабить и манипулировать ею.

Далее, что следует воспитывать в обществе — бескорыстие, нестяжательность и принцип разумной достаточности. Коррупция, погоня за наживой, рвачество ничтожного меньшинства ставят нашу страну на грань экономической и политической катастрофы: абсолютно ненормальным является ситуация, когда из года в год из России вывозится по нескольку ее годовых бюджетов на сытый Запад, а офицеры Российской армии пускают себе пулю в лоб от нищеты и безысходности, когда дети на уроках падают в обморок от голода, пенсионеры стоят в метро с протянутой рукой. Конечно, одними убеждениями Церкви и части интеллигенции дело не исправишь, нужны соответствующие законодательные меры. И тем не менее проповедь нестяжательности со стороны Церкви может и должна дать свои плоды, при условии, если она не останется только в стенах храмов, а выйдет в школу, в средства массовой информации.

Читайте также: