Можно ли говорить об особом отношении к природе в восточной культуре кратко

Обновлено: 05.07.2024

Все, кто занимается ориенталистикой, то есть изучает восточные культуры, отмечают, что центральное место в них занимает представление о космической целостности всех сторон и явлений мира. Это единство охватывает не только различные природные феномены, но и человека, и все его проявления как материального, так и духовного свойства. Все в мире оказывается накрепко связанным причинно-следственными связями, ни один поступок не случаен, он входит в общую систему законов и взаимодействий, и ни один человек не может безнаказанно нарушить эту систему.

Так, для Индии характерно представление о том, что космическими силами предопределены не только каждое земное явление природы, но и судьбы людей, начиная от рождения их в какой-либо социальной среде (варне) и заканчивая их личной судьбой как земной, так и посмертной. Предопределено и поведение человека, оно становится условием целой цепи дальнейших перерождений либо в более высоком сословии, либо в виде какой-либо природной твари. Поэтому весь мир — явление живое, каждый природный феномен может оказаться некогда жившим человеком. При таких взглядах (более подробно об этом см. в IX главе) не может возникнуть и сама идея преобразования природы, вмешательства в ее естественное бытие. Конечно, природа Индии и сама настолько изобильна, что в основном не нуждается в слишком активном ее изменении. Современный индийский философ С. Радхакришнан в двухтомном труде об индийской философии пишет: “Судьба дала Индии местоположение, где природа отличалась обилием своих даров. Щедрая природа в изобилии доставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование. Индийцы никогда не чувствовали, что мир был полем битвы, на котором люди сражались за богатство и власть” [254, с. 11, 12].

Но даже и в иных регионах Востока, где “люди сражались за богатство и власть”, целостность представлений о мире требовала воспринимать природу как нечто священное, исходное, требующее почтительного отношения, исключающего навязывание природе своей воли и не допускающего изменений в ней по своему усмотрению. В Китае считалось, что одновременно частью природы и высшим моральным законом было Небо, которое “накажет” за любое вмешательство в некий общий космический закон, который великий китайский мыслитель Лао-цзы назвал емким понятием “дао”. Считалось, что Небо давало право на власть и жестоко карало за злоупотребление этой властью. Прежде чем действовать в мире, считали в древнем Китае, нужно познать свое собственное дао, так же, как и дао вселенной. В этом невмешательстве в общий миропорядок заключалась для китайцев высшая мудрость.

Японское представление о том, что весь мир — результат любви высших божеств, во многом лежит в основе эстетического отношения к природе. А поскольку природа всегда прекрасна, постольку излишнее вмешательство в природу лишь разрушает ее красоту. Поэтому и здесь сохраняется принцип единства человека с природой, и буддистские взгляды, преобразовавшись в японской культуре, предлагают человеку преодолевать природные катаклизмы, которых достаточно в маленькой Японии, меняя себя, свое отношение к миру, но ни в коем случае не сам мир.

Таким образом, восточная культура в своих отношениях с природной средой создала представление о нерушимости гомеостаза Вселенной. Этот взгляд лежит в основе восточного мировоззрения и, принимая каждое явление как равноценную и значимую часть Вселенной, не провоцирует активного вмешательства в природную среду.

Совсем иное отношение к природе являет собой западная культура.

Природа и западная культура

Как ни покажется это странным, традиция взаимодействия западной культуры и природы берет свое начало в египетской культуре и культуре Междуречья. Именно здесь сами природные условия потребовали, чтобы во имя выживания общества люди не покладая рук трудились, коренным образом изменяя природу. Строительство каналов, преследующее целью не только задержать нужное количество воды, но и сбросить ее излишки, изменяло ландшафт, способствовало процветанию и уверенности в том, что природа может покориться воле человека. Именно здесь мир выступал “полем битвы”, по выражению Радхакришнана. Именно в Междуречье были созданы искусственные сады — знаменитые сады Семирамиды.

Греческая цивилизация, многие мыслители которой учились у египтян и на Востоке, восприняла самую идею противостояния природе, борьбы и победы над нею. Даже греческие хтонические боги (греч. chtonos “земля”) — боги земли и подземного мира, от которых зависело развитие растений (Деметра, Гея, Дионис и др.), были, во-первых, частью повседневной жизнедеятельности, а во-вторых, с ними можно было вступать в различные отношения. Одни из них были благоприятны для людей (Деметра), другие могли порождать враждебные силы и стихии (Гея), с которыми в мифах соперничали герои. Почти все боги в греческой мифологии вступали в брачные отношения с людьми. Например, на праздниках весенних дионисии (в честь возрождения виноградной лозы) всегда происходила церемония вступления в брак Диониса с женой архонта (одного из высших должностных лиц в Афинах). Герои греческой мифологии постоянно вступают в противостояние богам и часто побеждают в этом противостоянии.

Во всем многообразии мифологических сюжетов постоянно прослеживается горделивая мысль о том, что человек может быть гораздо сильнее могущественных сил, имеющих космическую природу. Кроме того, природные условия и климат Греции оставляли желать лучшего, и земледельцам, и скотоводам приходилось постоянно прилагать множество усилий для получения желательного результата. Этому служили не только различного рода культы или магические действия, но и вся упорная практическая деятельность, активно изменяющая природные условия.

Эта практическая деятельность не всегда была процессом, улучшающим или хотя бы не разрушающим природную среду. Полудикие варварские племена, поселяясь на каком-то участке, истребляли всё, что каким-либо образом могло поддерживать их существование, и затем переходили на другое место, чтобы опустошить и его. Так, лесная зона Европы была истреблена уже к средним векам, и природа уже не смогла возобновить себя.

В период Возрождения природа считалась неисчерпаемой, воспринималась как источник всяческих благ и чудес, и это отношение не только поэтизировалось искусством, восхищавшимся богатством форм, красок и неповторимостью каждого явления, но и расходовалась, растрачивалась, потреблялась без оглядки. Эта просвещенная эпоха даже и не представляла себе возможных последствий потребительского отношения к окружающей среде. Вещественная деятельность человека вызывала восторг, а природа по христианской традиции считалась творением Божьего промысла, данным человеку на вечное пользование.




В свое время Монтескьë заметил: “Природа всегда действует неторопливо. если же ее понужают, она скоро истощается и всю оставшуюся силу употребляет на самосохранение, совершенно теряя при этом производительную способность и творческую мощь” [204, с. 264]. Пророческие слова: этот современник рождения промышленного производства предвидел глобальные последствия разрушительной деятельности культуры, забывшей о своем единстве с природной средой.

Только к середине XX века, пережив бурное промышленное развитие, две мировые войны, оказавшиеся во многом роковыми, новейшие научные открытия, человечество пришло в ужас от своих преступлений, совершенных им в борьбе с природой за материальные блага. Слишком поздно осознали, сколь опасными для будущего были претворяемые в жизнь “человеколюбивые” принципы европейской культуры: рационализм, превращающий живую природу в мертвый объект познания, анализа, эксперимента и практического использования; разделение природного и социального начал, в результате которого социальное начало заранее получает приоритетное значение, а природное обрекается на поражение в неравной битве с человеком.

Римский клуб (см. гл. IV § 3) в 1970 году поручил Дж. Форрестеру, ученому в сфере теории управления, разработать модель глобального развития мира. На основании этой модели доклад Д. Медоуза “Пределы роста” (1972) вскрыл “перспективу глобальной катастрофы, если человечество не изменит тенденции своего развития” [169, с. 15]. Этот и другие доклады обнаружили крайне пессимистический взгляд на будущее человечества, и в связи с этим начались поиски выхода из фатального тупика, в который завела человечество его безоглядная потребительская практика. Еще в 1989 году приводились такие цифры: “Современное производство, взяв от природы 100 единиц вещества, использует 3—4, а 96 единиц выбрасывает в природу в виде отравляющих веществ и других отходов” [54, с. 193]. Такова мера истребления природы в том случае, когда природа воспринимается как нечто мертвое и не связанное с человеческими интересами, когда культура отношений с природой опускается на уровень маргинальной.

С времен постановки проблемы преодоления экологического кризиса предлагались самые разные пути его разрешения, начиная от регулировки потребления ресурсов, контроля за выбросами в окружающую среду производственных отходов и кончая идеями о выработке у специалистов нового времени особых человеческих качеств (А. Печчеи), не позволяющих человеку быть расточительным по отношению к природе.

Мы должны заметить лишь одно: спасением природы может стать только культура, но не та, европейская, расчленяющая мир, а новая культура человечества, вполне осознавшая ценность самого мира, в котором существовало и существует человечество.

Функции культуры

Культура не только представляет собой антипод природы и системную целостность, она также выступает в любом обществе как системообразующее начало и выполняет множество функций, важнейшие из которых следующие.

Адаптивная функция

Каждый человек, как и каждое поколение, приходит в мир, находящийся на определенном уровне развития культуры. Чтобы жить в этом мире, человеку необходимы все культурные завоевания, достигнутые обществом. Они адаптируют человека в мире, приспосабливают его к действительности, помогая ему осуществлять свою жизнедеятельность. Культура предлагает каждому систему действий, которые связывают его с окружающей действительностью, пути и способы решения встающих перед ним проблем. Общество в целом перед лицом каких-либо катаклизмов (экологический кризис, разрушительная война, эпидемия и т. д.) черпает в культуре силы, способы и формы своего возрождения и дальнейшего развития. Например, в начале Средневековья — в V—VI веках, которые именуются “темными”,— разрушительная мощь варварских племен уничтожила почти все достижения античного мира, города лежали в руинах, были утрачены многие ремесла, а то, что не успели сделать варвары, довершили эпидемии. Европа вернулась к деревянной сохе и другим примитивным орудиям труда, снова возобновилось деревянное строительство. Но культурная память человечества позволила восстановить, развить и улучшить жизнь европейских народов. Уже в период правления Карла Великого (742—814), не погнушавшегося учиться грамоте в 40 лет и собравшего при своем дворе многих ученых Востока и художников, удалось возродить многие завоевания европейской культуры.

2. Познавательная функция

Каждая вещь, созданная людьми, представляет собой опредмеченное знание. Для того, чтобы правильно воспользоваться вещью, нужно сначала распредметить это знание и сделать его своим (освоить). Таким образом, любая деятельность человека становится источником познания. Кроме того, в обществе существуют формы сохранения знания: мораль хранит знания о человеческих отношениях; искусство и религия делают попытки — каждая в своей форме — дать системное знание о мире; и, наконец, наука рассматривает сущностные стороны и связи мира. Культура позволяет успешно осваивать эти формы знания в любой сфере деятельности.

Культурой принято называть деятельность человека в её самых различных проявлениях, в том числе все формы и способы самовыражения и самопознания, а также аккумулирование человеком и обществом неких определнных навыков и умений.

Далее дадим определение природе.

Природа есть это материальное окружение (оболочка) нашей Вселенной, проще говоря — ключевой объект исследования всех естественных наук (физики, химии, географии и т.д.)

Стоит сказать о том, что потребительское и насильственное отношение к природе было характерно далеко не всем людям на планете. Исследовательское, зачастую насильственное отношение было в большей мере свойственно для народов западных культур. Что касается восточных цивилизаций и Азии, то там данные дела имели совершенно иное значение. С самой древности люди, проживающие в восточных цивилизациях, по-другому относились к природному миру и его обитателям.

К примеру, в Китае еще со времен Древнего мира считалось, что людям не стоит активно вмешиваться в порядок, существующий в природной среде. С точки зрения китайцев, человеку должно адаптироваться в природе, найти свое место в мире природы, а не подстраивать природу под себя и свои нужды.

На Востоке еще во времена древности люди осознавали, что активное вмешательство человека в природу будет чревато некоторыми определенными, зачастую необратимыми, последствиями, например, они думали, что человек не должен подниматься на высокогорье, так как это может трансформировать в худшую сторону воздух на вершине, а также изменить вектор движения снега и ветра.

В восточных цивилизациях с большой долей опаски относились ко всем предметам, сделанным руками человека. До наших дней дошла древняя китайская притча, в которой говорится о том, как крестьянин переносил воду в бурдюке, который был сделан из козьей шкурки, и держал его за веревочку. Мудрец, когда увидел эту картину, задал вопрос почему он не пользуется коромыслом, на что крестьянин дал ему ответ, что он может быть порабощен этим коромыслом и лучше использовать то, что было дано человеку матерью-природой.

Стоит отметить, что в Индии так же достаточно трепетно и с бережливостью относились к природе и ко всем ее составляющим. Например, даже убить жука трактовалось как большой грех, так как для индийцев каждое живое существо признается священным.

Как мы видим из вышеизложенного, на Востоке действительно по-иному относятся к природе, нежели это делали европейцы, поэтому стоит более подробно изучить данную тему.

Отношение к природе на Западе и на Востоке

Автор первого стихотворения – это знаменитый на весь мир японский поэт Мацуо Басё, написавший данное стихотворение в XVII столетии в жанре хокку, то есть нерифмованное трехстишье:

Автор другого стихотворения - поэт из Англии - Теннисон, написавший его в XIX столетии:

Возросший средь руин цветок,
Тебя из трещин древних извлекаю,
Ты предо мною весь — вот корень, стебелек,
здесь на моей ладони.
Ты мал, цветок, но если бы я понял,
Что есть твой корень, стебелек,
и в чем вся суть твоя, цветок.
Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

Эрих Фромм был крайне поражен тем, как по-разному отнеслись к встреченному цветку Басё и Теннисон. Мы с вами можем отследить, что основное желание Теннисона - обладать этим цветком, именно поэтому он вырывает его, более того, вместе с корнем.

Поэтическое произведение Теннисона завершается тем, что цветок сумеет помочь осознать человеку суть бытия, но само растение обречено на гибель. Таким образом, получается, что Цветок в данном произведении ни что иное как жертва научных исследований и экспериментов человека над природой. В этом случае автор этого стихотворения является перед нами в качестве типичного европейского ученого, желающего разгадать тайны и загадки природы всеми доступными способами, ради истины он готов на жертвы, на убийство не виноватого живого существа.

Также японский философ и психолог Д.Т. Судзуки придерживался того мнения, что Басе просто гулял по тропе и заметил неподалеку с дорожкой что-то довольно неприметное, поэт подошел ближе к этому объекту и увидел, что это дикий цветок, который был бы совершенно незаметным и малопривлекательным для идущих мимо обывателей.

С точки зрения Теннисона, физическое обладание цветком поможет постичь суть бытия, но, как было сказано ранее, при этом цветок погибнет. В конкретном случае человек первоочередно преследует свою цель, посредством чего она будет достигнута не является столь важным. Басё же просто лицезрит цветок, он желает быть с ним единым целым, для того, чтобы углубиться в тайны и сущность природы.

Восточное восприятие природы

В культурах восточных стран главное место отводится космической целостности всех сторон и явлений Вселенной. Это единство, совокупная система включает в себя не только природные элементы, но также и человека. Согласно взглядам восточных философов, в нашем мире все находится во взаимной связи, каждый человеческий поступок приведет к каким-то определенным последствиям в природе. Ни одно нарушение, которое совершит человек в природе, не остается незамеченным либо малозначительным.

К примеру, в Индии до сих пор люди верят, что космические силы смогли предопределить, как природные явления, так и человеческие судьбы. Более того, предопределенным является и поведение людей, и сущность, которой станет человек после своей смерти.

Итак, можно сделать вывод, каждое живое существо когда-то в предыдущей жизни могло являться человеком. Если в культуре имеют место такие умозаключения, то сама идея вмешиваться в природу является абсурдной. На востоке к природе всегда относились с почтением, уважением, ее воспринимали в качестве чего-то священного, ей покланялись, а вмешательство в природу каким-либо образом признавалось великим грехом.

Природе нельзя было навязывать свою волю. В Китае наивысшим законом считалось небо, ему поклонялись люди, оно давало власть, но также могло и сурово наказать за несоблюдение природных законов. В Японии считалось, что природный мир есть результат любви высших духовных существ. Природа по мнению японцев всегда является красивой, а вмешиваясь в природу, человек губит эту самую красоту.

Культура – это деятельность человека в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы самовыражения и самопознания, а также накопление человеком и социумом навыков и умений.

Природа —это материальный мир Вселенной, в сущности — основной объект изучения естественных наук.

Как человек относится к природе

Следует отметить, что потребительское и насильственное отношение к природе было свойственно не всем людям, Исследовательское насильственное отношение было в большей степени характерно для западных народов, на Востоке, в Азии дела обстояли несколько иначе. С самых древних времен люди на Востоке иначе относились к миру природы. Например, в Китае еще с древних времен считали, что людям не следует вмешиваться в порядок, который существует в природе. По мнению китайцев, человек должен приспосабливать не природу для себя, а наоборот приспособиться к природе, найти в природном мире свое место. На Востоке еще в древние времена люди понимали, что вмешательство человека в природу несет за собой определенные последствия, например, они думали, что не стоит человеку подниматься высоко в горы, так как это может изменить воздух на вершине, что изменит движение снега и ветра. На Востоке достаточно осторожно относились ко всем предметам, которые были сделаны человеком. Существует древняя китайская притча, в которой рассказывается, как крестьянин переносил воду в бурдюке, сооруженном из козьей шкурки, держа его за веревочку. Мудрец, увидев это, спросил почему он не использует коромысло, на что крестьянин ответил ему, что он может стать рабом этого коромысла и лучше пользоваться тем, что дает человеку природа.

В Индии так же бережно относились к природе и ко всем ее элементам. Раздавить жука считалось большим грехом. Для индийцев любое живое существо является священным.

Отношение к природе на Западе и на Востоке

Автором первого стихотворения является известный японский поэт Мацуо Басё, оно было написано в XVII веке в жанре хокку – нерифмованное трехстишье:

Автором второго стихотворения является английский поэт Теннисон, оно было написано в XIX веке:

Тебя из трещин древних извлекаю,

Ты предо мною весь — вот корень, стебелек,

Ты мал, цветок, но если бы я понял,

и в чем вся суть твоя, цветок.

Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

Готовые работы на аналогичную тему

Эрих Фромм был удивлен тем, насколько по-разному отнеслись к увиденному цветку Басё и Теннисон. Мы видим, что главным желанием Теннисона является обладание этим цветком, поэтому он срывает его, причем вместе с корнем. Стихотворение Теннисона заканчивается тем, что цветок может помочь понять суть бытия, однако сам цветок обречен на смерть. Цветок в этом стихотворении является жертвой того как человек исследует природу. В данном случае автор этого стихотворения предстаёт нам как типичный европейский ученый, который желает разгадать тайны и загадки природы всеми возможными способами, ради истины он готов на жертвы, на уничтожение не повинного.

По мнению Теннисона, обладание цветком может помочь постичь суть бытия, однако при этом цветок гибнет. В данном случае человек на первое место ставит свою цель, какими средствами она будет достигнута это не важно. Басё просто любуется цветком, он хочет стать с ним единым целым, для того, чтобы понять сущность природы.

Восприятие природы восточной культурой

В восточных культурах центральное место занимают космическая целостность всех сторон и явлений Вселенной. Это единство состоит не только из природных элементов, оно так же включает в себя человека. По мнению восточных философов, в мире все взаимосвязано, каждый человеческий поступок влечет к определенным последствиям в природе. Ни одно нарушение совершенное человек в природе не остается без последивший.

Например, в Индии верят, что космические силы смогли определить, как природные явления, так и судьбы людей. Кроме того, предопределено и поведение людей и в какую сущность человек превратится после своей смерти. Таким образом каждое живое существо когда-то в прошлой жизни могло быть человеком. Если в культуре имеются подобные умозаключения, то сама идея вмешиваться в природу кажется абсурдной.

На востоке к природе всегда относились с почитанием, ее воспринимали как что-то священное, ей покланялись, вмешиваться в природу считалось большим грехом. Природе нельзя было навязывать свою волю. В Китае наивысшим законом считалось небо, ему поклонялись люди, оно давало власть, но также могло и сурово наказать за несоблюдение природных законов.

В Японии считали, что природный мир — это результат любви высших духовных существ. Природа по мнению японцев всегда красива, вмешиваясь в природу человек портит ее красоту.

Витольд Ясвин

доктор психологических наук, профессор, лауреат премии Правительства Российской Федерации в области образования, профессор института педагогики и психологии образования Московского городского педагогического университета, член Научного совета по проблемам экологического образования при Президиуме Российской академии образования (Москва, РФ)

Ключевые слова: экологическое сознание, отношение к природе, экологическое мировоззрение, этика, сохранение природы, мировосприятие.

(Ральф Эмерсон)

Философские контуры новой западной экологической парадигмы

Например, во второй половине XIX в. в России возникает своеобраз­ное религиозно-философское направление, представленное именами Н.А. Бердяева, И.В. Киреевского, В.С. Соловьева, Н.Ф. Федорова и другими [22]. Как отмечает Н.Н. Моисеев, это была не школа в научном ее понимании, а скорее особое умонастроение в кругах русской интеллигенции [19].

Следует отметить, что большинство философов-космистов, в отличие от Н.А. Бердяева, не акцентировали свое внимание на необходи­мости уста­новления субъект-субъектного характера взаимоотношений с природой, ог­раничиваясь критикой абсолютного прагматизма по отношению к природе и утверждением принципа неизбежности включенности человека в мир приро­ды.

Развитием нового взгляда на взаимосвязь человека и природы стало учение о ноосфере В.И. Вернадского. Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит время, когда человек превратится в основную геологи­ческую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума — ноосферу. Развитие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (сов­местная эволюция, в которой просто невозможно господство интересов одной из сторон).

Консервационисты (Б. Фернау, Дж. Пиншо и др.) видят выход из эко­логического кризиса в умеренном, рациональном природопользовании, рассчитанном на длительный период времени и обеспечивающем, хоть и ограниченное, но стабильное потребление ресурсов как можно боль­шего числа людей. Таким образом, консервационистическое направление несет выраженный утилитарный, техноцентрический оттенок. Одна­ко, консервационисты призывают также к организации заповедников и национальных парков, имеющих как рекреационное, так и духовное значение для человечества [ 35 ].

«В соответствии с биоцентрической концепцией сотворения нашего земного мира, в основу гуманизации положены права животных, принятые законодательными базами многих считающихся цивилизованными стран. Вот небольшая часть этого кодекса.

  • Животное, как существо чувствующее, может переживать боль и радость, испытывать потребности, как и человек, поэтому потребности должны быть удовлетворены.
  • Они (животные) имеют право на жизнь, место обитания, защиту от страданий.
  • Ни от кого не получал человек права распоряжаться животными по своему усмотрению.

Наконец, экологизм строится на модели взаимодействия общества и природы, основанной на научных закономерностях. Экологисты (Дж. П. Марш, Э. Ист, Э. Росс, Ф. Клеменс, О. Леопольд и др.) настаивают на необходи­мости включения анализа роли человеческих сообществ во взаимозависимых связях экосистемы. При этом именно человеческий социум обязан регули­ровать ее оптимальное функционирование (полное созвучие с идеями В.И. Вернадского). Таким образом, экологизм соединяет в себе черты этики биоцентриз­ма с рационализмом консервационизма.

Этика в экологическом смысле — это ограничение свободы действий в борьбе за существование. Этика в философском смысле — это различение общественного и антиобщественного поведения. И то и другое — лишь два определения одного явления. Все сложившиеся этические системы опирают­ся на одну предпосылку: индивид — это член сообщества, состояще­го из взаимосвязанных частей. Инстинкт побуждает его соперничать за место в обществе, но этика одновременно побуждает его к сотрудничест­ву.

1) хотя люди обладают исключительными характеристиками (культура, технология и т.п.), они остаются одним из многих видов, взаимозависимо включенных в глобальную экосистему;

2) человеческая деятельность обусловлена не только социальными и культурными факторами, но и сложными связями в природной сети, поэтому она может иметь неожиданные пос­ледствия;

3) люди живут в конечной биофизической среде, налагающей потенциальные физические и биологические ограничения на человеческую деятельность;

4) хотя изобретательность людей и приобретаемая благодаря ей сила до некоторой степени и увеличивают несущую способность среды, все же экологические законы не утрачивают своей обязательности.

Формирование экологической этики для человечества Г.Д. Гачев считает насущ­ной необходимостью: «Гуманитарности надо сделать шаг, делавшийся уже в культуре не раз. и допустить этику в общение человека с природой, а не только как регулятор внутрилюдского междусобойчика. Ведь само “собой разумеется” и утверждено авторитетом немецкой классической фило­софии (Кант, Фихте, Гегель), что этика — это касается только отношений человека с человеком, где зона свободы воли, тогда как в природе ­царство необходимости и места этике нет.

Таким образом, формирующееся в настоящее время в культуре Запада экоцентрическое экологическое сознание характеризуется следующими признаками [10]:

2. Отказ от иерархической картины мира. Человек не признается обладающим какими-то особыми привилегиями на том основании, что он имеет разум, наоборот, его разумность налагает на него дополнительные обязанности по отношению к окружающей его природе. Мир людей не проти­вопоставлен миру природы, они оба являются элементами единой системы.

3. Целью взаимодействия с природой является максимальное удов­летворение как потребностей человека, так и потребностей всего природ­ного сообщества. Воздействие на природу сменяется взаимодействи­ем.

5. Природа и все природное воспринимается как полноправный субъ­ект по взаимодействию с человеком.

6. Этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с миром приро­ды.

7. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства.

8. Деятельность по охране природы продиктована необходимостью сохранить природу ради нее самой.

Таким образом, экоцентрический тип экологического сознания — это система представлений о мире, для которой характерна ориентированность на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленности человека и природы, субъектное восприятие природы, баланс прагматичес­кого и непрагматического взаимодействия с ней.

Человеческая мысль вновь возвращается к идеям единства, не отчуж­денности человека и природы, субъектного ее восприятия, отказа от од­ностороннего прагматизма. Диалектическая спираль выстроилась: если ар­хаическая эпоха — это тезис, дальнейшее развитие — антитезис, то сей­час необходим их синтез, когда технические достижения цивилизации слу­жат установлению гармонии с природой, что возможно только при экоцентрическом типе экологического сознания.

И дело не в финансовом благополучии тех стран, где создаются та­кие переходы для лягушек (на отсутствие денег на охрану природы жалу­ются везде); дело в том, что проектировщику, у которого сформировался антропоцентрический тип экологического сознания, такое просто не при­дет в голову, а когда он узнает, что его коллеги делают подобные пере­ходы, он воспринимает это как экзотику или курьез, а не как естествен­ную норму.

Экоцентрический тип сознания представляет собой кардинальную смену образа мира, которую можно, пожалуй, сравнить с тем переворотом в сознании, который был произведен Коперником сменой геоцентрической модели солнечной системы на гелиоцентрическую. (Как тогда Земля потеряла статус центра вселенной и его заняло Солнце, так и теперь человек должен отказаться от представления о себе как “центре” природы, мира, а это место должен занять принцип экологической целесообразнос­ти, “экологический импера­тив”).

Печальный опыт Чернобыльской экологической катастрофы свидетельствует, что через пять лет после аварии у населения, постоянно проживающего в регионе бедствия, произошла смена антропоцентрического экологического сознания на экоцентрическое.

1. Произошло более четкое осознание высокой степени взаимосвязанности и взаимозависимости человека и природы. Многие стали понимать эти связи как достаточно жесткие, поэтому они не только воспринимались на когнитивном уровне, но и переживались людьми. Взаимосвязь с природой имела место и до аварии, но она не осознавалась в такой степени, как после аварии. То есть динамика относится к изменению глубины осознания и переживания человеком связей с природой.

2. Резко возрастает. желание быть на природе. Это желание усиливается в результате естественных ограничений и запретов в взаимодействии с элементами природы. Повышенная мотивированность и ориентация на природу стали важными характеристиками актуального психологического состояния человека.

3. Значительно возросла эмоциональность в отношении людей к природе, проявившаяся в нескольких направлениях: в интенсивности эмоциональных выражений, оценок, переживаний и т.п., в появлении нежных, ласковых чувств по отношению к отдельным элементам природы, в поляризации эмоциональных оценок некоторых действий других людей в связи с их отношением к природе и т.д.

4. Обнаружено усиление антропоморфизма в отношении к природе, т.е. наделения животных и растений равнозначными человеческими качествами. Феномен одушевления проявился и по отношению к некоторым природным явлениям: ветру, урагану, облакам и т.п. Многим­ это позволило перейти от примитивного потребительского отношения к общению с элементами природы. Более того, в посткатастрофный период удовлетворение базовых потребностей человека в питании и отдыхе за счет природы резко уменьшается, напротив, духовное отношение резко возрастает.

5. У большинства опрошенных произошла смена психологической установки на природу: иерархическая антропоцентрическая установка (готовность человека действовать с позиции “венца” природы) сменилась на паритетную (готовностью взаимодействовать на равных). Это важный шаг к изменению и поведения человека по отношению к элементам природы. У отдельных респондентов выявлена природоцентрическая установка.

6. Большая часть опрошенных характеризовалась четким осознанием величия и чрезвычайной мощи природы, из чего вытекают два типичных, но принципиально разных следствия. У одних это связывается с выраженным страхом перед “больной” природой, а у других — с надеждой, что именно природа защитит человека от вредного воздействия радиации.

Данные, полученные А.Л. Журавлевым, свидетельствуют, что для радикального изменения типа экологического сознания с антропоцентрического на экоцентрический людям понадобилась сверхмощная психологическая лабилизация, обусловленная экологической катастрофой, причем катастрофой, непосредственно затрагивающей их собственную среду обитания:

В результате произошло также изменение ряда важнейших параметров субъективного отношения к природе:

Можно предположить, что динамика отношения к природе людей, переживших экологическую катастрофу, служит своего рода социальной моделью — в концентрированном виде иллюстрирует динамику общественного экологического сознания человечества, развивающегося в направлении постиндустриального информационно-экологического общества [ 7 ].

Экологическая парадигма в культуре Востока

Христианское толкование взаимоотношений человека с миром природы, оказавшее значительное влияние на формирование западной культуры, кар­динально отличается от трактовки этих взаимоотношений в философско-ре­лигиозных концепциях Востока (Индии, Китая, Японии).

Наиболее радикальное воплощение идея единения человека с миром природы получила в учении дзен-буддизма, вобравшего в себя элементы синтоизма, даосизма и конфуцианства. Согласно этому учению, каждая частица мира содержит душу Будды. В Юго-Восточной Азии распространено покровительство животным, так как Будда почитал жизнь во всех ее проявлениях и не переносил жестокости. Поэтому, как правило, земли, окру­жающие дзен-буддийские монастыри, в сущности, представляют собой запо­ведники. Монах, обязанный уважать жизнь даже мелких существ, носит с собой веничек, которым отметает от себя насекомых, чтобы случайно не наступить на кого-нибудь из них.

Религиозно-философские принципы определяли психологию человека и воплощались в традициях восточной архитектуры и искусства. Так, с ХV в. в Японии доминирует направление, связывающее архитектуру с природой. В результате кардинально изменяется пространственная концепция. Пышность и величие былых построек (продолжающие господствовать в Европе) уступают место простоте и естественности. Появляются раздвижные стены и перегородки, позволяющие, не покидая дома, соприкоснуться с природой, раздвинув легкие конструкции.

Для культуры Востока характерно наличие особых технологий, струк­турирующих взаимодействие человека с миром природы, таких как чайная церемония, икебана, бонсай и т.д.

Для человека, выращивающего его, бонсай представляет большую пси­хологическую ценность. Обычно хозяева не расстаются со своим бонсай до конца жизни, привязываются к нему, как к своему близкому родственнику [34].

Искусство икебаны и бонсай предоставляет человеку уникальный тех­нологический арсенал, с помощью которого он получает возможность пси­хологического взаимодействия не просто с данными природными элемента­ми, но и со всем миром природы в масштабе вселенной.

Мировосприятие в культурах Востока и Запада

Различия в отношении к миру природы, типичные для восточного и западного мировосприятия, демонстрируются Д. Судзуки на примерах двух стихотворений, написанных Басе и Теннисоном.

Внимательно вглядись!

Увидишь под плетнем!

Возросший средь руин цветок,

Тебя из трещин древних извлекаю,

Ты предо мною весь — вот корень, стебелек, здесь, на моей ладони.

Ты мал, цветок, но если бы я понял,

Что есть твой корень, стебелек, и в чем вся суть твоя, цветок,

Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

Целый ряд восточных методик личностного совершенство­вания предусматривает снижение чувства собственной субъектности, растворение своего Я. Достаточно вспомнить один из основополагающих принципов восточных единоборств: забыть свое Я, слиться с соперни­ком, стать с ним элементами одной системы. С другой стороны, все живые существа представляются равноценными элементами Вселенной, достойными уважения и восхищения, иными словами, с точки зрения субъект-объектной парадигмы, они, безусловно, считаются субъектами.

В то же время, попытка использования методик понижения собствен­ной субъектности, и приближения этим путем ее уровня к уровню мира природы, противоречила бы основополагающим канонам­ западного мировосп­риятия, вызывала бы неосознанный психоло­гичес­кий протест, блокировку и, естественно, была бы малоэффективным средством коррекции западного экологического сознания. Следовательно, для западного человека, в прин­ципе, остается только одно направление динамического сближения уровней воспринима­емой субъектности личности и мира природы – повышение субъ­ект­ности природы, педагогически организованная субъектификация природных объектов.

Следовательно, если для Востока природа представляет, прежде все­го, духовную ценность, то для Запада — материально-прагматическую.

Таким образом, для отношения человека к миру природы, основанного на восточных культурных традициях, характерны следующие особенности:

1) глубокая психологическая включенность человека в мир природы.

3) отношение к природе прежде всего как к духовной ценности, стремление человека подняться до уровня природной гармонии. Взаимо­действие с миром природы носит, в основном, непрагматический характер.

Отношение к природе в культурно-исторической аспекте

Проведенный краткий анализ основных этапов культурно-исто­рического развития отношения человека к миру природы позволяет, на наш взгляд, обозначить определенные тенденции этого развития.

Представляется, что самое общее описание различных типов отноше­ния человека к миру природы может быть произведено с помощью выделен­ных ранее трех шкал.

Таким образом, с неизбежной в подобных случаях долей условности, могут быть представлены основные этапы развития отношения человека к миру природы и обозначены исторические тенденции этого процесса (Рис. 1). Можно выделить две разнонаправленные парадигмы: антропоцентричес­кую и экоцентрическую.


Рис. 1. Антропоцентрическая и экоцентрическая парадигмы отношения к природе в культурно-историческом аспекте.

Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъект-объектной неразделен­ностью с ней при доминировании прагматического взаимодействия. (При этом природа, в определенной мере, воспринимается и как духовная цен­ность.)

Бесперспективность пути, по которому развивалось западное эколо­гическое сознание, требовала некоего философско-мировоззренческого пе­реосмысления стратегий взаимодействия человека с природой, что и обус­ловило появление нового образа мышления, характерного, например, для консервационизма.

Ссылка для цитирования

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.

Читайте также: