Мамардашвили сознание как философская проблема краткое содержание

Обновлено: 06.07.2024

Для философии религии проблема сознания имеет большое значение по трем основным причинам. Во-первых, представления о сознании важны для анализа религиозного опыта, а также для построения эпистемологии религии, отвечающей современным реалиям. Во-вторых, философия сознания – это область, в которой физикализм критикуется и проверяется на прочность наиболее активно. В-третьих, как в философии сознания, так и в философии религии есть общие вопросы, которые решались в этих подходах совершенно по-разному, поэтому взаимодействие может обогатить оба направления. Философия сознания и философия религии могут и должны взаимодействовать для достижения общих целей.

Исследования сознания в философии идут по трем направлениям, соответствующим трем основным проблемам, сформулированным в этой области. Во-первых, это поиски ответа на вопрос: что такое сознание? Во-вторых, это объяснение сознания, т. е. поиски ответа на вопрос: как возникает и существует сознание? В-третьих, это вопрос о цели или функции сознания: зачем существует сознание?

При этом сознание может рассматриваться в трех различных смыслах: как особое состояние какого-либо объекта, как свойство живых существ и как некоторая сущность или самостоятельная онтологическая единица. Первый вариант тяготеет к функциональным и психологическим описаниям сознания, второй – к биологическим описаниям сознания, а третий – к менее распространенным философским формам подходов, в том числе к дуализму.

Подходы к объяснению сознания можно классифицировать несколькими способами. Рассмотрим наиболее общий и универсальный из них. Главное разделение подходов в объяснении сознания заключается в выборе между редуктивным и нередуктивным способами объяснения. Если само объяснение не содержит сознание или его аспекты в качестве одного из компонентов, тогда такое объяснение является редуктивным. Редуктивное объяснение принято ассоциировать с материализмом, однако это не всегда так, поскольку возможна редукция к чему-то третьему. Такой концепцией является, например, нейтральный монизм, который достаточно распространен в современной аналитической философии. Поэтому редуктивное объяснение можно разделить на материалистическое и нематериалистическое. В то же время граница между материализмом и близкими к нему подходами в настоящее время достаточно размыта, поскольку за последние пару веков представления о материи в науке изменились кардинально. Поэтому многие варианты материалистического редуктивного объяснения сознания значительно отличаются от традиционного для XVIII - XIX веков механистического подхода к материализму. Д. Чалмерс выделяет материализм трех типов. Материалист типа А полностью отрицает существование эпистемического разрыва в объяснении. К этой группе Д. Чалмерс относит Д. Армстронга, Д. Деннета, Ф. Дретске, Г. Хармана, Д. Льюиса, Д. Рея, Г. Райла и др. Материалист типа В признает наличие эпистемического разрыва, однако не признает существование онтологического разрыва. С различными особенностями к этой группе относятся Н. Блок, Р. Стэлнейкер, Д. Левин, К. Хилл, Б. Лоар, Д. Папиню, Д. Пэрри, М. Тай, Б. МакЛофлин, К. Бэлог и др. Материалист типа С хотя и признает существование эпистемического разрыва, однако не считает его принципиально неустранимым, поскольку ставит его в зависимость от недостаточности наших знаний. К этой группе можно отнести П. Черчленд, Т. Нагеля, К. МакГинна, Д. Столяра и др.

Среди нередуктивных способов объяснения сознания можно выделить различные формы дуализма и панпсихизма, а также отдельные типы ранее упоминавшегося нейтрального монизма, который зачастую комбинируется с этими взглядами. Выделяют два принципиально различных вида дуализма: это субстанциальный дуализм, сторонником которого является, например Р. Суинберн, и дуализм свойств, сторонником которого некоторое время был, например, Д. Чалмерс. Различные виды этих подходов предполагают разную степень взаимоотношений между физическим и психическим. Некоторые подходы предполагают большую степень параллелизма, а другие – интеракционизма. В первом случае физическое и психическое не взаимодействуют друг с другом и просто существуют независимо, а во втором случае они оказывают взаимное воздействие. Сторонниками различных версий панпсихизма, т. е. точки зрения о том, что сознание или один из его аспектов являются фундаментальной характеристикой реальности, можно назвать Д. Гриффина, Т. Нагеля, Г. Розенберга, Г. Брюнтрупа, Ю. Нагасаву, Г. Стросона, Д. Скрибну и Т. Спригги, Д. Чалмерса, У. Сигера, С. Коулмана и др.

Несмотря на то что попытки объяснить сознание с помощью нейробиологии являются по своей сути редуктивными, нейроученые признают сложности в объяснении сознания и объясняют лишь те аспекты, которые доступны для объяснения с учетом имеющихся возможностей. Среди нейробиологических теорий сознания можно назвать теорию К. Коха и Ф. Крика (а также дальнейшие самостоятельные исследования Коха), различные теории высокоуровневого сознания, теорию интегрированной информации Д. Тонони, теория глобального рабочего пространства Б. Баарса, а также различные версии репрезентационалистских подходов.

Основные источники

Данный список литературы содержит лишь основные источники, дополнительная литература может быть найдена в статье по тематике соответствующего направления: материализм, дуализм, нейтральный монизм, панпсихизм.

Формулировки проблемы сознания

Kripke S. Naming and Necessity, Harvard University Press, Cambridge, 1980.

Levine J. Materialism and qualia: the explanatory gap // Pacific Philosophical Quarterly. 1983. Vol. 64. pp. 354-361.

Nagel T. What is it like to be a bat? // The Philosophical Review.1974. pp. 321-331 ( пер . на рус . яз . – Нагель Т . Каково это быть летучей мышью ?).

Chalmers, David J. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford University Press, Oxford, 1996 ( Пер . на рус . яз . – Чалмерс Д . Сознающий ум : В поисках фундаментальной теории . Пер . с англ , М .: УРСС , 2014).

Нейробиологические исследования проблемы сознания

Koch C. Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, The MIT Press, 2012.

Damasio A. Self Comes to Mind: constructing the conscious brain, Pantheon, 2010 ( Пер . на рус . яз . – Дамасио А .Я. Мозг и возникновение сознания, Карьера - пресс , 2018).

Анализ и критика

Гаспаров И.Г., Левин С.М. Современная аналитическая философия сознания: вызовы и решения // Эпистемология и философия науки. 2015. №2. С. 5-19.

Нагуманова С.Ф. Материализм и сознание: анализ дискуссии о природе сознания в современной аналитической философии, Казань: Казан. ун-т, 2011.

Анализ проблемы сознания

Сысоев М.С. Насколько трудна трудная проблема сознания: к вопросу о проблеме сознания в трактовке Дэвида Чалмерса / М.С. Сысоев // Воронеж: Воронежский государственный университет. 2018. №4. С. 134-142.

Васильев В.В. Трудная проблема сознания, М.: Прогресс-Традиция, 2009.

Иванов Д. Природа феноменального сознания, М.: УРСС-Либроком, 2017.

Swinburne R. The Evolution of the Soul, Oxford: Clarendon Press; revised edition, 1997.

Swinburne R. What makes me, me? A defense of substance dualism // Contemporary Dualism: a Defense, A. Lavazzo and H. Robinson (eds.), London: Routledge, 2014, pp. 139-53.

Критика проблемы сознания

Dennett D.C. Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness. MIT Press , 2005 (Пер. на рус. яз. – Дэннет Д. Сладкие грезы: чем философия мешает науке о сознании, М.: УРСС: ЛЕНАНД, 2017).

Metzinger T. The Ego Tunnel: The Science of the Mind and the Myth of the Self ( Пер . на рус . яз . – Метцингер Т . Наука о мозге и миф о своем Я . Тоннель Эго . М .: АСТ , 2017).

Wilkes K.V. Is Consciousness Important? // British Journal for the Philosophy of Science. 1984. 35. Р . 223-43.

Churchland P.M. Eliminative Materialism and the Propositional Attitudes // Journal of Philosophy. 1981. 78, 2.

Churchland P.M. Reduction, qualia, and the direct introspection of brain states // Journal of Philosophy. 1985. 82. Р. 8–28.

Searle J . The Rediscovery of Mind , 1992 (Пер. на рус. яз. – Сёрл Д. Открывая сознание заново, М.: ИДЕЯ-ПРЕСС, 2002).

Анализ проблемы сознания в рамках физикализма

Нагуманова С.Ф. Материализм и сознание: анализ дискуссии о природе сознания в современной аналитической философии. Казань: Казан. ун-т, 2011.

Юлина Н.С. Что такое физикализм? Сознание, редукция, наука / Н.С. Юлина // Философия науки: Ежегодник. 2006. № 12. C. 10-42.

Дубровский Д.И. Сознание, мозг, искусственный интеллект. М.: ИД Cтратегия-Центр, 2007. 272 с.

Столяр Д. Физикализм / Д. Столяр // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей.

Сознание и эмерджентность

Юлина Н.С. Эмерджентизм: сознание, редукция, каузальность Н.С. Юлина / // Вопросы философии. 2010. № 12. С . 127-143.

Энциклопедические статьи

Weisberg J. The Hard Problem of Consciousness // Internet Encyclopedia of Philosophy.

Gennaro R. J. Consciousness // Internet Encyclopedia of Philosophy.

Van Gulick R. Consciousness // The Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Сборники , посвященные введению в проблематику

Velmans M., Schneider S. The Blackwell Companion to Consciousness Second Edition, 2017.

Bayne T., Cleeremans A., Wilken P. (Eds.), The Oxford Companion to Consciousness, New York: Oxford University Press, 2009.

Chalmers D.J. Philosophy of mind: Classical and contemporary readings, New York: Oxford University Press, 2002.

Обзорные работы

В книге анализируется дискуссия о природе сознания в современной аналитической философии. Исследуются аргументы, которые доказывают, что сознание не может быть объяснено с материалистических позиций и, следовательно, имеет нефизическую природу. Критически анализируются различные материалистические стратегии объяснения сознания. Показывается, что наиболее перспективной является трактовка сознания как репрезентации. Книга содержит подробный обзор большинства значимых аргументов за и против материалистического объяснения сознания.

Васильев В.В. Трудная проблема сознания, М.: Прогресс-Традиция, 2009.

Priest S. Theories of the Mind, Penguin UK, 1991. (Пер. на рус. яз. – Прист С. Теории сознания. М.: Идея-Пресс, 2000)

В книге представлена успешная попытка автора рассмотреть и систематизировать основные точки зрения на проблему сознания, высказанные в истории мировой философии. Акцент сделан не на исторический аспект, а на аргументативную сторону вопроса, на логику рассуждений о сознании, на значение употребляемых при этом терминов. В результате данная книга стала одним из лучших вводных материалов для ознакомления с проблематикой сознания на русском языке.

Особое место проблемы сознания в истории культуры и философии объясняется по меньшей мере двумя обстоятельствами.

Во-первых, сознание – предельное понятие философии как таковой, о чем бы она ни была. Будь то философия природы, общества, права, науки, морали и т. д. Основным орудием и предпосылкой анализа в любом случае здесь будет являться и выступать так или иначе понимаемое сознание, открывающее философу возможность его личностной реализации, находящей выражение в тексте и тем самым существующей в культуре. Не просто в виде достигнутой суммы знаний, а в виде именно реализованной мысли и способа бытия.

И второе обстоятельство, делающее эту проблему особенно сложной, состоит в том, что одновременно сознание – это весьма странное явление, которое есть и которое в то же время нельзя ухватить, представить как вещь, т. е. о нем в принципе нельзя построить теорию. Ни в виде предельного философского понятия, ни в виде реального явления, описываемого психологическими и другими средствами, сознание не поддается теоретизации, объективированию. Любая попытка в этом направлении неминуемо кончается неудачей. По мере приближения к нему сознание, как тень, ускользает от исследователя. Поэтому в философии остается лишь один способ – рассуждения о подобного рода явлениях. О них можно говорить или рассуждать, только используя опосредованный, косвенный язык описания, т. е. опираясь на уже существующие правила и представления, относящиеся к самому рассуждению о явлении.

Следовательно, всякий подход к философии как к уже реализованному сознанию неизбежно предполагает

осторожность. Эта осторожность может быть либо продуктом уже существующей культуры, либо результатом нашего личного усилия, но в любом случае она необходима. Например, можно определить, что такое наука или право, но нельзя определить, что такое философия. Ведь это было бы равносильно тому, чтобы найти окончательный ответ на любопытство, какое у человека вызывает он сам, т. е. в конечном счете ответить на вопрос о самой причине любопытства, что, разумеется, невозможно.

Ближним охотно служу, но – увы! – имею к ним склонность.

Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?

Я говорю не о том, мог бы сказать Кант, нужно ли обязательно выполнять нравственный долг с приятностью или нужно насиловать себя, и не о том, что мы будем тем более нравственны, чем неприятнее нам выполнение долга. Нет, мой аргумент трансцендентальный, сказал бы Кант, – я говорю не об этом. А о чем же?

Все это так, ответил бы Кант, эмпирически это верно, и эмпирически, может быть, надо полагаться на то, чтобы наши чувства удовольствия или пользы были связаны с выполнением нами наших нравственных норм и обязанностей, но понять природу нравственных обязанностей с помощью аргументов, заимствованных из эмпирического материала, невозможно Ведь посмотрите, говорит Кант, перед нами десятки и сотни разных культуp , и что мы видим в них, кроме относительности и пестроты нравственных норм, обычаев, традиций? Вы хотите вывести мораль из чувства удовольствия-неудовольствия? Но это невозможно сделать. Аргумент оказывается в бесконечности: можно бесконечно приводить как доводы за , так

Подобная реконструкция кантовского ответа вполне правомерна и вытекает из всего духа его философии

[См.: 2, с. 351–588; 5, с. 93].

и против . Поэтому, сказал бы Кант, если философская формулировка и удается, она не есть указание на факты, она говорит о радикальном изменении подхода философа к фактам, об особом характере его рассуждения. А рассуждение такое: я знаю, конечно, что эмпирически любое нравственное деяние всегда связано с чувственной материей, но осуществляется при этом что-то другое. И указание на это другое и есть кантовский метод абстракции, когда он отделяет долг, нравственный императив от ссылок на какие-либо эмпирические состояния.

Приведу еще пример, но уже из другой области, связанной с имевшей место в истории философии критикой декартовского учения о восприятии. Известно, что в философии Декарта проблема восприятия, прежде всего зрительного, разработанная

Итак, мы можем заключить, что внутри психологии, этики и других наук существуют уже совершившиеся в качестве предпосылок и условий возможного опытного, научного познания некие акты философствования. Сам акт познания имплицирует какие-то философские акты независимо от того, знаем мы об этом или не знаем. Назовем эту совокупность философских операций, которые имплицированы внутри научных операций при образовании и познании объектов науки,

реальной , или натуральной , философией и попытаемся раскрыть это понятие на примере нашего отношения к природе.

себе какие-то мифологические сущности, это что – не природа? Нет. Следовательно, рассматривать мир как природу нужно под иным углом зрения, а именно, скажем, так: под углом зрения некоего целого, в которое существует естественный порядок. Это и есть природа. Природой является не мир, который мы склонны населять сказочными существами, а мир, рассматриваемый под углом зрения его естественной упорядоченности, в нем имеют место только физические события. Это не просто события, которые происходят вне нас. Это события, которые происходят естественно-причинно, т. е. без участия в них каких-либо произвольных сил или существ. Научное восприятие или познание мира есть абстракция. Ведь на протяжении тысячелетий человечество обходилось без науки. Воспринимать мир научно – совсем не естественно, а условно в том смысле, что это предполагает какие-то предпосылки, которые сами еще должны возникнуть или быть человеком осуществлены.

устроенным), нужно что-то предположить, что-то допустить, лишь тогда мир предстает как естественно-упорядоченный. Значит, у философии есть не только свой язык, но и грамматика. И только зная эту грамматику, т. е. определенную совокупность условностей, мы можем понять, что в этом случае говорится.

Итак, существуют некие философские акты, уже содержащиеся в самой культуре научного мышления, которые мы назвали реальной философией. Эта реальная философия является неким мысленным, духовным полем, в котором совершаются акты научного познания, представляющие собой неотъемлемый элемент культуры. (Мы говорим здесь только о европейской культуре и о европейской науке.) Попытаемся теперь более конкретно охарактеризовать понятие реальной философии.

Иначе говоря, философия отличается от науки тем, что она начинает на своем языке развивать именно этот факт и по ходу дела приводит в движение те понятия и проблемы, которые относятся в том числе и к самой науке.

Сразу чтобы было всё ясно: раскрыть тему мне не удалось. Тем не менее, позволю себе назвать это сочинение работой, так как некоторый круг проблем и выводов всё-таки был очерчен. Кроме того, за неимением лучшего, здесь будет уместна ссылка на авторитеты. Из общего курса философии нам известно, что её основатель Сократ, обсуждая со своим собеседником какую-либо тему, не ставил перед собой жёсткой задачи, а с любопытством наблюдал, куда его заведёт то или иное рассуждение. Так что и философия Мераба Константинвича Мамардашвили (ММ), вполне могла бы быть тем предметом, которому не помешает ещё одна точка зрения.

Тем не менее, если всё вышеизложенное не может быть принято за норму, предлагаю считать его вступлением, ни к чему не обязывающим ни читателя, ни компилятора, ни автора рассматриваемых работ.

Так воспитывается вкус, искусство – ММ – быть понятым. То есть едва ли не самая важная составляющая обучения, да и всей нашей жизни.

Это важно, даже выделяю отдельной строкой. Кроме того, такая работа предполагает чтение перед аудиторией, то есть разговорный стиль, и если данный текст когда-нибудь будет прочитан, выступающему это значительно облегчит задачу. Так что, если данный реферат и не будет содержать никакой свежей мысли, не вызывет никаких эмоций, свою роль он, тем не менее, сыграет. Чему я и рад.

Возможно, Вас удивит особенность моего изложения, постоянно возвращающая читателя к приведённому ранее тексту, постоянные ссылки на одни и те же слова. Это привычка среднего ученика из прочитанного минимума выдавить максимум возможного. И в школе и в институте преподаватель требует определённый объём текста. Пусть и покажется слишком откровенно, но сейчас я к этому не стремлюсь. Тем не менее, навыки остались. Не смотря на всю эту самокритику, ссылки будут приводиться только по делу и там, где это необходимо для нормального повествования.

Второй отличительный момент более серьёзен и интересен для нашего наблюдения. Говоря о человеческой искусственности ММ называет существующие чувства, эмоции, психологические установки, социальные нормы, никак не основанные на биологических предпосылках. Утверждается, что человек – существо ни на чём в природе не основанное. В качестве примера приводятся такие явления как запрет инцеста и отвращение к каннибализму. ММ утверждает, что раз эти вещи отсутствуют у животных, которые есть часть природы, то человек от действительности оторван. С этим можно поспорить. Во-первых, многие виды животных делаю какие-то вещи, нехарактерные и не понятные для всех остальных; к примеру, это вполне определённо было установлено во время наблюдения за гориллами. Во-вторых, ещё Даниил Андреев показал, что природа так же (в той же степени) дифференцирована, как и человеческое сознание. Следовательно, можно утверждать, что люди оказываются такой же частью природы как птицы, грибы, медузы и все остальные.

Тем не менее, эта психологическая искусственность, о которой говорит ММ существует. На это указывает те самые отличия, о которых мы говорили. Действительно, мир дан на всех один, условия существования одинаковы. Одинаковы не в отношении благоприятствования выживанию, а в не только индивидуальных, но и характерных видовых отличиях: так собака остаётся собакой и на экваторе и в Антарктике, так же лает, защищает хозяина и т. д., т. е. восприятие, реакция, сознание не изменяется. А вот пингвин и кабан этого не делают, даже не уговаривайте.

Таким образом, мы можем утверждать, что некоторая искусственность в сознании существует у всех, а значит и у человека. На мой взгляд, это определяет тот самый платоновский мир идей, и каждый воспринимает только часть его, причём свою индивидуальную, неповторимую. Пример? Вот мечтают люди летать к звёздам, или хотя бы к облакам. Неестественное желание.

То, что мы называем идеями, может существовать независимо от нас, хотя пока мы не способны удовлетворительно ответить на вопрос об их природе. Здесь очень много материала для рассуждений. Но вернёмся к разговору об искусстве.

Данное расхождение в моём понимании работы сознания с концепцией ММ не влияет на сам механизм появления мыслей. Утверждается, что прежнее мироощущение нужно как бы разбивать на куски и из обломков что-нибудь собирать на каких-то других основах. Трудный для понимания момент: эти основы содержат свои собственные, т. е. неизменные основания, на которых бесконечно может видоизменяться надстройка. Плакать – это естественно, а испытывать горе – искусственно. Поэтому слом мира обязателен: на одном фундаменте невозможно выстроить сразу два дома. Это означает, что когда человек хочет полностью обновить себя (например, избавиться от воспоминаний при большом горе, преодолеть психологические трудности и т. д.), он вытесняет себя прежнего из сознания не полностью. Основание остаётся. Случаи, когда основание пропадает, называются сумасшествием. И это очень мощное трансцендирующее усилие.

Другой важной целью философии является её способность настраивать мыслителя на необходимое состояние. Это характерно и для искусства в целом. Всилу своей биологии человек со временем забывает прошлые состояние своей души. Разломанное на множество осколков, оно, тем не менее, может быть приведено к нужному знаменателю. Его гармония может быть задана ситуациями, определённо влияющими на психику человека. Это могут быть предметы искусства, философские концепции, религиозные обряды и т.п.. Проживая конечное количество времени, конечное число жизненных ситуаций, человек не может охватить сразу всё, побывать сразу везде. Следовательно, огромное количество полезной информации будет потеряно. Чтобы свести эти потери к минимуму и создаются, моделируются некоторые ситуации, позволяющие передать навыки, смысловые принципы, необходимые человеку для выживания. То есть, даже не пережив смерти, мы можем предположить что чувствует умирающий. Как говорил Мераб Мамардашвили, трагедия от биологии не зависит. Мудрость есть искусство, а всякое искусство предполагает технику. Сократ называл её майевтикой, как бы воспоминание о том знании, которое уже было. А если не было? В любом случае необходимо помнить, что получаемый эффект – это всего лишь имитация идеи, какие бы восторженные чувства она не вызывала. Спасибо ей можно сказать только за то, что она облегчает нам жизнь. Но улучшает ли? В целом философия отвечает на этот вопрос положительно, иначе она сама себе подписала бы смертный приговор. Так ли это на самом деле? С этого я начинал данную работу – философ на этот вопрос не ответит, иначе он автоматически перестаёт быть таковым. Но и буддистская традиция здесь не самодостаточна. Познание всего через собственный опыт напоминает анекдот:

ФИЛОСОФИЯ МОДЕРНА

ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА

Подписано к печати

Отпечатано с готового оригинал-макета

[2] Некоторые моменты юбилейного семинара представлены на обложке нашей книги.

[3] Сартр Ж.-П. Тошнота // Жан–Поль Сартр. Тошнота. Роман. Спб: Азбука-классика. 2004.- С.29.

[4] Мамардашвили М. Эстетика мышления // Мераб Мамардашвили. Эстетика мышления. М.: Московская школа политических исследований, 2000. – С.22.

[5] Бубер М. Я и Ты // Мартин Бубер. Два образа веры. М.: АСТ. 1999. – С.43.

[7] Сартр Ж.-П. Трансцендентность Эго // Ж.-П. Сартр // Журнал Логос №2 (37). 2003.- С.91.

[8] Гадамер Г. Язык и понимание // Гадамер Г.Х. Актуальность прекрасного. М.: ИСКУССТВО. 1991.- С.46.

[9] Там же. С.45, 47.

[10] Ильин И.А. Путь духовного обновления // Иван Ильин. Собр. соч. в 10–ти т. Т.1. М.: Русская книга. 1996. – С.52.

[12] Ильин И.А. Путь духовного обновления // Иван Ильин. Собр. соч. в 10–ти т. Т.1. М.: Русская книга. 1996.- С.49.

[17] Лиотар Ж.-Ф. [Текст] / Ж.-Ф. Лиотар. Постмодерн в изложении для детей: Письма: 1982-1985. - М.: Рос. гос. гуманит. ун-т, 2008. - С. 11.

[22] Кривошеев В.В. Короткие жизненные проекты как основа аномии в современном обществе [Текст] / В.В. Кривошеев // Вестник Российского государственного университета им. Иммануила Канта. Выпуск 6. Серия Гуманитарные науки. - Калининград: Издательство Российского государственного университета им. Иммануила Канта, 2009. - С. 69.

[29] Spengler O. Der Mensch und die Technik (Человек и техника). München 1932, с. 53.

[30] Spengler O. Der Untergang des Abendlandes (Закат Европы). München 1934, т. II с.547; ср. то же, с. 224, с. 542.

[31] Spengler O. Der Mensch. , с. 53.

[32] Ср. Spengler O. Jahre der Entscheidung (Годы решений). München 1933, с. 14.

[34] Spengler O. Der Untergang…, т. II, с. 20.

[35] Jaspers K. Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (О происхождении и цели истории). Frankfurt a M/Hamburg 1955, с.147.

[36] Ср. Spengler O. Der Untergang . , т. II, с. 535.

[37] Spengler O. Der Mensch. с. 88.

[38] Spengler O. Там же, с. 21.

[39] Spengler O., Der Mensch. с. 54.

[40] Во взглядах на войну О. Шпенглер был не одинок, целиком и полностью разделяют его такие разные философы из разных эпох, как Аристотель и К. Каутский. Ср.: Arystoteles, Polityka.Warszawa 1964, I. 2, s. 10; и Kautsky K. Materialistyczne. т. I, ч. 2, с. 69.

[41] Spengler O. Der Mensch. с. 34; ср. Spengler O. Urfragen (Пра-вопросы). Изд. Koktanek A.M., München 1965, с. 334, фрагменты 81-84.

[43] Ср. Spengler O. Der Mensch. с. 34, как и Rückert H. Lehrbuch der Weltgeschichte (Учебник мировой истории). Leipzig 1857, т. I, с. 82.

[44] Ср. Spengler O. Der Mensch…, с.56 и тот же Der Untergang…, т. I, с. 411.

[45] Ср. Jaspers K. Die geistige…, с. 71. К. Ясперс, однако, обеспокоен фактом существования этого явления.

[46] Danilewski N. Russland und Europa (Россия и Европа), Berlin 1920, с. 108.

[47] Spengler O. Jahre. с. 56.

[48] Ср. тот же Der Untergang…, т. II, с. 401.

[49] Spengler O. Politische Pflichten der deutschen Jugend (Политические обязанности немецкой молодежи). München 1924, с. 21.

[50] Spengler O. Politische . , München 1924, с. 24.

[51] Spengler O. Zur Weltgeschichte des zweiten vorchristlichen Jahrtausend ( О мировой истории второго тысячелетия до нашей эры) в: Reden und Aufsätze (Речи и статьи). München 1937, с. 182. В этом пункте ход мысли О. Шпенглера соответствует идеям Н. Макиавелли, на что указал А. Демандт. Ср. Demandt A. Spengler und die Spätantike(Шпенглер и позднеантичный период) в: Spengler heute.6 Essays(Шпенглер сегодня, 6 Ессеев). С предисл. H. Lübbe, München 1980, с. 27.

[52] Spengler O. Politische Pflichten. с. 28.

[53] Ср. Spengler O. Politische Pflichten. с. 29.

[55] Там же, с. 121.

[57] Ср. Spengler О. Der Untergang. т. II, с. 503.

[58] Ср. Spengler O. Jahre. с. 60, с. 68.

[59] Ср. Spengler O. Der Untergang…, т. II, с. 441.

[60] Ср. там же, с. 442-443.

[61] Там же, т. I, с. 44.

[62] Ср. Jaspers K. Die geistige Situation…, с. 177.

[64] Ср. Jaspers K. Vom Ursprung. с. 214.

[65] Spengler O. Der Untergang…, т. II, с. 505.

[66] Spengler O. Der Untergang. т. II, с. 416, с. 542.

[67] Ср. Jaspers K. Vom Ursprung. с. 177.

[68] Ср. Spengler O. Jahre. с. 135.

[69] Spengler O. Der Untergang…, т. II, с. 478.

[70] Там же, с. 504.

[71] Ср. Spengler O. Der Untergang…, т. II, с. 527.

[72] Ср. Spengler O. Der Mensch…, с. 34, как и Der Untergang…, т. II, с. 542.

[73] Ср.Spengler O. Der Mensch. с. 5.

[75] Ср. Spengler O. Der Untergang…, т. II, с. 537. Однако именно Марка Аврелия считал примером для себя несомненный реалист король Фридрих II, о чем он сам говорит в своей книге „Antimachaivell” в 1740 г. В Scholz, Heinrich, Politik und Moral(Политика и мораль): Berthes Schriften zum Weltkrieg( Труды о Великой Войне серии Берте), Gotha 1915,тет. 6, с. 5.

[76] Spengler O. Jahre…, с. 14.

[77] Spengler O. Der Untergang…, т. II, с. 223. Термин „Friedensapostel” ввел в отрицательном значении F. von Hellwald в Kulturgeschichte in ihrer natürlichen Entwicklung, Augsburg 1883, т. I, с. 99. (В 1876 г. существовало уже второе издание этого труда).

[78] Spengler O. Der Untergang. т. II, с. 497.

[79] Ср. Spengler O. Jahre. с. 14.

[80] Spengler O. Der Untergang. т. II, с. 535.

[81] Ср. Spengler О. Der Untergang…, т. II, с. 48, с. 536. Historia Powszechna (Всеобщая история). Warszawa, 1964, т. II

КАК ПРОТРЕПТИКА

ФИЛОСОФИЯ МОДЕРНА

ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА

Подписано к печати

Отпечатано с готового оригинал-макета

Читайте также: