Магия как ранняя форма религии кратко

Обновлено: 03.07.2024

Существовало 4 вида первобытных религий в древние времена:

Фетишизм — одна из форм верований, связанная с почитанием фетишей (предметы, наделенные магическими свойствами). Основная черта: приписывание неживому — живое. Фетишем мог стать
любой предмет (необыкновенный камень, зуб животного, кусок дерева и т.д.).
Позднее появились специально изготовленные фигурки из камня, кости, дерева, металла. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло много фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулет — это предмет, которому приписывались магические свойства отвращать от человека несчастье и приносить удачу.
Способность отвращать от беды также приписывалась и талисманам. Однако амулет носили открыто обычно на шее, а талисман прятали.

Магия — одна из древнейших форм существования религии. Это представления и обряды в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления видимого
мира, сверхъестественным путем.
У многих народов маги выступали в роли общинных лидеров. С ними связано представление об особой, передаваемой по наследству колдовской силе. Магия предусматривала специальные обряды на удачную охоту, плодородие и т.д. Маги могли общаться с миром духов.

К ранним формам религиозных верований могут быть отнесены фетишизм, тотемизм, магия, включая шаманство, анимизм. В той или иной степени элементы ранних религиозных верований включены во все развитые религии, включая мировые — буддизм, христианство и ислам.

Фетишизм (от португ. feiti?o — магическая вещь) — одна из самых ранних форм религиозных верований, представляющая собой веру в существование у отдельных естественных предметов (природных или сделанных человеком) сверхъестественных свойств, таких как защита от болезней и несчастий, помощь в делах, в личной жизни и т. д. Подобные предметы назывались фетишами. Древние люди верили, что они приносят удачу. Элементы фетишизма можно обнаружить практически во всех современных религиях.

Амулеты, обереги, талисманы — это те же фетиши, которые считаются магическими предметами, обладающими защитными, охраняющими их владельца от болезней, неудач, несчастий, неприятностей, и приносящими ему счастье действиями. Как правило, такие предметы либо носятся на теле или одежде в форме украшения, либо находятся в доме, машине и в других местах, которые человеку важно защитить.

Тотемизм (от языка американских индейцев племени оджибве ототеман — род его) — одна из ранних форм религиозных верований, представляющая собой веру в сверхъестественную связь между некоторой социальной группой людей (родом, племенем) и каким-то животным или, реже, растением (тотемом).

Выбор тотема во многом зависел от того, какой хозяйственной деятельностью занималась та или иная первобытная группа людей, а следовательно, от животного или растительного мира в большей степени зависела ее жизнь.

На самых ранних этапах тотемизм предполагал в определенные дни года употребление в пищу тотемного животного или растения. В дальнейшем на поедание тотема был наложен запрет — табу.

В ходе развития тотемизма возникли и другие табу — предтечи социальных норм, которые стали регулировать жизнь социальных групп (половозрастные, брачные, пищевые и другие табу). Элементы тотемизма можно обнаружить практически во всех современных религиях (например, пищевые запреты).

Магия (греч. . — волшебство, колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам.

Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие объекта).

По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. п.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди — колдуны, маги, волхвы, шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды соплеменников, воздействовать на духов или чудодейственные силы.

Шаманизм (шаманство) — одна из ранних форм религии, элементы которой, в той или иной степени, присущи большинству современных религий. Шаманизму не свойственно выделение отдельных людей по признаку святости или греховности. С эпохи палеолита, шаманизм не претерпел принципиальных изменений в своей основе и культовой атрибутике.

В современном шаманизме наблюдается сходство ритуалов и вероучительных основ независимо от региона распространения — Сибири, Южной и Северной Америки, Африки, Австралии.

Основой шаманизма является непосредственное глубокое погружение человека в мир природы и ее стихий с использованием для этого имеющихся у него психофизиологических свойств и предрасположенностей. Согласно представлениям шаманизма, окружающий мир и вселенная являются живыми многоуровневыми системами, наполненными не поддающимися исчислению духами и божествами — добрыми, нейтральными и злыми. Они находятся повсюду, оказывая влияние на все вещи и явления видимого мира, а также непосредственно на человека, правильное поведение которого становится залогом его земного и посмертного благополучия. В представлениях шаманизма духи редко заявляют человеку о своем присутствии, явно выражая свои желания и намерения, что вызывает необходимость обращаться к ним самостоятельно. Однако возможность вступать в контакт с ними для понимания их, доступна только отдельным людям — шаманам, в наибольшей степени наделенным особым даром для такого общения.

Шаманом (от манчжурск. са — знание, ман — человек), согласно религиозным верованиям шаманизма, является человек (мужчина или женщина), наделенный способностью к общению с духами и другими сверхъестественными силами, благодаря чему может узнавать их волю и намерения.

В связи с этим шаман для остальных людей является посредником между миром сверхъестественного и земной действительностью, обладающий недоступными другим знанием и опытом, которые можно использовать в жизни.

По результатам научных исследований в процессе наблюдения современных шаманов можно заключить, что такие факторы, как спонтанный психический импульс, наследственность, а также обучение и наставления старших шаманов играют в открытии шаманского дара равноценную роль. Основным инструментом в практике шамана является его способность вызывать у себя измененное состояние сознания, находясь в котором он получает необходимую ему информацию, не связанную с ограничениями времени и пространства. Благодаря таким особенностям, отличающим его от остальных людей, шаман может выступать как прорицатель, врачеватель, человек, находящий краденое и указывающий виновных в различных преступлениях и т. д.

Изменение состояния сознания шамана происходит, как правило, в процессе камлания, при котором он впадает в транс, и случаи, когда шаман получает нужную ему информацию вне этого состояния, крайне редки.

Камлание (от алтайск. кам — шаман) — это комплексные ритуальные действия шамана, в процессе которых, согласно верованиям шаманизма, он входит в контакт с иными уровнями бытия, общается с духами и путешествует в иных мирах. Для камлания шаманами используется шаманский бубен и специальный костюм, атрибутами которого становятся различные предметы и украшения, символизирующие инструменты и орудия, необходимые шаману в его путешествиях.

Внешне ритуал камлания представляется биением шамана в бубен с различными движениями тела, которые, ускоряясь, переходят в танец, во время которого шаман выкрикивает отдельные слова и фразы, означающие его разговор с духами и рассказ о том, что происходит в посещаемых им мирах. Целью использования бубна и двигательной активности при камлании является вхождение шамана в измененное состояние сознания (транс), для которого им могут использоваться дополнительно натуральные нейролептики в виде настоев трав, грибов, спиртосодержащих растворов.

Наиболее опытные шаманы для достижения состояния транса не нуждаются во внешних атрибутах, включая длительный танец с бубном и стимулирующие вещества, оставляя эти элементы лишь в силу дани традиции для присутствующих.

Находясь в процессе камлания в измененном состоянии сознания, шаман, как правило, действует в соответствии с целями, которыми вызвана необходимость проведения ритуала. Это могут быть просьбы об излечении больного, об отыскании пропавшего предмета или человека, о получения совета духов при принятии важного для верующих решения и др. В соответствии с такой целью шаман в своем путешествии, сопровождаемом для него эффектом реального присутствия в иных мирах, разговаривает с духами, выясняя относящиеся к просьбам подробности, получая советы и указания, которые затем передает тем, по просьбе кого совершал камлание.

В сообществах, где присутствует традиция шаманизма, шаман играет важную роль в охране социальной целостности, поддержании моральных норм и установлении регламента в разных сферах жизни людей. Как человек, способный общаться с духами, получая от них ответы на вопросы окружающих, ставящий диагнозы больным и излечивающий их в силу обладания им соответствующими знаниями при помощи сверхъестественных сил, предсказывающий ближайшее и отдаленное будущее, умеющий влиять на погоду и успех в различных делах, шаман является для последователей шаманизма основным духовным и общественным авторитетом.

Обращения в шаманизме к духам местностей, отдельных объектов и предметов, стихий, душам предков и др. существенно отличаются от аналогичных обращений — молений в других религиях, так как, несмотря на возможное могущество незримых духов, осуществляются человеком на равных с ними. Человек в шаманизме является полноценным участником общей жизни и судьбы окружающего мира и Вселенной на всех уровнях своего проявления, осознает бесконечность и величие мироздания, значимость собственной роли в его развитии.

На территории России шаманизм сохраняется в основном в регионах Сибири, Дальнего Востока и Севера страны, обладая рядом местных этнокультурных особенностей. В тех регионах, где шаманизм является традиционным религиозным верованием (в отдельных республиках — Бурятия, Тыва, Саха), он обрел статус официально признанной религии.

Тайлор подробно рассмотрел процесс возникновения у первобытных людей представлений о душе, порой покидающей тело (во время обморока, сна и, наконец, смерти), а также о наделении духовными сущностями природных объектов (духи лесов, скал, гор, озер, природных явлений — грозы, дождя; духи животных).

Ряд анимистических представлений связан с верой в духов предков, на основе которой в дальнейшем развился культ предков. Различные анимистические представления являются составной частью большинства современных религий мира.

3.6. Культ предков

Культ предков — это религиозное почитание умерших родителей и близких родственников, важный элемент семейно-родового культа, сложившегося на ранних этапах развития человеческого общества.

Культ предков обычно отправлялся либо старейшинами родов, либо главами семей. Духи предков считались могущественными членами рода, от которых зависела его жизнь.

Наибольшее развитие культ предков получил у народов Африки, где в его основе лежали погребальный культ (у некоторых африканских народов могилы служат своеобразными алтарями), культ личных духов-покровителей, культ семейно-родового гения-покровителя, тотемизм, фетишизм.

Столь широкое распространение культа предков в различных религиях позволило некоторым исследователям — Г. Спенсеру, В. Вундту, Ю. Липперту, Н. Харузину — сделать вывод о том, что культ предков был одной из древнейших и распространенных форм религии, характерной уже для периода матриархата. Однако фактические данные указывают, что материнско-родовому строю соответствовала другая форма культа — культ святынь и хранителей.

С культом предков тесно связаны некролатрия и некрология (от греч. . — мертвый, . — обожествление, . — слово, учение) — обожествление мертвых, учение о которых составляет важную часть вероучительных основ многих религий. Наделение мертвецов возможностями загробного существования влекло за собой представления о способностях умерших положительно или отрицательно влиять на живых, в зависимости от поведения последних (особенно родственников).

Именно на основе подобных воззрений сложились культ предков, святых, мощей, вера в царство мертвых, теней, духов, в призраки и привидения, поминальные и погребальные обряды, сохранившие свое значение и сегодня. Ведение церковью книг умерших, чьи имена оглашались на богослужениях, получило название некрологии, а извещение о смерти именуется некрологом.

3.7. Верования и культы родоплеменных религий

Верования и культы родоплеменных религий — это совокупность религиозных представлений и обрядов, сложившихся в условиях первобытного строя, родоплеменной организации общинной жизни и соответствующих низкому уровню развития производительных сил, простоты общественных отношений и примитивности отражающего их сознания.

Ядром верований и культов родоплеменных религий являются первобытные верования: фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманство, а в качестве культов можно назвать широко и повсеместно распространенные культы предков, вождей, обряды инициации и др.

Верования и культы родоплеменных религий не были застывшими, они существенным образом видоизменялись вслед за трансформацией и постепенным усложнением социума. Так, в период раннего развития родового строя, когда фактически отсутствовало социальное расслоение, объектом религиозного почитания была природа, в рамках которой в зависимости от хозяйственной деятельности племени выделялась та или иная ее сторона. С усложнением общественных отношений меняется и объект поклонения: матриархат сменяется патриархатом, и женские духи уступают место мужским.

Углубление социальной дифференциации, выделение вождей, формирование родовой аристократии привели к возникновению сложной иерархии и среди духов, за каждым из которых закреплялись специфические функции (полидемонизм). Постепенное превращение духов в богов привело к политеизму, дальнейшее развитие которого породило генотеизм, предполагающий наличие множества богов, лишь один из которых является покровителем данного племени и, соответственно, почитается.

Трансформацию претерпевает и культовая сторона; изменяется характер жертвоприношений, которые начинают регулироваться специальной, отделенной от массы соплеменников прослойкой — жрецами, имеющими высокий социальный статус и передающими свои знания и навыки по наследству. В данный период религия становится самостоятельной сферой жизни общества.

Постепенное разложение верований и культов родоплеменных религий приводит к возникновению этно-локальных (народностно-национальных) и мировых религий, каждая из которых в той или иной степени включает в себя отдельные элементы и стороны верований и культов родоплеменных религий.

В настоящее время верования и культы родоплеменных религий сохранились у некоторых народов Австралии, Африки, Азии, Южной Америки и др.

Магия, являющаяся единством магического образа мысли и магического образа действия, существенно отличается от развитых форм религии. Магия не удваивает мир, как это делает развитая религия: она не предполагает существование наряду с реальным, естественным миром мира иллюзорного, сверхъестественного, не предполагает бытия сверхъестественных существ, вообще не предполагает бытия каких-либо других существ и предметов, кроме естественных материальных существ и естественных материальных предметов. Но, отличаясь от развитых форм религии, магия в то же время имеет общее с ними. С развитыми формами религии магию роднит вера в существование, кроме естественных, реальных, доступных и понятных человеческому разуму влияний, влияний таинственных, сверхъестественных, иллюзорных.

Наличие в магии основного признака религии — веры в зависимость человеческой жизни от сверхъестественных, таинственных влияний, сил — позволяет рассматривать магию как религию. Однако магия не может быть названа религией в полном смысле этого слова. Это неразвитая религия, религия формирующаяся, становящаяся. Данная особенность магии была схвачена Г.Гегелем, первым выдвинувшим положение о том, что магия представляет собой первоначальную, наиболее архаичную форму религии, Магия (волшебство), согласно Г.Гегелю, „есть древнейший способ религии, самая дикая, самая грубая ее форма", есть „первая форма (религии), которая, собственно, еще не может быть названа религией" (Hegel, 1928, S. 302, 306).

Г.Гегелем же впервые, правда, в мистифицированной, идеалистической форме, было выдвинуто положение, что в отношении магической практики и магической „теории" первая является определяющей, а вторая — определяемой, что не магические взгляды породили магическую практику, а, наоборот, магическая практика породила магические взгляды. К сожалению, эти ценнейшие мысли не получили разработки в марксистской литературе. Одна из немногих известных нам попыток в этом направлении, предпринятая В.Рожициным (1925), не была доведена им до конца. Что же касается остальных авторов, то в большинстве своем они рассматривают магическую практику как производное от магических верований (Францев, 1959, с. 196 и др.). Тем самым они фактически отказываются от применения марксистского решения вопроса об отношении практики и мышления к проблеме происхождения религии и тем, на наш взгляд, закрывают себе дорогу к ее разрешению.

Из марксистского положения, что в отношении практики и мышления первичным, определяющим является практика, а вторичным, определяемым мышление, необходимо следует, что мыслительная иллюзия не могла предшествовать иллюзии практической, что нужно не практическую иллюзию выводить из мыслительной, а наоборот, корни мыслительной иллюзии искать в иллюзии практической. Вывод о том, что магический образ мышления был порожден символическим, паразитическим образом действия, возникшим как иллюзорное восполнение бессилия несвободной практической деятельности человека, находит свое полное подтверждение в данных этнографической науки.

Как сообщают исследователи, много занимавшиеся изучением магии у примитивных племен и народностей, в частности, Б.Малиновский (Malinowski, 1922, р.344–348, 393–395; 1926, р. 106–111) и Р.Ферс (Firth, 1929, р.233–260; 1939, р.90–92, 168–181), магические обряды опутывают не всю хозяйственную деятельность людей, а лишь ту ее область, в которой в значительной степени господствует случай, удача, в которой человек не может рассчитывать на свои знания и технику, а имеет дело с не поддающимися контролю факторами, в которой человек не уверен в благоприятном исходе своей деятельности, в которой велик простор для надежды, страха и неуверенности. Что же касается той области хозяйственной деятельности, в которой техника проста и надежна, в которой применяются испытанные приемы, гарантирующие успешный исход деятельности, то в ней магические обряды полностью отсутствуют. Заметим, кстати, что эти и им подобные данные этнографии полностью опровергают выдвинутое Дж. Фрезером (1928, I, с.73 сл.) и разделяемое целым рядом ученых, в том числе и советских (Цейтлин, 1931, 5, с.24; Каждан, 1957, с.20), положение о том, что магия связана не с чувством страха и неуверенности, а хотя и с ложным, но сознанием своего всемогущества, хотя и с ложным, но чувством уверенности в своих силах.




Практическое бессилие человека перед слепой, непознанной необходимостью природы, породившее религию, оставалось главным ее корнем вплоть до возникновения классов. С появлением классового общества главным корнем религии стало практическое бессилие человека перед слепой, непознанной необходимостью общественного развития, прежде всего проявлявшееся в бессилии эксплуатируемых в борьбе с эксплуататорами, в социальной придавленности трудящихся масс. Немалую роль в закреплении религиозных верований стал играть классовый интерес эксплуататоров.

Таким образом, на всех этапах эволюции религии корни ее заключались в бессилии человеческой практики, в зависимости этой практики от слепой, непознанной необходимости объективного мира. Никаких иных корней, кроме указанных выше, религия, по нашему мнению, не имела и не имеет. Нельзя поэтому, на наш взгляд, согласиться с положением о том, что религия, как и идеализм, имеет, кроме корней социальных, корни гносеологические, корни в самом человеческом познании, положением, которого придерживается в настоящее время большинство исследователей-марксистов (Окладников, 19526; Плисецкий, 1952; Юровский, 1953; Эншлен, 1954; В.Никольский, 1955; Крывелев, 1956; 1958; „История философии", 1957, 1; Шаревская, 1958; Сухов, 1961; Лебединец, 1959; Францев, 1959; Зыбковец, 1959; Спиркин, 1960; Угринович, 1961 и др.)[82]. А между тем между религией и идеализмом существует качественное различие, которое ярко проявляется в различии их корней. И если корни религии в трудностях практической, материальной деятельности человека, то корни идеализма в трудностях его мыслительной деятельности, результатом которых является одностороннее раздувание одной из черточек, моментов познания, закрепляемое классовым интересом эксплуататорского меньшинства[83].

Идеализм не мог возникнуть раньше, чем обнаружились трудности познавательной деятельности, а это произошло лишь тогда, когда сама познавательная деятельность, само познание стало объектом познания. Возникновение идеализма предполагает существование сравнительно далеко уже зашедшего отделения умственного труда от труда физического. Лишь на определенном этапе развития классового общества, характеризующегося достижением производительными силами уровня, достаточного для созревания рабовладельческих отношений („античная" формация), объектом познания наряду с природой становится и само познание, мышление. Когда объектами познания становятся и мир и познание, и природа и мышление, возникает вопрос об отношении бытия и мышления и появляются материализм и идеализм как два противоположных направления в философии. В обществе доклассовом, а также на первой стадии развития классового общества, характеризующегося незрелостью антагонистических производственных отношений („азиатская" формация)[84], существовала только религия, что же касается идеализма, то его не было.

Поэтому нельзя, по нашему мнению, признать правильной имеющую распространение в нашей литературе характеристику религии доклассового общества как первобытного идеализма, так же как нельзя согласиться и со столь же распространенным применением терминов „идеализм", „идеалистический" для характеристики взглядов на мир людей родового общества и даже формирующихся людей (см., напр.: Равдоникас, 1939, 1, с.233; Окладников, 19526, с.174; Шаревская, 1953, с.18; „История философии", 1957, 1, с.35; Шахнович, 1958, с.75. Францев, 1959, стр.99 — 101; Зыбковец, 1959, с.116 и др.).

Упомянутые выше авторы в качестве доказательства правильности своих положений обычно ссылаются на известное высказывание В.И.Ленина о „первобытном идеализме", содержащееся в его конспекте книги Аристотеля „Метафизика" (ПСС, т.29, с.329). Однако, внимательно прочитав соответствующие страницы книги Аристотеля (1934, с.218–219) и ленинского конспекта, нетрудно убедиться, что под „первобытным идеализмом" В.И.Ленин понимал не религию первобытного общества, а идеалистическую философию пифагорейцев и Платона. Ленинскую характеристику идеализма пифагорейцев и Платона как первобытного идеализма невозможно объяснить, не допустив, что В.И.Ленин рассматривал эти философские учения как исторически первую форму идеализма, до возникновения которой идеализма вообще не существовало.

Имея различные корни, религия и идеализм качественно отличаются друг от друга. Идеализм всегда был и является теорией и только теорией, хотя, конечно, и связанной с практикой. Религия, порожденная трудностью, практической деятельностью, практическим бессилием человека перед стихийными силами природы и общества, всегда носила и носит на себе отпечаток своего происхождения. Религия никогда не была и не может быть только „теорией". Она всегда включала и включает в себя в качестве своего необходимейшего момента наряду с религиозной „теорией" и религиозную „практику" — культ, обряды. Если идеализм является только извращенным воззрением на мир, то религия всегда была и является единством извращенного взгляда на мир и извращенной деятельности.

Особенно наглядно это видно на примере первой формы религии — магии. В магии ее практическая сторона выступает настолько ярко, что нередко магию понимают лишь как совокупность магических действий, как колдовство. Да и сама „теоретическая" сторона магии носит по существу практический характер. „Теоретическая" сторона магии есть не просто извращенное мировоззрение, она в сущности своей представляет извращенный образ мыслительной деятельности, извращенный способ мышления и только тем самым извращенный взгляд на мир.

Магия, являющаяся единством магического образа мысли и магического образа действия, существенно отличается от развитых форм религии. Магия не удваивает мир, как это делает развитая религия: она не предполагает существование наряду с реальным, естественным миром мира иллюзорного, сверхъестественного, не предполагает бытия сверхъестественных существ, вообще не предполагает бытия каких-либо других существ и предметов, кроме естественных материальных существ и естественных материальных предметов. Но, отличаясь от развитых форм религии, магия в то же время имеет общее с ними. С развитыми формами религии магию роднит вера в существование, кроме естественных, реальных, доступных и понятных человеческому разуму влияний, влияний таинственных, сверхъестественных, иллюзорных.

Наличие в магии основного признака религии — веры в зависимость человеческой жизни от сверхъестественных, таинственных влияний, сил — позволяет рассматривать магию как религию. Однако магия не может быть названа религией в полном смысле этого слова. Это неразвитая религия, религия формирующаяся, становящаяся. Данная особенность магии была схвачена Г.Гегелем, первым выдвинувшим положение о том, что магия представляет собой первоначальную, наиболее архаичную форму религии, Магия (волшебство), согласно Г.Гегелю, „есть древнейший способ религии, самая дикая, самая грубая ее форма", есть „первая форма (религии), которая, собственно, еще не может быть названа религией" (Hegel, 1928, S. 302, 306).

Г.Гегелем же впервые, правда, в мистифицированной, идеалистической форме, было выдвинуто положение, что в отношении магической практики и магической „теории" первая является определяющей, а вторая — определяемой, что не магические взгляды породили магическую практику, а, наоборот, магическая практика породила магические взгляды. К сожалению, эти ценнейшие мысли не получили разработки в марксистской литературе. Одна из немногих известных нам попыток в этом направлении, предпринятая В.Рожициным (1925), не была доведена им до конца. Что же касается остальных авторов, то в большинстве своем они рассматривают магическую практику как производное от магических верований (Францев, 1959, с. 196 и др.). Тем самым они фактически отказываются от применения марксистского решения вопроса об отношении практики и мышления к проблеме происхождения религии и тем, на наш взгляд, закрывают себе дорогу к ее разрешению.

Из марксистского положения, что в отношении практики и мышления первичным, определяющим является практика, а вторичным, определяемым мышление, необходимо следует, что мыслительная иллюзия не могла предшествовать иллюзии практической, что нужно не практическую иллюзию выводить из мыслительной, а наоборот, корни мыслительной иллюзии искать в иллюзии практической. Вывод о том, что магический образ мышления был порожден символическим, паразитическим образом действия, возникшим как иллюзорное восполнение бессилия несвободной практической деятельности человека, находит свое полное подтверждение в данных этнографической науки.

Как сообщают исследователи, много занимавшиеся изучением магии у примитивных племен и народностей, в частности, Б.Малиновский (Malinowski, 1922, р.344–348, 393–395; 1926, р. 106–111) и Р.Ферс (Firth, 1929, р.233–260; 1939, р.90–92, 168–181), магические обряды опутывают не всю хозяйственную деятельность людей, а лишь ту ее область, в которой в значительной степени господствует случай, удача, в которой человек не может рассчитывать на свои знания и технику, а имеет дело с не поддающимися контролю факторами, в которой человек не уверен в благоприятном исходе своей деятельности, в которой велик простор для надежды, страха и неуверенности. Что же касается той области хозяйственной деятельности, в которой техника проста и надежна, в которой применяются испытанные приемы, гарантирующие успешный исход деятельности, то в ней магические обряды полностью отсутствуют. Заметим, кстати, что эти и им подобные данные этнографии полностью опровергают выдвинутое Дж. Фрезером (1928, I, с.73 сл.) и разделяемое целым рядом ученых, в том числе и советских (Цейтлин, 1931, 5, с.24; Каждан, 1957, с.20), положение о том, что магия связана не с чувством страха и неуверенности, а хотя и с ложным, но сознанием своего всемогущества, хотя и с ложным, но чувством уверенности в своих силах.

Практическое бессилие человека перед слепой, непознанной необходимостью природы, породившее религию, оставалось главным ее корнем вплоть до возникновения классов. С появлением классового общества главным корнем религии стало практическое бессилие человека перед слепой, непознанной необходимостью общественного развития, прежде всего проявлявшееся в бессилии эксплуатируемых в борьбе с эксплуататорами, в социальной придавленности трудящихся масс. Немалую роль в закреплении религиозных верований стал играть классовый интерес эксплуататоров.

Таким образом, на всех этапах эволюции религии корни ее заключались в бессилии человеческой практики, в зависимости этой практики от слепой, непознанной необходимости объективного мира. Никаких иных корней, кроме указанных выше, религия, по нашему мнению, не имела и не имеет. Нельзя поэтому, на наш взгляд, согласиться с положением о том, что религия, как и идеализм, имеет, кроме корней социальных, корни гносеологические, корни в самом человеческом познании, положением, которого придерживается в настоящее время большинство исследователей-марксистов (Окладников, 19526; Плисецкий, 1952; Юровский, 1953; Эншлен, 1954; В.Никольский, 1955; Крывелев, 1956; 1958; „История философии", 1957, 1; Шаревская, 1958; Сухов, 1961; Лебединец, 1959; Францев, 1959; Зыбковец, 1959; Спиркин, 1960; Угринович, 1961 и др.)[82]. А между тем между религией и идеализмом существует качественное различие, которое ярко проявляется в различии их корней. И если корни религии в трудностях практической, материальной деятельности человека, то корни идеализма в трудностях его мыслительной деятельности, результатом которых является одностороннее раздувание одной из черточек, моментов познания, закрепляемое классовым интересом эксплуататорского меньшинства[83].

Идеализм не мог возникнуть раньше, чем обнаружились трудности познавательной деятельности, а это произошло лишь тогда, когда сама познавательная деятельность, само познание стало объектом познания. Возникновение идеализма предполагает существование сравнительно далеко уже зашедшего отделения умственного труда от труда физического. Лишь на определенном этапе развития классового общества, характеризующегося достижением производительными силами уровня, достаточного для созревания рабовладельческих отношений („античная" формация), объектом познания наряду с природой становится и само познание, мышление. Когда объектами познания становятся и мир и познание, и природа и мышление, возникает вопрос об отношении бытия и мышления и появляются материализм и идеализм как два противоположных направления в философии. В обществе доклассовом, а также на первой стадии развития классового общества, характеризующегося незрелостью антагонистических производственных отношений („азиатская" формация)[84], существовала только религия, что же касается идеализма, то его не было.

Поэтому нельзя, по нашему мнению, признать правильной имеющую распространение в нашей литературе характеристику религии доклассового общества как первобытного идеализма, так же как нельзя согласиться и со столь же распространенным применением терминов „идеализм", „идеалистический" для характеристики взглядов на мир людей родового общества и даже формирующихся людей (см., напр.: Равдоникас, 1939, 1, с.233; Окладников, 19526, с.174; Шаревская, 1953, с.18; „История философии", 1957, 1, с.35; Шахнович, 1958, с.75. Францев, 1959, стр.99 — 101; Зыбковец, 1959, с.116 и др.).

Упомянутые выше авторы в качестве доказательства правильности своих положений обычно ссылаются на известное высказывание В.И.Ленина о „первобытном идеализме", содержащееся в его конспекте книги Аристотеля „Метафизика" (ПСС, т.29, с.329). Однако, внимательно прочитав соответствующие страницы книги Аристотеля (1934, с.218–219) и ленинского конспекта, нетрудно убедиться, что под „первобытным идеализмом" В.И.Ленин понимал не религию первобытного общества, а идеалистическую философию пифагорейцев и Платона. Ленинскую характеристику идеализма пифагорейцев и Платона как первобытного идеализма невозможно объяснить, не допустив, что В.И.Ленин рассматривал эти философские учения как исторически первую форму идеализма, до возникновения которой идеализма вообще не существовало.

Имея различные корни, религия и идеализм качественно отличаются друг от друга. Идеализм всегда был и является теорией и только теорией, хотя, конечно, и связанной с практикой. Религия, порожденная трудностью, практической деятельностью, практическим бессилием человека перед стихийными силами природы и общества, всегда носила и носит на себе отпечаток своего происхождения. Религия никогда не была и не может быть только „теорией". Она всегда включала и включает в себя в качестве своего необходимейшего момента наряду с религиозной „теорией" и религиозную „практику" — культ, обряды. Если идеализм является только извращенным воззрением на мир, то религия всегда была и является единством извращенного взгляда на мир и извращенной деятельности.

Особенно наглядно это видно на примере первой формы религии — магии. В магии ее практическая сторона выступает настолько ярко, что нередко магию понимают лишь как совокупность магических действий, как колдовство. Да и сама „теоретическая" сторона магии носит по существу практический характер. „Теоретическая" сторона магии есть не просто извращенное мировоззрение, она в сущности своей представляет извращенный образ мыслительной деятельности, извращенный способ мышления и только тем самым извращенный взгляд на мир.

Четырьмя основными проторелигиями, по мнению религиеведов и историков, являются анимизм, тотемизм, фетишизм и магия. Именно эти формы верований не только были древнейшими религиями, но и послужили основой для становления догм практически всех религий, признающих наличие высших сил. Какая из проторелигий появилась первой, историкам неизвестно, так как все источники знаний о древних верованиях - это наскальные рисунки, находки археологов и пересказы мифов и легенд древних народов, однако и на основании этих источников можно сделать вывод, что анимизм, тотемизм, фетишизм и магия появились примерно в одно время, и в некоторых древних верованиях присутствовали черты сразу нескольких проторелигий.

Анимизм

Анимизм

Впервые понятие "анимизм" появилось в научных трудах в 1708 году, когда известный германский ученый Георг Шталь назвал этим определением верование в душу как в безличное начало, что является основой и залогом всех жизненных процессов. Современные исследователи под анимизмом понимают все верования, основанные на вере в существование нематериальных духов. Анимизм является одной из самых первых и всеобъемлющих религий, так как к этому верованию можно отнести все религии, основанные на существовании высших сил, духов, а также бессмертных душ.

Признаки анимизма можно найти практически в каждом веровании древних народов, так как вера в существование духов природы, духов предков, а также различных сущностей-покровителей была присуща народам, проживающим на всех материках. Погребальный культ и культ предков, которые присутствовали практически во всех древних религиях, являются одними из проявлений анимизма, так как оба эти культа свидетельствуют о вере в посмертную жизнь и нематериальный мир.

Первой формой анимизма, которая была присуща первобытному обществу, являлась вера в духов стихий и живой и неживой природы. Так как древние люди не могли объяснить причину появления таких природных процессов, как гром, гроза, ураган, смена времени года и др., они одухотворяли силы природы. Именно религия анимизм стала основой для формирования политеистических верований, ведь духи, в которых верили первобытные люди, со временем стали восприниматься ими как разумные сущности, понимающие желания людей и покровительствующие им. Поэтому закономерно, что в пантеонах богов древних народов, к примеру, древних римлян, греков, викингов и т.д. практически все боги были связаны либо с природными, либо с социальными явлениями, причем верховными богами зачастую считались сущности, олицетворяющие стихии.

Тотемизм

Тотемизм

Термин "тотемизм" произошел с языка северноамериканских индейцев, на котором слово "ототем" значит "род его". Тотемизм - религия, основанная на веровании в наличии мистической связи между человеком, родом или племенем с каким-либо животным или растением, и именно это животное или растение и называлось тотемом. Появление тотемизма, по мнению историков, связано с укладом жизни древних людей. Первобытные люди занимались охотой и собирательством, для них растения и животные были источником пропитания, поэтому закономерно, что человек начал обожествлять самый важный для его жизнедеятельности вид флоры или фауны. Наиболее ярко религия тотемизм была представлена в племен северной Америки, центральной Африки и Австралии, так как жизнь древних людей, проживающих в этих регионах, была более сильно связана с окружающей природой, чем жизненный уклад народов Европы, Азии и западной Африки.

Тотемизм представлял собой верование в мистическую связь с животным либо растением, которое было тотемом, а также веру в покровительство тотема. Вследствие в племен, верящих в существование тотемной связи со своим животным-покровителем, сформировались обряды и культы, направленные на задабривание тотема. Таких обрядов было большое множество: к примеру, при рождении ребенка проводились ритуалы, направленные на то, чтобы тотем дал покровительство новому члену племени; потом выросший ребенок должен был сам просить милости тотема; перед важными событиями в жизни общины, в сложные времена (перед войнами с другими племенами, при засухе, недостатке пищи и др.), а также в праздники люди приносили тотему дары и высказывали ему свои просьбы.

Система табу была неотъемлемой частью религии тотемизм. Табу - это ряд запретов, зачастую связанных с тотемом, которых должны были придерживаться все члены племени. Наиболее распространенными табу, которые присутствовали у верованиях практически всех племен, исповедующих тотемизм, были:

Фетишизм

Фктишизм

Фетишизм - вера в то, что какой-либо материальный объект является носителем таинственной мистической силы, причем таким объектом могли быть как камни необычной формы, деревья и рукотворные предметы, так и солнце, луна и т.д. Фетишизм является скорее не полноценным религиозным верованием, а одной из составляющих древних религиозных культов. В наиболее чистой форме фетишизм присутствовал в африканских племен, причем и до нашего времени в некоторых африканских аборигенов сохранился обычай поклонения фетишам - как статуэткам богов, так и предметам, обладающим, по мнению верующих, магической силой.

У первобытных людей, как правило, был не один фетиш, так как они считали магическим практически все необычное или привлекшее их внимание. Выйдя на охоту, древний человек на своем пути мог найти несколько предметов (камушков, костей животных, непривычных растений и др.), которые он мог посчитать таинственными и сделать своими фетишами. С развитием общинного строя в каждого племени появился свой фетиш (либо несколько фетишей), который стоял на видном месте в поселении. Люди просили фетиш о помощи, благодарили его за удачу и приносили ему дары на праздники, однако беспрекословного почитания фетиша не было - когда, по мнению первобытных людей, магический предмет не помогал им, они его истязали, чтобы принудить к действию.

В большинстве современных религий, да и в образе жизни большинства наших современников есть место фетишизму. Некоторые религиеведы сходятся во мнении, что изображения святых, священные мощи, вещи, принадлежащие апостолам и пророкам - это своего рода фетиши для адептов религий. Также к отголоскам фетишизма можно отнести веру людей с силу амулетов, оберегов и других предметов, связанных с тем или иным культом.

Магия и шаманизм

Шаманизм

Магия - четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия - это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов - людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.

Религию шаманизм часто отождествляют с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, в шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии - вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах - в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направленны на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии - это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире.

Понравился материал? Вы наилучшим образом можете выразить свою благодарность, лайкнув его по достоинству!

Читайте также: