Какие идеи нового завета послужили основой для христианской философии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Отдельные философские идеи можно обнаружить в новозаветных тек­стах и прежде всего в Евангелии от Иоанна и в посланиях апостола Павла.

Таким образом, здесь, как и у Филона Александрийского, проклады­вается мост между философским понятием Логоса (Гераклит, стоики,

неоплатоники и др.) и религиозными представлениями о вочеловечив­шемся Боге — Иисусе Христе.

В посланиях апостола Павла рассматривается вопрос об отноше­нии новой религии, т.е. христианства, к предшествующей — иудаизму, и об отношении к язычникам и языческой мудрости.

В ряде посланий ап. Павел утверждает, что вся языческая мудрость, вся философия — ничто перед божественной мудростью и что языче­ская философия только совращает верующих с истинного пути, кото­рое дано нам в Откровении.

Эти противоречивые высказывания ап. Павла легли в основу как позитивного, так и негативного отношения христианства к языческой философии (табл. 34).

Гностицизм (Gnosticism)

Для гностицизма характерно стремление к синтезу различных ре­лигий и философских учений. Возник гностицизм в I в. в Сирии или в Александрии; во II в. получил широкое распространение и соперничал с христианством. Различают гностицизм: христианский, языческий, се­митско-вавилонский (мандеизм).

Для гностицизма в целом характерно представление о едином бо­жественном начале, из которого посредством ряда эманаций возникает иерархически организованный мир. Иногда в качестве второго перво­начала (дуализм) предполагается существование материи = мрака (хаоса), являющейся антиподом Бога. И в том, и в другом случае мир рассматривается как предельно удаленный от Бога. Если в неоплато­низме промежуточные сущности соединяют Единое и материю, то в гностицизме — разъединяют.

Христианский гностицизм.

Крупнейшими представителями христианского гностицизма являются Валентин, Василид и Федот. У Василида ветхозаветный бог Ягве оказывается всего лишь главой ан­гелов низшего видимого неба (схема 39). Он же творец (демиург) на­шего мира, созданного из небесного света и материи (= мрака = корня зла). Человек есть существо темного мира, но некоторые люди (пнев­матики) обладают душами, принадлежащими надкосмической сфере.

Схема 39. Космология Василида (в изложении Иринея)


Приход на землю Христа служил для того, чтобы пневматики могли бы быстрее и эффективнее обрести гносис, и духовные души могли бы вернуться на небо, освободившись от плена материи.

Судьба учения. Гностицизм сыграл особо важную роль в появле­нии и развитии различных дуалистических учений и ересей (богомилы, катары и др.). Понятие гносиса вошло в учение Климента Александ­рийского, Оригена и др. Оказал свое влияние гностицизм и на герме­тизм эпохи Возрождения. В Новое время гностические мотивы и идеи можно обнаружить в философии Шеллинга, Гегеля, Соловьева, Бердяе­ва, а также в теософии.

Ориген (Origen)

Биографические сведения. Ориген (185—253/254) — древнегре­ческий философ. Родился и долгое время жил в Александрии. Изучал философию в школе Аммония (где учился Плотин). В 217 г. Ориген воз­главил философско-христианскую школу в Александрии, в которой ра­нее преподавал Климент Александрийский. Согласно некоторым сведе­ниям, дабы избегнуть плотских искушений, Ориген произвел самооскоп­ление. В 231 г. он подвергся осуждению двумя александрийскими синодами, приговорившими его к изгнанию из Александрии и лишению звания пресвитера. После этого переехал в Палестину, где открыл свою школу. Во время антихристианских гонений был арестован и брошен в тюрьму, где после пыток умер.

Философские воззрения. Три уровня смысла в Библии. Следуя Филону Александрийскому, Ориген разработал учение о трех уровнях смысла Библии:

Наиболее глубоким является духовное.

Космогония и сотериология. Еще до создания времени Бог еди­ным творческим актом создал определенное число духов (духовных существ), способных воспринимать Бога и уподобляться ему. Все они наделены нравственной свободой. Один из этих духов с такой лю­бовью устремился к Богу, что неразрывно слился с Божественным Ло­госом и стал его тварным носителем. Это и есть та душа, посредством которой Сын Божий позднее смог воплотиться на земле, так как непо­средственное воплощение Божества немыслимо. Пользуясь нрав­ственной свободой, другие духи повели себя по-разному, отсюда воз­никли три вида существ.

Таблица 32. Три вида существ

Вид существ Отношение к Богу
Ангелы (различных разрядов) устремились к Богу (с разной силой)
Демоны (различных разрядов) отвратились от Бога (с разной силой)
Люди некоторое равновесие в душе между устремленностью к Богу и от Него

Высшей целью творения является его причастие полноте Бога, по­этому падение ряда духов вызвало со стороны Бога ответные дей­ствия. Так как природе Бога не свойственно действовать принуждени­ем и духи свободны, то для спасения павших Бог создает физический мир, куда падают первозданные духи, охладевшие в любви к Богу и ста­новящиеся при этом душами. Там души испытывают на себе последст­вия зла, но имеют возможность следовать путем добра, что и приводит павших к обращению и возвышает их до прежнего состояния. Таким образом, физический мир есть лишь средство для их исправления и восстановления. Нашему физическому миру предшествовало беско­нечное количество таких же миров, и души, которые не обратились к Богу в одном мире, сохраняют эту возможность в последующих.

Схема 40. Космология Оригена


Схема 41. Ориген: истоки и влияние


Ориген утверждает неизбежность полного спасения, т.е. возвра­щения к Богу (апокатастасис) для всех духов, включая дьявола, и, соот­ветственно, временность адских мук.

Еретические идеи. Учение Оригена резко расходится по ряду воп­росов с позднее сформировавшейся ортодоксальной христианской теологией. Особое осуждение церкви вызвали идеи:

• неизбежное спасение всех душ;

• существование бесконечного количества физических миров, пред­шествовавших нашему;

Судьба учения. В 543 г. в эдикте императора Юстиниана Ориген был объявлен еретиком. Тем не менее его учение оказало большое влияние на многих отцов церкви (патристика) и на средневековую философию.

Апологетика (Apologetics)

Таблица 33. Основные направления апологетики

Адресат Цель
Иудеи Доказать, что пришествие Христа было предсказано в Ветхом Завете и что христианство по воле Божьей приходит на смену иудаизму
Язычники Перевести истины Откровения на язык разума, т.е. дать рациональное и философское обоснование христиан­скому вероучению
Римские власти Доказать правительству свою лояльность

Собственно философские идеи в первую очередь можно об­наружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема — отношение между разумом и верой, языческой фи­лософией и христианским вероучением. В решении этой проблемы сформировались две противоположные позиции (табл. 34).

Таблица 34. Отношение апологетов к языческой философии

Отрицательное отношение Положительное отношение
(Татиан, Тертуллиан) (Иустин, Климент, Ориген, Августин)
нет никакой связи между философией и христианским вероучением философия и христианство имеют общие корни; в ряде философских учений можно обнаружить отдельные идеи христианства
изучение философии не нужно и даже вредно для веры изучение философии необходимо для более глубокого постижения истин веры

Таблица 35. Философские идеи апологетов

Христианство как религия появилось в I в. н.э. где-то в восточной части Римской империи – Палестине. Во II–III вв. оно распространилось на всей территории древнего государства и даже за его пределами. В силу того, что по закону христианства существует только один истинный Бог, все остальные римские боги были в один миг свергнуты со своего олимпа. Марс, Юпитер, Ромул и другие больше не были официальными богами римлян, теперь о них говорили как о лже-богах, а иногда даже как о демонах.

Довольно подозрительно выглядели христиане на фоне тех, кто преклонялся перед римскими богами. Римляне обожествляли даже своих императоров, в то время как христиане отказывались это делать. В сложившейся ситуации уже в I–III вв. стали происходить многочисленные акты гонений в отношении христиан.

Первое отмеченное такое насилие в отношении христиан было в конце I в., когда римский император Нерон обвинил христиан в поджоге города, после которого город был практически разрушен.

В начале IV в. христианское общины окрепли и представляли собой достаточно серьёзные и мощные силы, с которыми, пусть так и не хотелось, но императорам приходилось считаться. В 313 г. случилось важнейшее событие: императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, согласно которому все религии получали одинаковые права.

325 г. также был знаменательным: император Константин издал указ, который гласил, что христианство с этого момента является государственной религией Римской империи. Это стало толчком к тому, что примерно в 395 г. император Феодосий Великий принял указ, в котором говорилось о запрете языческих религий и закрытии всех их храмов. После этого в Римской империи христианство осталось единственной религией. В это время начинается активное преследование язычников, ведётся борьба с культурой язычников и, конечно, с философией.

В 529 г. Была закрыта последняя языческая философская школа императором Юстинианом. Это была Платоновская Академия в Афинах.

Развитие и становление христианской философии

Развитие христианской философии происходило в I–III вв. Оно происходило достаточно медленно из-за ряда сложностей, которые возникали на её пути. Среди веских причин торможения развития философии, было мнение главных идеологов христианства (Тертуллиана, Иустина и Татиана) о том, что якобы христианская вера и христиане категорически не нуждаются в философии в любом виде. В силу этих обстоятельств вся предшествующая философия была отброшена ими прочь. Также существовало мнение, что философия поспособствует объяснению христианской веры, а для этого пригодятся даже языческие идеи, но для начала их необходимо было бы очистить от собственного языческого содержания.

В основе христианской философии лежало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского. Его идеи оказали огромное воздействие на становление христианской философии.

Идеи христианского вероучения первыми появляются в библейских текстах в Новых заветах. Собственно философское осмысление христианства формируется в гностицизме, учении Оригена, а также в апологетике и патристике.

  • Гностицизм. Существует как идейное направление в I–III вв. Осуждается церковью как источник ересей.
  • Ориген. Просуществовал всего несколько десятилетий со 185 г. до 254 г. Церковь полагала, что он оказал огромное влияние на патристику, но по ряду вопросов всё же церковью был осуждён.
  • Апологетика. Проповедовалась на протяжении II–V вв. Имела одобрительное отношение от церкви и признавалась ей полностью.
  • Патристика. Существовала в V–VIII вв. Была полностью признана церковью в качестве теоретической базы христианского богословия.

Сотериология заняла важное место в христианской теологической науке, потому что их цели совпадали. Ведь целеполагание в христианстве строится на обретении райского удовольствия, также как и сотериология относится к учению, посредством которого человек учится искать тот самый путь к получению райского блаженства, тем самым приближаясь к Творцу.

Сотериология – учение об избавлении, т.е. о способах обретения райского блаженства и приближении к Творцу.

говор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы про­нумеруем основные библейские идеи философской зна­чимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гре­чески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, прихо­дит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ис­лам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случай­но философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого нача­ла. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божествен­ным является только сам Бог. Монотеизм — это резуль­тат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из Ничто. В фи­лософии не считают, что из ничто можно сделать не­что. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеро­вой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в се-

бе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает биб­лейские заветы, который обладает доброй волей, кто спо­собен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, кото­рый на стороне и Бога и человека выступает как добро­детель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.

вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожи­дание, упование на будущее, это переживание време­ни. В античности время считалось цикличным, повто­ряющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут по­вториться. Средневековая концепция времени — это пе­реход к линейному времени и связанному с ним поня­тию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения чело­века. Христианское мировоззрение намного историч­нее, чем античное.




10. Духовность человека. Человек обладает не дву­мя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляет­ся дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Сим­волизм — это умение находить скрытый смысл. Симво-

лизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символи­ческих эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде пред­ставлял всех людей. Соответственно распятие Христа так­же имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античнос­ти, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко рас­пространенным способом постижения действительнос­ти. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В на­ходятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного на­чала. Она представила новый образ человека, кото­рый во многих отношениях превосходил античные представления.

говор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы про­нумеруем основные библейские идеи философской зна­чимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гре­чески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, прихо­дит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ис­лам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случай­но философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого нача­ла. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божествен­ным является только сам Бог. Монотеизм — это резуль­тат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из Ничто. В фи­лософии не считают, что из ничто можно сделать не­что. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеро­вой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в се-

бе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает биб­лейские заветы, который обладает доброй волей, кто спо­собен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, кото­рый на стороне и Бога и человека выступает как добро­детель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.

вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожи­дание, упование на будущее, это переживание време­ни. В античности время считалось цикличным, повто­ряющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут по­вториться. Средневековая концепция времени — это пе­реход к линейному времени и связанному с ним поня­тию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения чело­века. Христианское мировоззрение намного историч­нее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не дву­мя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляет­ся дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Сим­волизм — это умение находить скрытый смысл. Симво-

лизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символи­ческих эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде пред­ставлял всех людей. Соответственно распятие Христа так­же имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античнос­ти, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко рас­пространенным способом постижения действительнос­ти. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В на­ходятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного на­чала. Она представила новый образ человека, кото­рый во многих отношениях превосходил античные представления.

Те отношения, в которых состоят Бог и человек, выступают как откровение. Откровение есть непосредственное волеизъявление Бога по отношению к человеку, адресату этого волеизъявления. Информация, исходящая от Бога, принимается субъектом безоговорочно как абсолютный критерий человеческого поведения и познания, принимается на веру, т.е. она для человека абсолютно убедительна. Бог — и соответственно Ветхий Завет, Новый Завет, писания святых — открывает человеку тайны мира и божественную волю, человек обязан верить Богу. Иного не дано.

Концепция откровения и веры имеет два, казалось бы, противоположных по содержанию источника. Один ориентирует на сверхчувственную реальность, идеальное, которое в соответствии еще с Платоном не может быть эмпирическим и вообще непосредственно познаваемым. Другой источник настаивает на неопосредованности откровения. Откровение столь же неопосредованно, как и чувство. Соотношение опосредованного и неопосредованного в откровении и вере, в духовной жизни человека всегда привлекало внимание средневековых философов.

Широко известно изречение Тертуллиана "Верую потому, что абсурдно". Здесь отрицается сама необходимость рационального осмысления откровения. В XI в. Анселъм приходит к формуле "Верю и понимаю", а в XIII в. Фома Аквинский стремится достичь гармонии между верой и разумом, но при приоритете веры. Соединить мысль и чувство оказывается очень непростым делом, их часто разводили, приходя к концепции двойственной истины. Ибн Рушд считал, что истинное в философии и науке может быть ложным в теологии и наоборот. Концепция двойственной истины обычно используется для автономного развития теологии и религии, философии и науки. В средние века эта концепция использовалась для борьбы с суевериями и засильем церкви.

Напряженность религиозной жизни так или иначе приводила к необходимости трансформации религиозных установок в правила поведения, в практическую философию. Здесь, конечно же, всегда была возможность сослаться на авторитеты, на откровения, следуя Нагорной проповеди Христа, где он говорил: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец небесный". А это значило: не убей, не прелюбодействуй, возлюби ближнего своего и врага, делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе, и т.п. Вроде бы, следуя этим правилам, христианин мог искать меру и оценку своих прегрешений и заслуг вовне, у других людей, особенно у священника, который налагал наказание в виде поста, длительных молитв. После того как наказание было исполнено, человек считал себя примиренным с Богом, но его собственное Я при этом было задействовано слабо. Это отметили средневековые философы, которые подготовили переворот, заключавшийся в необходимости погружения в самые глубокие пучины своего собственного Я; ведущую роль стало играть самосознание субъекта. Особая заслуга в открытии индивидуальности морального поведения человека принадлежала Абеляру. В последние века средневековья покаяние, все связанные с ним страдания и слезы выступают как результат напряженной внутренней духовной жизни субъекта. Этические нормы, правила выступали как необходимое продолжение чувств-эйдосов. Это были отнюдь не рядовые правила поведения, а достижение высоконравственных идеалов. Но тогда становится понятным, почему Нагорная проповедь Христа и поныне сохраняет свое значение. Христианство принесло новые нравственные принципы. Список этих принципов не оставался неизменным, что-то отвергалось, что-то видоизменялось, число критиков христианства росло, но на почве непредвзятого анализа нельзя не признать, что субъективизация духовной жизни человека и выработка на этой основе нравственных принципов — огромный шаг вперед в понимании человека и общества.

Читайте также: