Как в сознании народа древней руси были связаны между собой иерусалим и киев кратко

Обновлено: 02.07.2024

После гибели Святослава в Киеве началась усобица между его сыновьями. В ходе ее Олег и Ярополк погибли, а власть в 980 г. захватил Владимир , правивший до того в Новгороде.

Владимир вошел в историю как крупнейший государствен­ный деятель раннего периода русской истории. Недаром он стал героем народных былин. При Владимире на южных рубежах начали сооружать укрепления для защиты от набегов кочевников. В них была организована сторожевая служба с привлечением луч­ших воинов со всей Руси. Народные воспоминания об этих собы­тиях легли в основу о богатырях — защитниках родной земли. Владимир не раз возглавлял походы против печенегов, воевал с западными соседями — Польшей, литовскими племе­нами.

Главные события правления Владимира связа­ны с Крещением Руси.

Несмотря на го что в Киеве хорошо было известно христиан­ство, а многие жители уже крестились, на Руси продолжало господствовать язычество, сохранившееся с до государстве иных вре­ден. Владимир пытался приспособить язычество для нужд единого государства. В 980 г. он повелел поставить на княжеском дворе в Киеве идолов шести главных богов во главе с богом молнии и войны Перуном , покровителем дружинников. Однако отдельные земли Руси продолжали поклоняться своим богам.

Стремясь укрепить единство страны, Владимир пришел к мысли :о принятии монотеистической религии. Как повествует летопись, князь выслушал проповедников ислама, иудаизма, западного (рим­ского) и восточного (византийского) христианства. Он остано­вил свой выбор на последнем. С Византией Русь давно связывали прочные отношения.

Анна Ярославна (родилась, по разным источникам, примерно в 1032 или 1036 году умерла между 1075 и 1089 годами ) — младшая из трёх дочерей киевского князя Ярослава Мудрого от брака с Ингегердой Шведской ; супруга французского короля Генриха I и королева Франции . Известна в западноевропейской историографии также как Анна Русская ( фр. Anne de Russie) и Агнесса Русская ( фр. Agnès de Russie), а также (более поздние варианты) как Анна Кииевская ( фр. Anne de Kiev)

В 988 г. Владимир захватил после длительной осады византий­ский город Корсунь (Херсонес) в Крыму. В качестве условия возвращения города империи князь потребовал в жены византий­скую принцессу Анну . До этих пор в Византии еще не было случая брака дочери пра в ившего императора с иностранцем. Однако ви­зантийцы были вынуждены согласиться, потребовав, в свою оче­редь, крещения жениха. Владимир крестился сам и повелел крес­титься дружине и всем жителям Руси.

Первоначально христианизация Руси носила во многом фор­мальный характер. Внешнее следование церковным обрядам со­провождалось тайным или даже открытым исполнением языче­ских обрядов ( двоеверие ). Но в дальнейшем православие стало од­ной из основ жизни русского общества.

С Крещением па Русь пришла церковная организация. Правда, ее первоначальная история ма­лоизвестна. Первые летописи ничего не сообщают о главе церкви при князе Владимире и сразу после него. Предполагается, что в роли такого главы выступал священник церкви Успения Богома­тери в Киеве . Этот первый на Руси каменный храм был заложен Владимиром сразу после крещения. Он получил название Десятинной церкви , поскольку князь распорядился давать для его содержания десятую часть своих доходов.

Известно, что только в 1037 г. в Киеве появился митрополит Лги, присланный патриархом Константинополя. Ему подчинялись епископы отдельных земель (епархий), а тем — местные кие священники.

Большую роль стали играть монастыри. Самым известным из них был Киево-Печерский монастырь, основанный в середине XI в. монахами Антонием и Феодосией. Монастыри быстро стали цен­трами распространения грамотности, при них, как и при круп­ных храмах, создавались летописи, открывались больницы, бога­дельни. Монастыри, как правило, вели образцовое хозяйство. Многие из них постепенно превратились в крупных собственников земель.

С Крещением связано развитие просвещения и культуры на Руси. Необходимость обеспечения богослужения книгами, грамот­ными священниками вела к развитию образования. Первые школы открылись в Киеве при князе Владимире. Все шире распространя­лась на Руси письменность, созданная для славян в IX в. просве­тителями Кириллом и Мефодием . Крещение способствовало повы­шению международного авторитета Руси в ее отношениях с другими христианскими странами. Все более тесные связи устанавлива­лись между Русью и Византией — самым культурным государ­ством тогдашнего христианского мира.

Центральное место в системе управления Русским государством занимал князь. Он был главным правите­лем и высшим судьей, предводителем войска. По отдельным об­ластям киевский князь рассылал в качестве наместников своих сыновей. Каждый такой удельный князь был полноправным пра­вителем своей земли, однако часть доходов с нее должен был посылать в Киев.

Князь Владимир и его сыновья правили при помощи своих дружин . Дружинники делились на старших и младших. Старшие дружинники — бояре — были советниками князя, с ними он обсуждал все свои действия по управлению страной. Так возникла Боярская дума.

С XI в. на Руси начинает скла­дываться новая социальная структура, характерная для раннесредневекового общества.

В качестве платы за службу князья стали раздавать своим боя­рам земли с крестьянами. Такие земельные владения — вотчины — передававших по наследству от отца к сыну. Помимо получения земли от княжеской власти, по мнению некоторых историков, существовал и другой источник формирования слоя бояр-вотчин­ников. Предполагается, что значительная (а возможно, и подавля­ющая) часть боярства происходила из среды местной племенной знати.

На землях бояр трудились зависимые от землевладельца кре­стьяне. Древнерусские источники сохранили названия различных категорий зависимого населения: рядовичи (заключившие с зем­левладельцем договор — ряд — об условиях их работы на него), закупы (трудившихся за долг — купу — взятый у землевладельца). Споры среди исследователей вызывает истолкование социально­го статуса смердов . Некоторые считают, что это название лично свободных крестьян, другие полагают, что они находились в за­висимости от землевладельцев. Очевидно, содержание этого тер­мина менялось в зависимости от исторического периода и регио­на.

Основная масса сельского населения Руси называлась людьми. Они жили вне вотчин и несли повинности только в пользу госу­дарства.

Ярослав Владимирович — сын князя Владимира Святославича (из рода Рюриковичей ) и полоцкой княжны Рогнеды Рогволодовны , отец, дед и дядя многих правителей Европы. При крещении был наречён Георгием . В Русской православной церкви почитается как благоверный князь.

Правление Ярослава Мудрого и его сыновей. Великий князь Владимир Святославич умер в 1015 г. Между его сыновьями нача­лась борьба за киевский престол. Приемный сын Владимира Святополк (сын его брата Ярополка) убил трех сводных братьев Бо­риса, Глеба и Святослава . В борьбе за киевское княжение Святополк опирался па помощь польского короля и все же он потерпел поражение от Ярослава Владимировича, который окончательно утвердился в Киеве в 1019 г. А в 1036 г. после смерти еще одного соперника — брата Мстислава Ярослав объединил всю Русь.

Ярослав пел частые войны с Польшей, с литовскими и при­балтийскими племенами. В 1036 г. Под стенами Киева он наголову разгромил печенегов и покончил с их набегами. Авторитет князя был очень высок во всей Европе, о чем говорят браки его детей с правителями многих стран. Не спрашивая разрешения Константи­нополя, Ярослав добился избрания собором (съездом) священ­ников первого митрополита из русских — Илариона.

Ярослав основа.11 многие города (Ярославль, Юрьев и др.), стро­ил храмы (крупнейший на Руси Софийский собор в Киеве), его сын Владимир возвел Софийский собор в Новгороде. Ярослав покровительствовал просвещению и сам отличался образованно­стью — отсюда его прозвище Мудрый. При нем появилась первая Часть Русской Правды — Устав Ярослава, первый письменный закон на Руси.

Перед смертью в 1054 г. Ярослав разделил государство между сыновьями. Изяслав получил Киев, Святослав — Чернигов, Все­волод — Переславль. В 1068 г. братья потерпели поражение от нового грозного врага — половцев, перекочевавших в середине XI в. в степи к югу от Руси. Узнав о поражении князей, киевляне восстали, изгнали Изяслава. Правда, вскоре Святослав победил половцев, а Изяслав вернулся в Киев.

При братьях Ярославичах в 1072 г. была составлена основная часть Русской Правды. Закон детально регламентировал положение раз­личных слоен населения, а также наказания за преступления.

13 107.3 г. между братьями начались усобицы. Святослав при под­держке Всеволода нагнал Изяслава и сам сел в Киеве. Однако вскоре он умер. Сын Святослава Олег с помощью половцев начал борьбу с другими князьями. С этою времени междоусобные вой­ны князей стали почти непрерывными. Они сопровождались на­бегами половцев. Результатом было разорение южной Руси, отток ее населения на север и запал.

В холе княжеских усобиц и борьбы с половцами широкую известность приобрел переяславский князь Владимир Мономах , сын Всеволода Ярославича. Он явился ини­циатором проведения съездов князей, на которых были предпри­няты попытки урегулирования меж княжеские отношений и со­хранения единства Руси перед липом половцев.

Владимир Всеволодович Мономах ( 1053 — 19 мая 1125 ) — князь ростовский (1066—1073), князь смоленский ( 1073 — 1078 ), черниговский ( 1078 — 1094 ), переяславский ( 1094 — 1113 ), великий князь киевский ( 1113 — 1125 ), государственный деятель, военачальник, писатель, мыслитель. Сын князя Всеволода Ярославича . Прозван Мономахом по прозванию рода матери , которая предположительно была дочерью византийского императора Константина IX Мономаха .

В Любеке было решено совместно выступать против половцев. В начале ХН в. Владимир Мономах не раз добивался организации общерусских походов в степь. Половцы потерпели несколько со­крушительных поражений. Особенно крупными были походы I 10З ч 1111 гг., когда дружины князей 1ромилп поселения половцев далеко от границ Руси.

В правление Владимира Мономаха федерация княжеств стала больше походить на единое государство. Князья беспрекословно подчинялись воле киевского князя. Продолжая борьбу с половцами. Мономах на время обеспечил безопасность южных рубежей страны.

Владимир Мономах умер в 1125 г. Ему наследовал старший сын Мстислав, которого летопись называет Великим. До своей смерти в 1132 г. ему удавалось сохранить положение, существовавшее при его отце. Однако после 1132 г. остановить распад Руси стало уже невозможно.

(Доклад на IX Международных Успенских Чтениях "Память и надежда: горизонты осмысления и пути осознания", Киево-Печерская Лавра, 27.09.2009)

Осмысляя свое место в мировой истории, многие христианские народы прибегали к символической самоидентификации с главным городом государства. В средневековье город мыслился как живое, одушевленное существо. Город был символом - символом страны и ее насельников. Но это был живой, персонифицированный символ. Город олицетворял страну, и, будучи, так сказать, симфонической личностью, мог описываться как живое существо, имеющее свое собственное личное сознание. Города вступали в свои особые отношения с Богом, они жаждали быть Им избранными и благословенными. И как свидетельствует средневековая христианская культура, Бог нисходил к этим просьбам, преподавая городам Свое благословение. Так возникали представления о священных - "Богом избранных" и "Богохранимых" городах.

Крещение открыло перед Русью перспективу священной истории. А чистота крещальных риз и рожденное в крещальном опыте чувство особой близости к Богу - поставило вопрос об избранничестве. Акт крещения стал осмысляться и переживаться как акт избранничества, как поставление новопросвещенного светом истины народа на особое историческое служение. Так возник священный миф о Киеве как новом Божием избраннике, новой симфонической личности, которой Господь вверил дело строительства Своего Царства.

В истории "киевской идеи" можно различить три главных периода. Это:

1) XI-XII века, когда она была первоначально разработана и сформулирована.

2) Эпоха казацкого барокко, когда ее активно популяризировали церковные иерархи и политические деятели. И, наконец,

3) XX век, когда "киевская идея" становится антитезисом для революционных историософских и социальных доктрин, становясь объектом изучения для мыслителей, ориентированных на традиционные ценности (Г.Федотов, Д.Донцов, С.Геркен-Русова, Ю.Липа).

Эти три периода неравнозначны. В эпоху Киевской Руси "киевская идея" разрабатывается и выражается на точном, но элитарном языке христианского богословия и искусства. В XVII веке она получает распространение среди политической и культурной элиты. В ХХ веке популяризация "киевской идеи" происходит уже на более массовом уровне, она воспринята украинскими политическими мыслителями как один из главных элементов идеологического противостояния на оси "Киев-Москва".

Что же, такая историческая судьба может показаться вполне логичной, поскольку как и всякая другая градологическая концепция, "киевская идея" - это способ символической самоидентификации, который разрабатывается политической элитой, а позже получает рецепцию различных слоев общества. Однако анализ текстов и тех артефактов, которые могут свидетельствовать о понимании "киевской идеи" в различные эпохи свидетельствует о том, что это развитие не было линейным. Разработанная в период Ярослава Мудрого, киевская легенда позже, скорее, транслировалась в обществе, нежели творчески развивалась, причем с каждым актом такой исторической трансляции ее семантическая точность терялась.

В ХХ веке к градологической идее Киева обращались как украинские, так и русские мыслители. Георгий Федотов и Дмитрий Лихачев исследовали специфику киевской святости и культуры. Полемизируя с евразийцами, Федотов противоставляет Киев как "опыт православного эллинизма" азиатскому искушению Москвы и западническому искушению Санкт-Петербурга. Однако главной заслугой Федотова является не семантическое противоставление трех столиц[1], потерявшее сегодня свою актуальность для русского сознания вследствие распада империи, а его фундаментальные исследования по истории святости и духовной культуры Киевской Руси, на основании которых сегодня в научной литературе разделяются киевский и московский периоды в истории Руськой Церкви[2].

Украинские традиционалисты Дмитрий Донцов, Наталия Геркен-Русова и Юрий Липа пытались противопоставить древнюю киевскую историософию революции и ее новым идеям. Идеи этих мыслителей противоречивы и окрашены духом времени - в политической философии Донцова и Липы чувствуется влияние тоталитарных идеологий ХХ века, а в философии Геркен-Русовой - новомодной тогда теософии. И хотя их взгляд на проблему оказался существенно уже федотовского, именно украинским традиционалистам удалось обратить внимание на киевскую идею целого поколения. Поэтому, не взирая на то, что тексты Донцова и школы сводятся к набору более-менее предсказуемых и идеологизированных коннотаций, они имеют историческое значение как "манифесты" целого поколения украинского правого движения.

Для сознания украинской элиты XVII века эпоха Киевской Руси была золотым периодом в истории Украины, а Киев - главным символом этой эпохи. "Киевская идея" в это время скорее манифестируется и популяризируется, чем разрабатывается. Задача, стоявшая перед идеологами того времени, имела ясно выраженную политическую доминанту - придать казацкому государству историческую легитимность, утвердив его в качестве прямого наследника Киевской Руси. Не удивительно поэтому, что, описывая судьбы "киевской идеи" в указанную эпоху мы будем опираться на ряд идеологических изречений или идеологем, принадлежащих в основном Киевским Митрополитам, для которых священная "киевская идея" никогда не теряла актуальности.

В это время киевский сакральный миф в первую очередь выражен в образе небесного города, который является вторым или новым Иерусалимом, и, с одной стороны - является иконой Иерусалима для всего славянского мира, а с другой - является Иерусалимом Новым, т.е. наследует в христианской истории ту благодать и миссию, которые были возложены на исторический город Христа. "Киев - новый Иерусалим, Днепр - новый Иордан, Собор Святой Софии - новый иерусалимский храм". Для украинского церковного и культурного сознания XVII века - это не только популярные поэтические образы, но и способ самоидентификации. Средневековая парадигма избранного Богом града еще жива и популярна. Киев - "богоспасаемый град" и "второй" славянский Иерусалим", так сформулирует свою веру в избранничество и миссию Киева митрополит Иов Борецкий (1621). "Киев - это наше небо" - емко и поэтично выразит эту же мысль Митрополит Сильвестр Косов (1635).

Пройдет около двухсот лет и аналогичный образ Киева как небесного града будет высказан автором символического для украинской культуры текста "Кобзаря": "Мов на небі висить Святий Київ наш великий".

Как мы видим, и украинские политические мыслители, и Шевченко, и церковные иерархи XVII века, ссылаются на некий киевский миф. И если мы хотим понять, что он из себя представляет, то нам придется перенестись почти на десять веков назад.

Как мы уже заметили выше, для средневекового сознания город был олицетворением страны и ее насельников. Таким образом, разрабатывая и манифестируя в культуре ту или иную градологическую формулу это делали с целью символической самоидентификации. В эпоху Ярослава необходимость в таком самоотождествлении оказалась острой. Существование молодого, стремительно расширяющегося государства необходимо было легитимизировать. А сделать это в ту эпоху можно было только одним способом: осмыслить и оправдать бытие Киевской Руси в перспективе христианской истории.

Именно эту задачу и предстояло решить идеологами эпохи Ярослава посредством разработки "киевской идеи". Нам трудно сказать, когда и кем она была впервые сформулирована. Однако, как свидетельствуют литературные памятники и киевская архитектура XI-XII веков, к этому времени "киевская идея" была уже достаточно подробно разработана. Сопоставление градостроительной и архитектурной символики Киева, системы росписей Святой Софии и текста "Слова про закон и благодать" свидетельствует о том, что они выражают одну и ту же градологическую идею: Киев - избранный Богом город и священный центр Руси. Важным семантическим элементом киевской легенды является и предание об основании города, помещенный в "Повести Временных Лет".

Для выражения идеи об особом, богоизбранном статусе города в то время было несколько возможностей. Киев можно было провозгласить "новым Иерусалимом", либо "новым Римом". Наконец, подобно тому, как это сделали творцы константинопольского мифа, две градологических формулы могли быть совмещены, и Киев мог быть провозглашен "новым Римом и новым Иерусалимом".

Киевские книжники избрали второй вариант. В градостроительной символике древнего Киева можно найти множество сопоставлений Киева с Иерусалимом, но семантическая связь с Римом всегда носит косвенный характер - через уподобление древнерусской столицы Константинополю. То же можно сказать и о системе росписей Святой Софии и о связанном с ней, как считают некоторые исследователи, тексте "Слова про Закон и благодать".

Мы не будем подробно останавливаться на теме символического уподобления Киева Иерусалиму, поскольку эта тема уже довольно подробно освещена в научной литературе. Ограничимся лишь рядом утверждений.

Главными градостроительными и архитектурными элементами, уподобляющими Киев Иерусалиму были Софиевский храм и Золотые Ворота. Святая София составляла главную архитектурную доминанту города Ярослава. Это было священное средоточие города, его святая святых. Недалеко от Софии стоял Крест. Это было как бы "лобное место" Киева, его Голгофа. Заметим, что оба символа для средневекового сознания были тесно связаны с Иерусалимом, который мыслился во-первых, как город храма (ветхозаветного храма и заменившего его в пространстве Завета Нового храма Гроба Господнего); а во-вторых, город Животворящего Креста. Что же касается Золотых Ворот, то в Киеве на них был возложен тот же смысл, что и в Иерусалиме: служить делу воссоединения неба и земли. Через Золотые Ворота в Иерусалим вошел Небесный Жених. Надвратный храм на Золотых Ворота Киева был освящен в честь Благовещения. Символически осмысляя этот факт, митрополит Илларион в своем "Слове" переадресовывает благословение, преподанное архангелом Пречистой Деве, богохранимому граду Киеву. Этот фрагмент текста исследователи иногда называют "благовещением Киева" и именно эти несколько фраз чаще всего цензурировались составителями всевозможных хрестоматий по древнерусской литературе в советскую эпоху. "Вручил народ твой и город святой всеславной Богородице, скорой на помощь христианам. Ей же и церковь на Великих вратах поставил во имя первого господского праздника, святого Благовещения. И то, что пророчествовал архангел деве, будет и граду сему. Ибо к ней: "Радуйся, обрадованная, господь с тобою!" (Лк. 1, 28), к городу же: "Радуйся, благоверный град, Господь с тобою!".

Аналогичный иконографический сюжет присутствует и в росписи святой Софии. Однако главным элементом отождествления города с Пресвятой Богородицей являлась монументальная мозаика Оранты в центральной апсиде и греческая надпись над ней. "Бог посреде eго, и не подвижится; поможет eму Бог утро заутра. " - это фрагмент 45 Псалма, где автор обращается к иерусалимскому храму. Однако, как блестяще показал в своей известной статье академик С.Аверинцев, греческая надпись здесь относится как к христианской Церкви и Богородице как Той, Кто предоставила Свою плоть для Боговоплощения, так и к граду Киеву - новой христианской столице, который подобно Богородице становится "обителью" Бога Живого.

Окончательный смысл этим символическим уподоблениям дает текст "Слова про Закон и благодать" (середина XI века), где впервые в развернутом виде сформулирована кивская историософская концепция. Возвеличивая князя Владимира и его сына Ярослава Мудрого, Иларион сравнивает их с библейскими пророками Давидом и его сыном Соломоном. Зачем Илариону понадобилось это сравнение? Как верно заметил в своем докладе Блаженнейший Митрополит Владимир[3], обратившись к тексту "Слова", мы увидим, что, таким образом, он не только освещает авторитетом Библии род Владимира, но и утверждает Киев в качестве Нового Иерусалима. Вспомним как описывает Киев автор "Слова про закон и благодать". "И дом божий великий святой Премудрости его создал на святость, на освящение города твоего, ее же изукрасил всякой красотой, золотом и серебром, дорогими каменьями и священными сосудами". Как видим, для святителя Илариона Киев строился для того, чтобы получить святость и освещение от храма, а храм - чтобы освятить город. Киев и София созданы друг для друга подобно тому как были созданы друг для друга Иерусалим и иерусалимский храм. Но Киев - это не только второй Иерусалим. Иларион описывает его таким образом, что мы невольно вспоминаем описание Нового, сходящего с неба Иерусалима Апокалипсиса:

"И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их" (Откровение 21, 2-3).

Сопоставляя этот классический библейский текст с греческой надписью на конхе апсиды, мы можем убедиться, что киевские книжники мыслили Киев не только "иконой" исторического Иерусалима, но и образом таинственного "Нового Иерусалима", который возникнет в конце времен. "Бог посреде его, и не подвижется" - эти слова как бы неявно отсылают к словам Откровения: "се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними".

Об этом же эсхатологическом аспекте "киевской идеи" свидетельствует и популярная формула "Повести Временных Лет" о Киеве как матери городов русских. Согласно широко распространенной интерпретации автор текста летописи имеет здесь в виду, что Киев подобно матери породил другие города на Руси. Но этот образ может содержать в себе и другую - библейскую - коннотацию "А вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам" (Гал. 4,26).

Что же хотели сказать этим образом Киева творцы киевской историософии? С одной стороны, в этом образе была выражена их граничащая с наивной вера в то, что Киев - это последняя, окончательная столица христианского мира. С другой - эсхатологический образ Киева как Нового Иерусалима был призван показать, что общенациональным идеалом Руси является не римский идеал государственного строительства, а идеал святости.

Автор "Слова про Закон и благодать" был уверен, что Киев - это новое священное средоточие христианского мира. Прошли тысячелетия, и нам известна дальнейшая трагическая история Киева. Мы знаем, что Киев будет неоднократно разграблен, что храмы будут сжигаемы, а его первенство будет оспариваться Владимиром на Клязьме и Москвой, которая, в конце концов, и станет патриаршим градом Русской Церкви. И все же, не взирая на все это, раздумывая сегодня о духовной и исторической миссии Киева, мы не можем не признать того, что его глубочайшая связь с Иерусалимом сохраняется. Киев не только прекраснейший, живописнейший город. В нем по-особому чувствуется связь с небом. Шевченко прав - это действительно город, стоящий на небе. В нем нет той тяжести, которая позже будет ощутима в "Третьем Риме".

Кто знает, возможно, "иерусалимский" (религиозный, а не государственнический) выбор творцов киевской градософии и повлиял на тот факт, что Украина на протяжении столетий не могла обрести собственной государственности. Киев всегда отдавал все свои силы Церкви. И мы не можем исключать того, что именно эта религиозная доминанта в нашем духе ослабляла волю к государственному строительству. Но "иерусалимский" выбор помог Украине избежать и такого мощного искушения как этатизм. Искушения обменять дарованную Христом свободу в Церкви на рабство государству, искушения "срастворить" Церковь в обожествленном теле государственности.

Творцы киевской идеи задумали этот город как город-храм. "Это город-храм, город, возникающий из средоточия храмов. В этом городе был свой алтарь - собор Святой Софии. А в этом Соборе - своя Святая Святых: изображение Оранты".

И знаменательно, что Киев не изменил этой своей градостроительной парадигме, своей миссии, своему, полученному от Святого Владимира и Ярослава Мудрого смыслу. Киев по прежнему остается иконой Небесного Иерусалима, его средоточием по-прежнему остается Святая София, а руки Оранты по-прежнему обращены к небу в предстоянии за всех насельников этого священного города.

Киев остается собой, и это обязывает нас также проявить верность традиции и заново высказать киевскую идею на различных языках: понятийном языке философии истории, языке национальной культуры и языке богословия. Мы должны популяризировать киевскую идею. Она должна стать основой нового национального сознания. Но делая все от нас зависящее для того, чтобы "киевская идея" получила рецепцию в обществе, мы должны также постоянно заботиться о том, чтобы была сохранена ее смысловая точность. Мы должны помнить, что призвание нации не в том, чтобы господствовать, а в том, чтобы служить подобно Христу, как заповедал Он на Тайной Вечери. ". цари господствуют над народами. А вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий" (Лк., 22, 26).

И никогда не забывать о том, что любое служение должно осуществляться нами смиренно. Киевская идея не должна надмевать, она должна служить для нас нравственным и духовным ориентиром, напоминать нам о том, что все мы призваны в этот мир для обожения, для того, чтобы каждый из нас принес свой дар Богу и соединился с Ним навеки.

§ 11—12. Древнерусская культура

§ 11—12. Древнерусская культура

Вопросы к пунктам параграфа § 11—12. Древнерусская культура

Вопрос: Как христианская церковь относилась к язычеству?

Христианское духовенство пристально следило за искоренением старой веры и связанных с ней обрядов.

Вопрос: Какие общие черты характерны для христианства Восточной и Западной Европы?

Переплетение языческих пережитков и христианских представлений и праздников встречается у всех народов Европы. Его иногда называют двоеверием.

Вопрос: Какова была потребность в богослужебных книгах в Древней Руси после принятия христианства?

Благодаря принятию христианства Русь приобщилась к письменной культуре Европы. Освоение европейской литературы началось у славян с богослужебных книг, без которых невозможно отправление христианских обрядов.

Вопрос: Кому была доступна книжная грамотность в Древнерусском государстве?

Книжная грамотность в Древнерусском государстве была доступна образованным людям, среди которых можно выделить духовенство, знать, городские жители.

Вопрос: Каким требованиям должен следовать художник — иконописец?

Иконы писали на деревянных досках. Если же изображение наносили красками прямо на стену, по сырой штукатурке, его называли фреской. Фресковая живопись украшает множество древнерусских храмов. Лучшие иконописцы считали за честь получить заказ на роспись храма фресками.

Когда изображения выкладывали разноцветными камнями и кусками цветного стекла (смальты), их называли мозаикой. Среди самых знаменитых памятников древнерусского искусства — мозаичные изображения в киевском храме Святой Софии, выложенные греческими мастерами.

Вопрос: Почему иконописцы не ставили своих имён под созданной работой? (Ответьте на примере жития иконописца Алимпия.)

Бог призывал святых людей, в том числе иконописцев, делать добро без хвастовства, в соответствие с евангелиевыми заповедями. На иконе должен быть изображен лик святого, а не подпись создателя иконы.

Вопрос: Какая страна дала Руси образец храмового строительства?

Византия и столица ее – Царьград (Константинополь).

Вопрос: Где русские князья брали средства на строительство храмов?

Владимир приказал отчислять десятую часть своих доходов, поэтому церковь Успения Пресвятой Богородицы была названа Десятинной.

Вопросы и задания к параграфу § 11—12. Древнерусская культура

Вопрос: Прочитайте эпиграф к параграфу и ответьте на вопросы. 1) Модно ли сегодня использовать совет древнерусских книжников по чтению и запоминанию содержания? 2) Согласны ли вы с тем, что книга сдерживает человека и управляет им?
  • 1) Я считаю, что совет древнерусских книжников на сегодняшний день является актуальным, потому что современный человек постоянно спешит, да и книгу берет в руки крайне редко. Необходимо читать спокойно и вдумчиво, чтобы ни одной мысли не прошло мимо твоего сознания. Помимо просто прочтения книги необходимо также и понимать, что ты читаешь, ведь порой в книгах заключена большая мудрость и истина.
  • 2) Книга может сдержать человека в том случае, если он задумал то, что делать не надо, что опасно и вредно. Управлять книга может человеком в его нравственных поступках и мыслях. Книга может помочь человеку успокоить свои мысли и найти правильное решение в трудной ситуации.
  • 1) На иллюстрации изображен Дмитрий Солунский в военной одежде, в плаще, в руках он держит копье и щит, в ножнах у него находится меч, что свидетельствует о том, что мозаика была сделана в XI в., когда было принято изображать его в виде воина. Вокруг его головы виден нимб святого, что характерно для иконописи и изображения святых.
  • 2) Мозаика – это выкладывание изображения разноцветными камнями и кусками цветного стекла (смальты). Искусство мозаики пришло на Русскую землю вместе с христианством. Первыми авторами были греческие мастера, которые выложили мозаики в киевском храме Святой Софии. Масштабное строительство храмов и монастырей по всей Руси, их украшение воспитали русских мастеров своего дела.
  • 3) Мальчик Алимпий с раннего возраста любил рисовать и делал это в любую свободную минуту, когда не надо было помогать по хозяйству родителям. Однажды в солнечный погожий денек к нему с небес спустился ангел, посланник Божий, и поцеловал его в лоб, награждая юного Алимпия дар к написанию чудесных икон, которые будут украшать самые знаменитые храмы и монастыри по всей Руси. Чтобы получить навыки написания икон, Алимпий отправился к греческим мастерам, расписывающим Печерскую церковь, которые обучили его данному мастерству, удивляясь его дару. Именно в Печерской церкви мальчик увидел настоящее чудо — изображение иконы Пресвятой Богородицы. Увидев ее, он понял, что все свою жизнь он посвятит иконописи.

Вопрос: Соотнесите даты, указанные на ленте времени со следующими событиями:

  • 1) 1113 г.
  • 2) 1045 — 1050 гг.
  • 3) 1056 — 1057 гг.
  • 4) 1037 г.
  • 5) 1073 г.
  • 6) 996 г.
Вопрос: Выберете ответ на главный вопрос главы, обоснуйте свой выбор: Способствовало ли принятие христианства расцвету материальной и духовной культуры Древней Руси, смогла ли новая вера быстро изменить народную культуру?

Монастыри превратились в культурные и просветительские центры, что способствовало привлечению русского народа к догмам православия, его культурным особенностям, а также постепенному отходу от язычества.

Работа с источниками

Вопрос: Рассмотрите изображения четырех храмов Святой Софии в разных городах. Используя информацию учебника и ресурсы Интернета, сравните эти соборы. Три из четырех храмов Святой Софии были заложены при князе Ярославе Мудром. Какой государственный и религиозный смысл скрыт в географическом местонахождение этих храмов.

Храм Святой Софии Константинопольской: собор представляет собой продолговатый четырёхугольник (75,6 м длины и 68,4 м ширины), образующий три нефа: средний — широкий, боковые — более узкие. Это базилика с четырехугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени.

Прочность стен храма достигается, по мнению турецких исследователей, за счёт добавления в строительный раствор экстракта листьев ясеня. София Киевская: представляет собой пятинефный пятиапсидный крестово — купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он окружён двухъярусными галереями. Сложен из плинфы — широких, тонких кирпичей. Длина собора без галерей 29,5 м, ширина — 29,3; с галереями: 41,7 и 54,6. Высота до вершины главного купола 28,6 м, величина подкупольного квадрата 7,6 м. Храм Софии Новгородской: представляет собой пятинефный крестово — купольный храм.

Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке, к ним, помимо новгородской Софии, относятся: Софийские соборы в Киеве и Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия. У храма имеется три апсиды — центральная пятигранная, и боковые — округлые.

С трёх сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов. Храм Софии Полоцкой: возведённый в середине XI века в византийском стиле храм был освящён во имя Святой Софии. До нашего времени Софийский собор сохранился в значительно измененном виде, окончательно был перестроен в XVIII веке в стиле виленского барокко.

В таком виде сохранился до нашего времени. Храмы, заложенные при Ярославе Мудром, строились по византийскому образцу на пересечении торговых путей для их популяризации и прославления – в этом скрывается смысл их географического положения.

Он стал культурным и просветительским началом для русской культуры. Также Киев подражал ему, чтобы доказать свое величие, чтобы Русь стала равной Византии.

Вопрос: Почему Иларион называет князя Владимира Василием, а Ярослава Мудрого Георгием?

Иларион называет князя Владимира Василием, а Ярослава Мудрого Георгием, потому что эти имена они получили при крещении в православную веру, а имена Владимир и Ярослав являются языческими.

Вопрос: Выберете ответ на главный вопрос главы, обоснуйте свой выбор: Что сделало Древнюю Русь неотделимой частью Европы – постоянно растущее военное и политическое могущество или принятие христианства, появление письменного законодательства, строительство городов, рост торговли?

Действительно, все эти факторы привели к тому, что Древняя Русь стала полноправным членом Европы, ее составной частью. Принятие православия повлияли на сближение с европейскими династическими домами (Ярослав Мудрый выдал своих дочерей замуж за наследников европейских престолов), письменное законодательство (Русская правда, Устав Владимира Мономаха и другие) усилило влияние правящей верхушки и ослабило противостояние знати и простого народа, военная мощь (отпор половцам) сделала Русь хорошим противником и соратником.

Торговля послужила главным звеном в настраивании дружеских отношений и тесного культурного взаимодействия с Европой и другими государствами

Какая роль возлагалась на народ Руси после перемещения духовного центра мира из Иерусалима в Киев?


Семантика этих построек достаточно ясна.

В христианском мире Центром Земли – и в прямом, и в переносном смысле – считался Иерусалим.

Центром же Иерусалима – Храм Господень.

Одни из них считались расположенными ближе к раю, другие – к аду ; одни – к миру горнему, другие – к дольнему ; одни – к небу, другие – к земле.

Причем эта – сакральная – топография могла время от времени изменяться в зависимости от праведности или грешности населения той или иной земли.

Одновременно мог перемещаться и духовный центр мира.

Новый Иерусалим мог находить вполне конкретное воплощение теоретически в любом городе, который принимал на себя заботу о всеобщем спасении.

Е. духовный и светский центры вселенной), казалось бы, прочно обосновались в Константинополе.

Даже структура городского пространстваЦарьграда, как его называли на Руси, была приведена в соответствие с этой идеей.

Наиболее показательно строительство в Константинополе Золотых ворот – во образ (то есть, точное перенесение основных черт прообраза на новый объект, как отмечает протоиерей Лев Лебедев) Золотых ворот Иерусалима, через которые Христос (Царьмира) въехал в Иерусалим, и центрального храма св.

Софии - Премудрости Божией – во образ главной святыни древнего Иерусалима, Ветхозаветного Храма Иудейского.

В годы правления в Киеве Ярослава Мудрого (1018–1054), видимо, в связи с интенсивной христианизацией русских земель, начинает формироваться идея богоизбранности Руси.

Еще при князе Владимире Святославиче освящение Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы не случайно было приурочено к 11 мая.

Именно в этот день в 330г.

Византийский император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник обновления Царьграда.

Теперь же в столице Древнерусского государства появляются строения, аналогичные константинопольским.

Следовательно, Золотые ворота в Киеве в сознании их строителей имели своим прототипом не только Константинополь, но и Иерусалим.

Отсюда понятно, почему они были не только и не просто главными, парадными, но и Святыми (иногда так и назывались современниками).

Они как бы приглашали Иисуса Христа войти в Киев – как Он входил когда - то в Иерусалим – и благословить стольный град и землю Русскую.

То, что каменное строительство в Киеве изначально велось в подражание Константинополю, не вызывало сомнений уже у Н.

М. Карамзина, котрый считал, что «… Великий Князь [Ярослав Мудрый] заложил… великолепную церковь, и распространив Киев, обвел его каменными стенами ; подражая Константинополю, он назвал главные врата Златыми, а новую церковь Святою Софиею Митрополитскою… Ярослав начал также строить монастыри : первыми из них были в Киеве монастырь Св.

По этой логике, организация городского пространства Киева во образ Константинополя также могла восприниматься современниками как претензия на право стать новым центром мира, столицей богоизбранной, обетованной или обещанной земли, если говорить языком Библии.

Читайте также: