Как рассматривалась проблема смерть в культуре разных народов кратко
Обновлено: 05.07.2024
Проблема смерти встала перед человечеством еще в те времена, когда человек впервые осознал временные пределы своего существования. Отношение к смерти было различным у разных народов и проявлялось, в первую очередь, в религиозных воззрениях.
Еще в древних языческих культах смерть представлялась как гибель телесного при продолжении существования души. У многих народов был распространен обряд кремации, т.е. сожжения тела умершего. Считалось, что с уничтожением тела душа вместе с дымом быстрее поднимется на небеса. Чтобы задобрить богов, родственники умершего собирались на поминальную трапезу. Запах от приготовленных блюд, поднимаясь к небесам, должен был быть пищей богов, а кушанья доставались людям.
Наиболее распространенным способом погребения у многих народов, сохранившимся и по сей день, было предание тела земле. Видимо, изначально этот обряд был связан с намерением уберечь тело умершего сородича от поедания его дикими зверями. Со временем такой обряд принял религиозную окраску: тело предавалось земле, тогда как душа отправлялась в иной мир.
Интересен взгляд на проблему смерти в учении о реинкарнации (переселении душ), наиболее распространенном среди индусов. Согласно ему, со смертью человека его душа переселяется в тело другого человека, в животное или даже в неодушевленный предмет. Вопрос о том, в какую оболочку переселится тело, разрешался в зависимости от праведности жизни человека. Если человек жил достойно, помогал ближним, совершал добрые поступки, то его душа после физической смерти переселится в тело другого человека, может быть, даже занимающего более высокое положение в обществе. Если же, наоборот, человек приносил зло другим, его душа переселится в животное, насекомое, червяка или даже в придорожный камень, который будет лежать на своем месте сотни лет.
У некоторых народов было принято в могилу вместе с вождями и императорами помещать их слуг, жен, телохранителей, лошадей, собак, которых специально умерщвляли, чтобы похоронить вместе с их хозяином. Считалось, что и в потустороннем мире они также будут верно служить ему, как и при жизни.
Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны.
Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.
Вопросы и задания
1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это про явилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
Смерть в философии и культуре Древней Греции
Вопрос о смерти – один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Вопрос о смерти, собственной смерти или своих близких, рано или поздно задает себе каждый из нас. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти, находит механизмы примирения человека с пониманием конечности собственного существования.
В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознание близости собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти, время и место смерти назначает мойра – богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правил Бог Гадес (более известен под именем Аид), сын всесильного Кроноса и Геи). Он судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти – Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.
После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо в прекрасные поля Элизиума, на Острове Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.
Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей, о которых упоминает и Сократ, – Минос, Эак и Радамант. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.
Другой великий философ - Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа (энтелехия) – это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность. Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум – та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.
Смерть в религии Древнего Египта
Человек это единственное существо, которое способно осознавать свою смертность и делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
В истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Они разделяли глубокую веру в продолжение жизни после смерти. Поэтому ритуалы погребения в этих культурах очень детальны и соблюдались с особым старанием. Погребальные ритуалы помогали душе умершего как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.
Жизнь Ка зависела не от одной только целости мумии — он мог умереть от голода и жажды; томимый ими, он мог дойти до того, что питался бы собственным и экскрементами и пил бы свою мочу. Относительно пищи Ка вполне зависел от добровольных подаяний детей и потомков погребальные службы совершались единственно для него; ему предназначалась вся недвижимость, которую клали вместе с мертвецом в могилу.
В Древнем Египте богом-повелителем царства мертвых, судьей мертвых был Осирис. Согласно преданиям, Осирис был легендарным царём, чьё правление в Египте славилось силой и справедливостью. Однажды его брат Сет обманом устроил Осирису западню и убил его. Жене Осириса – Исиде удалось забеременеть от мертвого Осириса. Похоронив его тело, она бежала в Дельту; там, скрывшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор вырос, он решил отомстить за отца.
Тема смерти в религии древнего Израиля
Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предтечей христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день.
Одним из самых важных моментов в религиозной жизни Израиля была проблема смерти. Древние евреи относились к смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Смерть человека не означала смерти его души; после смерти душа попадала в царство мертвых – шеол. Сама смерть носит временный характер, с приходом мессии мертвые должны воскреснуть, и уже получить вечную жизнь в царстве божием, которое должно наступить примерно через 700-1000 лет после прихода мессии.
Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого – книга Иова. Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле – темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.
Важное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Согласно некоторым представлениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечеству, воскреснут все люди, включая и язычников. Это будет второе – всеобщее – воскресение.
Таким образом, представления о жизни души после смерти в иудейской культуре достаточно разнообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неизбежность для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага, которыми пользуется человек в этой жизни, преходящи. В общем, отношение к смерти довольно пессимистично, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем. Человек как бы живет с надеждой на преодоление смерти, смерть это временное состояние человеческой души.
Отношение к смерти в эпоху Средневековья.
Средневековье это историческая эпоха, наступившая после падения Римской империи и продлившаяся до начала XV века. Средневековье это особый тип культуры, определивший все области жизни людей: от религиозной до бытовой.
Одной из главных характеристик Средневековья является теоцентризм – понимание Бога как источника любого блага. При этом человеческая деятельность является не самоценной, не самодостаточной, а всецело зависящей от Бога. Религиозные нормы призваны регулировать все стороны человеческой деятельности, они являлись определяющими для литературы и искусства того времени. Тем более и смерть осознавалась через систему христианских ценностей; можно сказать, что Средневековье это одна из немногих исторических эпох, когда человек нашел способ примериться с тем, что он смертен, когда смерть воспринималась как что-то естественное, а никак идея, существующая на периферии культуры.
Представления о том, почему человек смертен, о посмертном существовании души, были христианскими, библейскими. Человек становится смертным в результате грехопадения; попробовав плод с древа познания добра и зла, Адам и Ева стали доступными для зла, как бы приняли его внутрь себя, зло стало частью внутреннего состава человека. Зло – это отдаленность человека от Бога, когда человек творит зло он находится не с Богом, а действует сам по себе. В результате первородного человек отпал от Бога, а через это лишился божественной благодати. В раю, согласно учению святых отцов, Адам и Ева постоянно поддерживались божественной благодатью и поэтому были бессмертны. Лишившись благодати в результате своего падения человек становится смертным.
В то же время смерть понималась как временное состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники обретут вечную жизнь в раю, где не будет скорбей и болезней, которые человек вынужден терпеть на земле. Надежда на вечную жизнь и вечное блаженство, с одной стороны является основанием нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит только временный характер; умирает только тело, душа же бессмертна.
Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тема смерти стала одной из наименее обсуждаемых, практически маргинальной. Так умирающий собирает около себя своих родных, родственников, не исключая и детей, чтобы проститься с ними. Ребенка не ограждают от смерти, а наоборот, приучают к мысли о ней.
Другой стороной подобного отношения к смерти стало четкое разделение мира живых и мира мертвых; мертвые теперь как бы не могут проникнуть в мир живых, мир мертвых оказывается самодостаточным, замкнутым, недоступным для живых. Материальным свидетельством этого стало то, что кладбище стали строить за пределами средневековых городов.
В раннем и позднем Средневековье человек по-разному относился к тем вещам, которые принадлежали ему при жизни. В раннем Средневековье рыцарь умирал как библейский Лазарь, в простоте и нищете. В позднем Средневековье, напротив, человек становится очень привязанным к материальному, к накопленному при жизни богатству. Умирая, он хочет его видеть подле себя, как бы надеясь унести его с собой в могилу. На одной из картин Иеронима Босха дьявол с трудом втаскивает на постель умирающего тяжелый холщовый мешок с золотыми монетами, искушая его. Теперь больной даже в момент своей смерти находится при своем богатстве.
Средневековая культура – культура христианская, практически лишенная светского начала; все стороны человеческой жизни были проникнуты религиозностью. Однако средневековая культура носит вобрала в себя и некоторые элементы существовавших до неё языческих культур, которые были глубоко укоренены в человеческом сознании. Так и в средневековом отношении к смерти мы можем проследить переплетение христианских и языческих представлений.
Языческие представления выражаются в попытках предсказать смерть, отсрочить её наступление или предотвратить её, наслать смерть на своего врага. Это элементы патриархальной аграрной культуры, которые продолжали существовать в эпоху Средневековья, очень тесно переплетаясь с христианскими ценностями и представлениями. Например, то в Германии считалось, что тень человека без головы на стене возвещала о близкой кончине кого-то из близких. В Шотландии предупреждением о скорой смерти были сны, в которых спящий видел захоронение ещё живого человека. В Ирландии верили, что дух Fetch является родственникам человека, которому скоро суждено умереть, принимая его облик, а самого умирающего другой дух – Beansidhe – за две ночи до смерти предупреждает песней.
В Европе большое распространение получили гадание о наступлении смерти: считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом; в Мадене гадали по кристаллам льда.
Что же мы знаем о смерти ? За всю многовековую историю человечества тема смерти, наверное, была одной из наиболее распространенных, о ней написано больше, чем о многом другом, так как не было, видимо, ни одного полноценного человека, который бы не задумывался о том, что рано или поздно ждёт его и что вызывает такой сильный ужас. Те, кто мог, воплощали свои мысли, отношения и страх по поводу неминуемого физического конца каждого человека в философии, религии, мифах, науке и разнообразном искусстве. Немало исследователей исторического развития человеческого сознания предполагают, что именно страх смерти был движущей силой развития человеческой культуры.
Смерть являлась постоянной проблемой, сопровождавшей человечество на протяжении всей его истории. Каждое следующее поколение получало эту боль и этот страх от предыдущих поколений, старалось как-то на этот вопрос ответить, а затем передавало как саму проблему, так и свои достижения в её решении поколениям следующим, которые повторяли аналогичный путь.
Смерть – это процесс прекращения существование сложных биологических систем, которые состоят из крупных органических молекул, потеря их способностей к самопродуцированию и поддержке своего существования в результате обмена энергией и веществом с окружающей средой. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением прежде всего дыхания и кровообращения.
Отношение к проблеме жизни и смерти в Западной культуре.
За всю человеческую историю ещё никогда не существовало более грандиозной и географически расширенной культуры, как Западная. Практически абсолютно доминирующая религия – христианство – обладает несколькими ветвями; как нигде в мире прослеживаются противопоставления, то увеличивающиеся, то уменьшающиеся, но всегда значительные, между наукой и религией; существуют десятки философских направлений – и всё это обнаруживается как существующее в общем культурном массиве, так и в национальных проявлениях, ибо каждая культура воспринимает те или иные всеобщие ценности почти всегда через призму своего мировоззрения, так и пребывает в процессе взаимодействия между своими составляющими.
Христианство – одна из трёх мировых религий, причем, очевидно, наиболее массовая и влиятельная. Каким образом влияет христианская религия на мировоззрение человека, его ценностную картину мира, на психологию отношения к жизни и смерти ?Религиозное (в данном случае, христианское) мировоззрение и мировосприятие имеет определённые положительные психотерапевтические черты по отношению к мировоззренческим позициям нерелигиозных людей. Христиане склонны к эмпатии и чувствительности, они имеют, как правило, позитивную картину мира, себя и других в нём (“Бог всемогущий, а раз так, он создал вполне справедливый мир, в котором для каждого есть возможность спасения”, “Господь любит всех и служит примером для нас”, и т.п.). Смерть же воспринимается относительно спокойно, так как, если человек живёт в согласии с библейскими заповедями, то она открывает путь к раю после физической смерти, то есть смерть, в принципе, может быть даже желательной (такое может иметь место, когда личность пребывает в трудных и крайне сложных условиях своего существования; но и в этом случае страх смерти не будет отсутствующим – он лишь отступит, замещённый более сильными, чем он сам, состояниями веры и надежды, с одной стороны, боли и страдания – с другой).
Психологические феномены веры и надежды – постоянные спутники религиозного мировосприятия. Таким образом, на ориентацию в проблеме жизни и смерти в христианской культуре феномены веры и надежды имеют решающее влияние. Прослеживается определенная зависимость: очевидно, чем более религиозным является человек, чем более старательно и внимательно он выполняет религиозные заповеди, тем большими будут его вера и надежда на посмертный путь в рай, тем большими будут уверенность в своей жизни и в своих действиях, тем более позитивной будет картина мира (во всяком случае, связанная с индивидуальным сегментом действительности, со своей жизнью) и себя в нем.
Материалистическое и агностическое мировосприятие
Вместе с христианским, на пространствах Западной культуры распространены также материалистическое и агностическое мировосприятие. В чем же заключается содержание данных философских позиций ? Здесь победа над смертью – это духовно-психологическое состояние человека, в котором он возвеличивается над смертью, своими поступками и внутренним миром доказывая свою большую значимость, чем она, так обессмерчивая себя в своих отношениях с миром на ценностно-ориентированном уровне. Для этого личность должна настолько реализовать потенции своего “я”, настолько выполнить свои жизненные задачи (которые бы ещё, очень желательно, совпадали с присутствующими у неё и в обществе морально-этическими категориями), что смогла бы осмысливать свою жизнь как пройденный (возможно, ещё не до конца) корректно путь и глубинно ощущать справедливость победы над смертью и перехода к той действительности, которая ожидает её после физической смерти (независимо от того, какие мировоззренческие позиции занимает человек).
Отношение к проблеме жизни и смерти в мусульманской культуре
Присутствует определённая общность в отношении к проблеме жизни и смерти между христианством и умеренной частью ислама. В этом нет ничего странного, ведь три виднейших мировых монотеистических религии – христианство, ислам и иудаизм – имеют одни и одни и те же духовные и исторические корни. Вместе с тем, говоря об определённой общности между исламом и христианством в отношении к проблеме жизни и смерти, необходимо заметить и существующие отличия, которые, помимо иного, связаны с особенностями психологии носителей мусульманской религии. Если христианство в отношениях с Богом ссылается на любовь (и в этом вопросе оно более гуманно относится к человеку в его отношениях с Абсолютом), то иудаизм и ислам склонны делать большой акцент на покорности и страхе.
Отношение мусульман к жизни и смерти сводится к следующим догматам:
1. Жизнь человеку даёт Аллах.
2. Он же вправе забрать её в любой момент, не сообразуясь с желаниями человека.
3. Человек не в праве по своей воле оборвать собственную жизнь, но может это сделать со своим врагом, что считается за честь, а на войне и за доблесть.
4. Жизнь нужно прожить достойно, чтобы попасть в рай.
5. Честь выше, чем жизнь.
6. Жизнь загробная бесконечна и именно она является конечной целью всех живших ранее и живущих сейчас.
7. Жизнь даётся лишь раз.
8. Всё в этом мире происходит по воле Аллаха”
Однако современный ислам не представлен только своей умеренной частью. Так как исламский фундаментализм, вместе с которым существуют терроризм и религиозный фанатизм, является одной из наибольших проблем современного мира, носителем агрессивной психологии с ярко выраженными отношениями к жизни и, в особенности, к смерти (возможно, корректнее было бы говорить – нивелированием последней), то выделение главнейших штрихов, аспектов его представляется особенно важным. В принципе, соответствующая фанатичная психология мало чем отличается от психологии фанатиков вообще: слепая вера в определённые (главное место здесь занимают религиозные) идеалы, готовые ответы на одни вопросы и игнорирование других, ригидная, неизменяемая картина мира, нетерпимость к инакомыслящим, отсутствие к ним эмпатии и соответствующее отношение в их адрес, агрессия, в том числе и непосредственно физическая, что связано также с неспособностью доказывать свою жизненную позицию логически, разумом.
Отношение к проблеме жизни и смерти в Индии
Индия – одна из значительнейших, уникальнейших культур человечества, со своей очень давней историей, измеряемой более чем четырьмя тысячелетиями. Её культурный мир является чрезвычайно стабильным; Индия успешно самовосстанавливалась даже после страшных исторических катаклизмов и почти беспроигрышно противостояла агрессивным и опасным для неё внешне-политическим силам и культурно-идеологическим системам. . Факт того, что Индия ещё давно достигла культурной, религиозной, философской, вообще – мировоззренческой толерантности, терпимости по отношению к другим, заслуживает в современном мире как минимум уважения и может являться прекрасным примером для других культур и множеств людей.
Духовный мир Индии представлен, как уже было сказано, религиозным и философским многообразиям. На территории Индии создавались и развивались такие религии, как брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм и пр., философские школы – локаята, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и др.
Индуизм – религия, которая утверждает: люди разделяют судьбу всей природы, то есть рождение, жизнь, смерть, а после неё – возрождение на Земле вновь, после чего цикл снова и снова повторяется. Эти представления нашли своё прямое выражение в идее о реинкарнации, то есть (вечном) перевоплощении, называемом “сансара”. Индусы считают, что нынешняя жизнь человека определяет его будущую жизнь, её качество, и здесь мы видим моральную составляющую данного мировоззрения. В такое мировосприятие очень гармонично вписывается система каст, и допускается, что наименее достойные воплощаются даже в животном виде.
Что интересно, даже в философских направлениях материалистического направления в Индии идея о смерти или страхе её заметно нейтрализуется переходностью стадий материи, то есть человек (его тело) включается в вечный кругооборот материи в мире, и говорить о смерти как об исчезновении человека может быть с точки зрения представителей этих направлений не совсем некорректно.Отношение к самоубийству отличается от взглядов, присутствующих в христианстве или в исламе. Здесь оно не представляется, главным образом, как что-то запрещённое или грешное. Здесь самоубийство выглядит совершенно бесперспективным, оно не имеет смысла. В самом деле, если следующая жизнь человека определяется нынешними действиями, кармой, то самоубийство сделает следующую жизнь ещё более мучительной и несчастливой. Проблемы и страдания, встречающиеся на протяжении жизни, необходимо переносить с честью и выдержкой, так как это делает карму более благоприятной, причём как для будущей жизни, так и для нынешней; самоубийство же имеет обратный эффект.
Проблема смерти не является в Индии в самом деле действительно актуальной – в смысле отсутствия выраженного страха к ней, она в значительной мере (сравнительно с другими культурами, разумеется) принимается как надлежащее и осмысливается относительно спокойно, причём так было на протяжении последних тысячелетий индийской истории
Отношение к проблеме жизни и смерти в Китае и Японии
Китай и Япония – целый культурный мир, большой, массивный и неповторимый по своему объёму, значению и силе влияния на всё человечество.
Жизнь для китайца очень ценна, и связано это и с тем, что действительно значимый акцент на понятиях рая и ада (вообще – потустороннем мире или мирах) в Китае не делается, и с тем, что китайская культура не может быть названа заметно религиозной. Страх смерти у человека не имеет значительного “противовеса”, достаточной психологической компенсации, выраженной в учениях о потустороннем мире, рае и т.д., то есть даже религиозные и философские учения Китая (не говоря уже о других категориях культуры) не имеют эффективного средства заметной нейтрализации (относительно, например, христианства или индуизма) страха смерти. Человек ценит свою жизнь, он держится за неё как за почти некомпенсируемую ценность.
Япония представляет из себя страну, которая в минувшем, двадцатом столетии не просто встала с колен после поражения во Второй Мировой войне – и политически, и экономически, – но ещё и получила статус одного из экономических лидеров мира. Основные существующие в японской культуре религиозные мировоззрения – синтоизм, буддизм и особая форма последнего – дзэн.
Мораль синтоистов простая: необходимо избегать больших грехов – убийства, лжи, прелюбодеяния и т.п. С того времени, как в Японию проник буддизм, эти два учения настолько сильно повлияли друг на друга, что на территории этой страны многие элементы одного из них можно найти в другом. Буддизм на территории Японии имеет свои особенности, которые выразились в течении дзэн. Относительно синтоизма буддизм даёт куда большую надежду на посмертное спасение, так что вполне очевидно, почему многие японцы могут обращаться к нему, когда феномен смерти начинает находить в жизни своё активное проявление. С другой стороны, ценность жизни и переживание её многих радостей не является прерогативой буддизма, в том числе и его японской формы – дзэна; синтоизм же как раз делает на этих сторонах жизни определённый и значительный акцент.
Рассматривая проблему жизни и смерти в Японии, необходимо рассмотреть и такое историческое явление, как специальный самоубийственный обряд – харакири, в котором проявляются определённые черты японского отношения к жизни и смерти. Харакири развилось в свою исторически наиболее известную форму из обрядов древних племён, существовавших на территории нынешней Японии и возле неё на материке. Именно с тех времен живот человека был связан в Японии с понятием жизни, и смертельный удар в ритуалах, как правило, наносился именно по нему. По давней традиции вместе со смертью господина в его могиле также закапывали его ближайших слуг и имущество – чтобы обеспечить ему всем необходимым загробную жизнь. Для того, чтобы смерть была более лёгкой, слугам разрешалось самим заколоть себя.
Харакири, в основном, являлось прерогативой воинов и выступало универсальным средством выхода почти из любого затруднительного положения, в котором оказывался самурай. Как правило, решающей выступала ценность чести – сам этот социокультурный и морально-этический феномен являлся в культуре Японии, по всей видимости, одним из определяющих, – рядом с которой жизнь выглядела выраженно второстепенным явлением. Фактором, обеспечившим такое положение вещей в обществе и массовой психологии, было создание ореола мужества и знаменитости, сохранявшимся даже во времена следующих поколений, вокруг тех, кто делал себе харакири. Другой решающей детерминантой являлось влияние на психологию людей течения дзэн, которое – как и буддизм вообще – пропагандирует полное пренебрежение к смерти как к таковой.
Рассмотрев отношение к смерти у основных и наиболее значимых культур, можно сказать, что оно никогда не было одинаковым.
Терпимость, вера и надежда у христиан, страх и покорность судьбе у мусульман, спокойное отношение индусов, главенство чести над жизнью у японцев…
Душа бессмертна, бесплодна, она может спастись или погибнуть. Люди принимают или отвергают эти утверждения в зависимости от веры и религиозных утверждений. Если мы и можем что-то утверждать с уверенностью, так это то, что все мы смертны. А вот на вопрос, что ждет нас после смерти, представители разных культур отвечают по-разному. И каждый из нас сам решает, во что ему верит.
Отношение к смерти в различных культурах на протяжении истории человечества всегда было разным. Можно припомнить культ смерти у древних египтян, спокойное и совершенно индифферентное отношение к смерти у буддистов, смерть как праздник у некоторых племен Океании, страх смерти у многих европейских народов и т.п.
Так что "Смерть - друг человека" было далеко не ернической фразочкой продвинутых остроумцев, а истинным постулатом. Поэтому совершенно неудивительно, что смерть в Средневековье воспринималась отнюдь не столь трансцендентно, как сейчас. Зато трансцендентным, буквально вытесненным из границ реального мира, для людей Средневековья оказался страх перед смертью. "Среди многих страхов, заставлявших их дрожать, страх смерти был самым слабым", - писал в своем труде "Цивилизация средневекового Запада" Жак ле Гофф, историк и исследователь, посвятивший огромную часть своего творчества теме Средневековья. Европа настолько привыкла к постоянному присутствию смерти вокруг, что люди просто перестали ее воспринимать столь остро, как это сейчас делаем мы, - она была их вечной спутницей, от которой никуда не убежать. Она все равно настигнет тебя, и скорее всего раньше, чем позже. Тема "Пляски Смерти", развившаяся в покаянной литературе под влиянием проповеди францисканского и доминиканского монашества, стала существенной частью европейской культуры. Этот постоянный сюжет лубочных картинок и гравюр получил в Средние века очень широкое распространение. На гравюрах в разных вариантах изображалась Смерть, уводящая за собой в танце представителей разных слоев общества - короля, священника, крестьянина. Эту "Пляску Смерти" в разные времена изображали Альбрехт Дюрер, Ганс Гольбейн-младший и другие художники Северного Возрождения. "Пляска Смерти" появляется на церковных фресках Франции и Германии, проникает в иллюстрации книг. Обычно она представляет собой иконографический сюжет, танец скелетов с новопреставленными, сопровождаемый стихотворным комментарием. "В галереях "Пляска Смерти" представала в ее образах и позах. Никакое другое место не было лучше приспособлено для обезьяньей фигуры ухмыляющейся Смерти, волочащей за собой папу и императора, монаха и шута. . Столетием позже эту выставку погребальных символов завершила огромная статуя Смерти, находящаяся сегодня в Лувре, - единственная вещь, сохранившаяся из этого собрания", - писал выдающийся нидерландский историк и культуролог профессор Йохан Хейзинга (1872-1945) в своем труде "Осень Средневековья".
О "Плясках Смерти" написано множество литературы, которую при всей разнице подхода объединяет одно - все авторы совершенно не понимают, откуда же она взялась. В "Пляске" они видят только "аллегорию универсальности смерти" и погрязают в многоплановом символизме и религиозных мистериях. Загадки, тем не менее, здесь никакой нет, если вспомнить, что первоначально, в XIV смтолетии, на изображениях танцевал уже не скелет, а еще труп, мертвец, мертвое тело с втянутым вспоротым животом. Очевидно, мы имеет дело с творческой переработкой жестокой реальности - эпидемий конвульсивного эрготизма. Отделившись от своего реального прототипа, психоделических плясок святого Витта (очень распространенного в Средние века психического заболевания, характерного конвульсивным подергиванием верхних и нижних конечностей), "Пляска Смерти" зажила своей собственной жизнью. В Каталонии в середине XIV века на кладбище возле церкви "Пляску Смерти" танцуют в сопровождении латинской песни "Мы умрем" уже не только отравленные спорыньей люди (из-за повсеместной зараженности злаков), но и простые, относительно здоровые верующие.
Итак, тень мистической Смерти повисла над Европой. "Ни одна эпоха не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью, как пятнадцатое столетие! Жизнь проходит на фоне непрекращающегося призыва: "memento mori", - писал Йохан Хейзинга. И продолжал: - Человек Средневековья, отвергнувший все земное, давно уже задерживал свой духовный взор на мрачной картине копошащихся червей и жалкого праха. В религиозных трактатах о презрении к миру богословы уже возглашали неотвратимость леденящих ужасов разложения". Барбара Тучман в своей тщательно проработанной книге "Зеркало в отдалении" так описывает культ смерти, существовавший в Европе в том же столетии: "Художники в омерзительных деталях описывали физическое гниение: черви, прокладывающие себе путь через каждый труп, раздутые жабы на закрытых глазницах. Насмешливая, манящая, ликующая Смерть возглавляет парад Танца Смерти среди бесконечных, украшенных фресками стен. Изнасилование девственниц воспроизводится с ошеломляющей реалистичностью; в других подобных реалистичных постановках тело Христа было жестоко разрублено стражниками, или ребенок зажарен и съеден его матерью". "Мы знаем, что потрясало народ: это возникающие перед ним снова и снова устрашающие картины адских мучений; это гремевшие раскатами грома угрозы неотвратимого наказания за грехи", - писал Йохан Хейзинга.
Нарочитое пренебрежение к смерти и презрение к земной жизни проявилось в таком явлении, как мода на человеческие черепа. Венгерский историк и писатель Иштван Рат- Вег поражался такому обычаю, широко распространенном в Европе еще в XVIII веке: "Трудно представить, что человеческий череп когда-то был предметом моды. Ненормальная мода родилась в Париже в 1751 году. Знатные дамы устанавливали череп на туалетный столик, украшали его разноцветными лентами, устанавливали в него горящую свечу и временами погружались в благоговейное созерцание. Даже у королевы был череп; по мнению многих, он принадлежал когда-то Нинон де Ланкло. Королева обращалась к черепу так: Ма belle mignone.
Но удивляться тут особенно нечему - у такого отношения к человеческим останкам глубокие корни. Когда-то еще сам Иисус Христос учил: "Снаружи гроб кажется красивым, а внутри он полон костей мертвых и всякой нечистоты" (Евангелие от Матфея, 23:27), но христиане об его словах тут же забыли и уже тысячелетие насаждали культ поклонения мощам. Как известно, первые христиане жили в катакомбах в окружении трупов. Буквально с благоговением об этом времени рассказывал в 1825 году в журнале "Христианское чтение" епископ Александр (Милеант): "Язычники для сохранения праха умерших строили великолепные гробницы по сторонам больших дорог, на открытом поле; христиане, напротив, скрывали тела, зарывая их просто или ставя рядом в пещерах, как то известно о пещерах Рима. Это подземелья, выкопанные христианами в каменистом месте для того, чтобы там иметь кладбище. . Некоторые из подземных кладбищ столь велики, что имеют два-три этажа в высоту. Здесь-то христиане во времена гонений находили безопасное прибежище, чтобы хранить останки мучеников, чтобы собирать и отправлять обряды богослужения. Сии древние кладбища по причине заваленных к ним входов долгое время оставались неизвестными, и уже в конце XVI века удалось их открыть".
А ведь для языческой культуры это было неприемлемым явлением. Евнапий из Сард в IV веке н.э. описывал осквернение христианами языческого храма Сераписа: "они привели в это священное место так называемых монахов, которые имеют хотя человеческий образ, но . собирают кости и черепа людей, уличенных в преступлениях и казненных по приговору суда, выдают их за богов и повергаются ниц перед ними". Что это, если не своего рода идолопоклонство, с которым на словах так сильно боролась христианская религия? Этим культом мертвых тел, а также культом евхаристии, Церковь добилась того, что народ в Европе еще в XVII веке (!) свято верил, что истертые в порошок черепа и костяшки пальцев очень полезны для здоровья.
Кости скелета рассматривались и как средство профилактики. Очень полезным считалось носить их на шее или зашивать в одежду - не как символическое напоминание о неизбежной смерти, а как профилактический амулет. Так, солдаты на войне носили на себе косточки пальцев убитых. Из обожженных костей счастливых супругов или страстных любовников приготовляли возбуждающий любовный напиток. Об этом в конце прошлого столетия писал Филипп Арьес в своем произведении "Человек перед лицом смерти".
Ну, а как украшение, человеческие кости использовались в Средневековье по всей Европе, а отнюдь не только в Париже, как принято считать. Подтверждение этому, собственно, может увидеть любой путешествующий по Европе турист. Можно заглянуть в широко известную костницу в Чехии и полюбоваться, как симпатично выглядит распятый Иисус-Солнце, выложенный из костей. Похожие изображения есть и в костнице мужского Пантелеимонова монастыря на греческом Афоне. Буквально недавно настоятель монастыря рассказывал немногочисленным журналистам, как "Мощи усопших монахов через три года откапывают и омывают вином. Афонской земле даровано свидетельствовать о благочестии почивших. Когда череп белый - достойный был монах. Если слегка желтоватый - за него надо молиться. А восковая, благоуханная глава принадлежит настоящему подвижнику. Вот они, подвижники, и молятся за нас".
В знаменитой же на весь мир ческой костнице (часовне, целиком построенной из костей. Из костей там даже люстры!) можно умилиться трогательному соседству черепов и ангелочков. Забавно также заехать в Австрию, в деревушку Галльстадт и посетить подвалы церкви Михаэльскапелле. Там можно проникнуться зрелищем любовно сложенных рядами тысяч черепов, раскрашенных под пасхальные яйца. (В принципе, ради одного этого ехать в Австрию, может, и не стоит. Можно просто запросить в Интернете эту церковь и вылезет передача российского телевидения, где очень подробно показывали эту церковь.)
В Испании и Португалии есть целые "города мертвых" - мумий, выставленных на всеобщее обозрение. В Италии, в подземелье Капуцинского монастыря (1621 год) находится известное во всем мире кладбище "Катакомбы Капуцинов", представляющее довольно жуткую картину. Там находятся около восьми тысяч мумий и забальзамированных трупов представителей палермского высшего света, включая детей и служителей церкви. Такое же мрачное кладбище капуцинов находится в подвалах церкви Кьеза дей Капуцини на Виа Венето в Риме. Склеп капуцинов есть и в Вене - городе, прославившемся на всю Европу своим вниманием к смерти и похоронам.
Интересно сопоставить с этими реальными кладбищами более ранние картины Витторе Карпаччо, конца XV века. В музее в Далеме (Берлин) мы видим распростертое мертвое тело Иисуса Христа на фоне кладбища или даже свалки, где валяются и останки животных. "Но кости не разбросаны, как камни, а образуют скелеты людей и животных, показывающиеся из земли и похожие даже на мумии", - писал Филипп Арьес.
Средневековое отношение к смерти предстает нам гораздо более прозаическим и будничным, чем современное вытеснение смерти из массового сознания. Тогда это не только никого не шокировало, но и не могло восприниматься иначе. Если встречаешься со смертью каждый миг и понимаешь, что не сможешь избежать ее скорых объятий, то срабатывает подсознательная защита - воспринимать смерть как лучшего друга, который спасет тебя от ужасов этой жизни. И при этом, в это же время, нарочито ее презирать. Церковь с одобрением относилась к "Пляске Смерти", подчеркивая, что в разыгрываемых тогда пьесках "Смерть предстает не как разрушительная сила, а как посланница Бога, созывающая людей в потусторонний мир, что сходно концепции как Библии, так и древних поэтов. . Целью этих пьес было научить людей правде о том, что все они умрут, и таким образом подготовить их к Судному Дню" - читаем мы в "Католической энциклопедии".
Такие духовные писатели XVII века, как Боссюэ, говорили, что хотели бы раскрыть могилы, дабы напомнить живым о неизбежности смерти, но не осмеливаются это сделать, ибо никто не вынесет подобного ужасного зрелища. И, однако, совсем рядом, тела умерших уже вынимали из могил и выставляли напоказ, правда, в приемлемой форме скелетов или мумий, сохранявших еще некоторое подобие жизни. (Подробно об этом можно прочитать у Филиппа Арьеса в его "Человеке перед лицом смерти".)
Надо сказать, что Церковь средневековья своего добилась - люди были "перевоспитаны", ведь перед этой столь близкой смертью все равны и страха она уже не вызывает - лишь напоминание о бренности всего земного, о равенстве всех перед ее ликом. Смерть объединит всех. Доктор Йохан Хейзинга так описывал кладбище Невинных в Париже: "Черепа и кости были навалены в гробах, которые стояли вдоль окружавших место с трех сторон галерей и были открыты для обозрения тысячам людей, преподавая всем урок равенства".
В девятнадцатом столетии своеобразная романтика книжных переплетов из человеческой кожи овладела представлениями высшего сословия, и антроподермические переплеты стали делом почти обычным. Появились своеобразные "эстеты", оформлявшие книги переплетом из человеческой кожи просто для красоты. В этом случае кожу снимали, как правило, с умерших бездомных, подкупая администрацию ночлежек или полицейских. Именно такого рода экземпляр "Пляски смерти" хранится в университете Провиденса. Этот сборник гравюр, изданный в Бостоне в 1892 году, год спустя был отдан владельцем в переплет известному мастеру Йозефу Заенсдорфу. История не сохранила имени этого библиофила, который в качестве непременного условия оговорил, что переплет должен быть из человеческой кожи, однако в распоряжении историков оказалась записка самого Заенсдорфа, сообщавшего заказчику, что на переплет ушла кожа не одного, а двух человек. Мастер оправдывался тем, что у умерших в ночлежках бродяг кожа "как правило, очень низкого качества". В связи с этим Йозеф Заенсдорф изготовил обложку для книги "из наружного слоя кожи светлого оттенка", а переплет - "из более темной кожи, обработанной под замшу".
Частым предметом таких переплетов были также учебники анатомии, которые доктора и студенты медицины переплетали кожей тех трупов, которые они анатомировали. Есть информация, что иногда использовалась для книжных переплетов кожа казненных преступников. Первым известным примером такого подхода было переплетение словаря Сэмюэля Джонсона в кожу преступника Джеймса Джонсона после того, как последний повесился в Норидже в 1818 году. В английском музее Святого Эдмундса в Суффолке представлен более известный пример - протокол процесса над легендарным убийцей Уильямом Кордером, переплетенный в его же кожу после исполнения приговора. (Об этом можно прочитать у Марии Мартин, в ее произведении "Убийство в Красном Сарае", вышедшем в 1827 году.) Собственноручные признания другого преступника, Джорджа Уолтона (под псевдонимом Джеймса Аллена), также переплетены в его собственную кожу (хранятся в Boston Athenaeum). Уолтон сам настоял на таком завещании перед виселицей.
Среди других известных примеров подобных книг можно отметить копию Корана в Общественной Библиотеке Кливленда, переплетенную в кожу особо набожного благоверного согласно его завещанию, книгу "Георгики" (вторая поэма знаменитого Вергилия в переводе Жака Делиля), переплетенную кожей, тайно украденной с его трупа в морге, и иронично переплетенную в человеческую кожу копию книги "О кожных болезнях".
Все эти позднейшие выверты - лишь последствия того отношения к смерти, что имело место в Средневековье. Если постараться обобщить, то вывод будет, в общем-то, неутешительным: основной причиной такого, мягко скажем, странного отношения человека к смерти в период Средних веков является, прежде всего, влияние Церкви. Не умея (или, скорее, не желая) изменить окружающую беспросветную жизнь, церковники возвели ненормальность в норму - дабы скрыть эту самую ненормальность. Действовали, в общем, строго по законам дизайна: не можешь спрятать какой-то мешающий элемент конструкции - сделай на нем акцент.
Читайте также: