Что такое святость в православии кратко
Обновлено: 05.07.2024
Святость (праслав. svętъ, svętъjь [1] ) — одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвященное Ему в служение и отделенное от мирского. Понятие святость используется также в других религиях, в частности для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле святое также может означать высшую степень благородства и нравственной чистоты в человеческих действиях или мыслях, как-то: святая цель, святая правда, святое дело, святое братство, святой долг. понятия нормального не дают(
Содержание
Святость и святое в христианстве
В христианском употреблении можно выделить несколько частично перекрывающихся значений понятий святость и святое.
Богословие святости
В западно-христианской традиции акцент ставится не на онтологическом, а на нравственном характере святости. Для католического богословия характерно понимание святости человека как морального совершенства, которое проявляется в героических добродетелях. Наличие таких добродетелей требуется для канонизации, то есть церковного прославления христианина как святого [3] . Католическое богословие подчеркивает важность совместного действия благодати и личных усилий человека для достижения святости. Святость предметов понимается как их посвященность Богу, в связи с чем для предметов исчезает грань между понятиями святое и священное.
Библейские корни понятия святость
Современный смысл понятия был в значительной мере предопределен его использованием при переводах Библии на славянские языки. В Ветхом Завете святое переводит древнееврейское qadoš, которое обозначало отделение сферы Божественного от мирского. В Новом Завете святое соответствует трём древнегреческим прилагательным: ἱερός (иерос), ἅγιος (агиос) и οςιος (осиос). ἅγιος обозначает святость самого Бога, а также 'предназначенный Богу, очищенный для этого'; ἱερός означает 'священный, принадлежащий Богу' и связано с понятиями храм (ἱερόν) и священник (Ιερέας). Οςιος применяется как нравственная характеристика людей, означает 'морально чистый, преданный' и переводится также как 'благочестивый' [4] .
Святость Православие рассматривает как самую высшую ступень духовного развития человека. Но эта категория включает в себя и две предшествующие ступени: начальную, которую условно можно назвать спасенностью, и вторую — праведность. Поэтому прежде чем говорить о святости, необходимо сказать о двух предыдущих ступенях.
Спасенность
Первая, низшая, ярко изображена в Евангелии, когда Христос разбойнику, справа от Него распятому, говорит: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Как понять эти слова Христа? Ведь, разбойник не только ничего праведного не сделал, но, напротив, у него, образно говоря, руки по локоть были в крови?!
Однако если мы посмотрим на евангельский контекст, то встречаемся не раз с тем же поразительным явлением. Так, фарисеям Христос ставит в пример мытаря, сборщика налогов, который налево и направо обманывает своих собратьев. А кто такие фарисеи? Их можно по принятым обетам сравнить, чтобы это было понятно для современного человека, с монашеством, — и те, и другие целью своей жизни ставят тщательное исполнение всего закона Божьего.
Эта самовлюбленность, закрывающая от человека его грехи, прежде всего внутренние, такие, например, как тщеславие, зависть, лукавство, гордость и т.д., делает человека неспособным к принятию Божественной чистоты и святости. Для спасения же человеку, оказывается, нужно совсем другое — осознание своей духовной и нравственной нечистоты. Лишь способный увидеть и осознать свои мерзости и внутренне отвергнуть их, раскаяться, приобретает состояние спасенности и получает спасение, как видим это из случая с разбойником. В этом и заключается первая и важнейшая ступень духовного развития человека, ведущая его к полноценной святости.
Праведность
Что из себя представляет вторая ступень, праведность? Мы видим людей, старающихся жить по совести, стремящихся никого не обижать, не угнетать. Все эти люди, которые искренно стремится жить по совести и исполнять золотое правило человеческой жизни: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12) и есть праведные.
Однако такая жизнь до тех пор, пока в человеке еще живут страсти, не может иметь совершенной духовной чистоты. Страсти непременно искажают поведение и заставляют одних любить больше, других меньше, гневаться и раздражаться, осуждать, проявлять скупость и т.д. Поэтому, праведность еще далека от того, что именуется в Церкви святостью.
Кто такой Святой?
Юродивые
«Юродивый — это человек, который добровольно избирает путь сокрытия своих способностей, притворяется лишенным добродетелей и обличает мир в отсутствии этих самых добродетелей, — такое определение предлагает Андрей Виноградов, кандидат исторических наук, доцент Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. — Иногда их называли блаженными. В современном употреблении некоторых терминов, связанных с этим ликом святости, существует неясность. Часто мы именуем “блаженными” подвижников, не имевших опыта обличения мира. Почему? Во многом это результат католического влияния. Для Католической Церкви блаженный — это низший ранг святости. С этим и связано то, что в нашей Церкви блаженными иногда называются подвижники, чей подвиг принадлежит к нетипичному, “периферийному” типу. На Востоке термин “блаженный”, то есть “макариос”, традиционно употреблялся как полный синоним слова “святой”. Но в первые века большинство святых были или мучениками, или апостолами.
Святая Блаженная Ксения Петербургская
Святые на Руси
Мы чтим наших русских святых не только как небесных покровителей святой и грешной России. В них мы ищем откровение и наставление для духовной жизни каждого из нас, для собственного духовного пути. Вот почему и следует знать, в чём же особенность нашей русской святости. Сегодня мы всматриваемся с особенным чувством в великое наше прошлое, в лики наших святых, появляющиеся у самых истоков, в самом начале истории нашего народа. Вот XI век — первые святые русские. Кто они были? Миряне, братья и сестры. Страстотерпцы Борис и Глеб, а за ними идут святые Киево-Печерской Лавры во главе с преподобным Феодосией, духовным начальником этой Лавры. Потом видим святых князей, святителей. Потом, наконец, Московская Русь. Мы видим святых московских, около Москвы подвизавшихся, святого Сергия преподобного Радонежского игумена всея России Чудотворца, наконец, нашу святую северную Фиваиду… Потом Преподобные Нил Сорский и Иосиф Волоколамский (или Волоцкий), которые, между собой спорят о том, как надо устраивать монастырскую, монашескую духовную жизнь. Один говорит — так, а другой — иначе. И один и другой несколько по-разному устраивают монашескую жизнь, но оба — святые, оба — подвижники. За ними идут юродивые, блаженные и святые жёны — Ефросинья Полоцкая, Анна Кашинская и многие другие святые жёны, подвизавшиеся в России. Наконец, почти наш современник — святой Серафим Саровский, святой Тихон Задонский. Вот — золотая цепь, тянущаяся от самых истоков нашей истории и до наших дней. Никогда не прерывалась и не прервётся эта золотая цепь. Были, есть и будут всегда на нашей земле подвизающиеся святым подвигом особенной русской святости и особенного русского благочестия чистые сердцем люди.
Всматриваемся в эту золотую цепь, всматриваемся в это великое прошлое Русской Церкви, и что видим? Какие черты характерны для русской святости? Прежде всего, братья и сестры, видим светлую-светлую мерность жизни, т.е. отсутствие какого бы то ни было радикализма. Нет резких отклонений от завещанных древностью христианских идеалов в монашестве, а мы особенно почитали, почитаем и будем почитать монашество. Нет жестокой практики какого-нибудь особенного самоистязания, нет так называемой аскезы, есть тихий труд и пост, пост и труд. Так живут наши монастыри.
В этих монастырях появляется духовничество. Люди, живущие вокруг монастырей, ищут за оградой монастырской наставников высокой духовной жизни и идут к ним за утешением, отрадой, поддержкой, за наставлением. Так в этих монастырях появляется то духовничество, не старчество, а именно духовничество, которое как бы замещает духовничество приходских священников: там, в монастырях, исповедуются люди больше, чем здесь, в приходских церквах. Потом появилось в тех же монастырях и старчество. Слова увещания — слова правды, наставления неслись оттуда, из-за монастырских стен, в мир. Причем слова правды и перед сильными мира сего, а не только простыми людьми. Не отвергался в этих монастырях у монахов и книжный труд — почти всюду создают кружки переписчиков священных и не только священных книг. Наконец, в этот простой монашеский труд по обработке земли, по многим другим хозяйственным нуждам, включается ещё один вид особенного труда — иконописный труд, совершенно замечательный, если только можно назвать так это необычайно высокое по своей одухотворённости искусство.
Но на что же больше всего нам следует обратить внимание? Каковы особенно характерные черты русской святости? Каким идеалом более всего вдохновлялся русский православный христианин встарь и до самого последнего времени? Его вдохновлял, братья и сестры, образ уничижённого Христа. Именно этот образ мы находим в худых ризах преподобного Сергия — игумена Радонежского, этот же образ видим в безгневности этого священноначальника, и более того, в вольной безвластности его. Он не хотел употреблять свою власть над людьми, власть игумена — перед ним стоял чудный, удивительный облик уничижения: униженного, уничижённого Христа. Этот идеал вдохновлял не одних только монашествующих, он стоял перед духовным взором всех русских православных людей и был им особенно дорог всегда. Так именно появляются в миру, братья и сестры, святые миряне, Христа ради юродивые. Именно они, этим особым подвигом подвизавшиеся, особо вдохновлялись образом уничижённого Христа.
Вот особые черты русской святости, братья и сестры, на которые все мы должны обратить внимание для своей духовной пользы. Вот огнём каких идеалов всегда горела лампада русского православного благочестия. Горит эта лампада как прежде, так и сейчас и в наших церквах, и в домах верующих, и в больших городах и в малых, и в глуши провинциальной, и среди шума и грохота современной цивилизации идут, проходят святым своим путём и блаженные, и преподобные, и странники, и юродивые, чистые сердцем святые праведники, бессребреники, невидимые подвижники любви. Так, вокруг нас, творится чудо их святыми молитвами и их заступлениями. И силою этого творящегося и сейчас чуда Божия да укрепимся все мы на путях своей христианской жизни и духовного своего делания, ведущего к Царствию Небесному и к Самому Богу.
Зачем молиться святым?
Особенно это нужно иметь в виду в наше время. Почему? Сейчас, к великому сожалению, очень многие верующие ищут именно чудес, прозорливости, предсказаний, а не спасения и святости. Потому обращаются к колдунам, экстрасенсам, лжестарцам, получая в результате вред и душе, и телу. Христианину нужно искать не чудес, а исцеления от страстей.
В настоящее время выпускается множество книг, которые буквально рекламируют отдельных святых в качестве помощников и целителей от конкретных болезней: кто помогает от печенки, кто от селезенки, кто в приобретении квартир — и так далее. Все это очень напоминает язычество, предлагающее помощь того или иного бога-специалиста в зависимости от возникшей проблемы.
В Православии молитвы святым носят совершенно иной характер. Каждый святой, к кому мы искренне обращаемся, является нашим сомолитвенником Богу. И каждый из них может быть нашим помощником. Нельзя специализировать святых, как врачей и адвокатов — это признак явного суеверия.
Для человека, который имеет хотя бы минимальную связь с Церковью, привычно повторяющееся здесь понятие – слово “святой”. Человек постоянно слышит это слово на всех богослужениях. Тропари повторяют во всех временах и лицах глагол “освящать” и существительное “освящение”, а во время чтения отрывков из Апостола христианин с удивлением слышит обращенное к нему возглашение “братья святые”.
Божественная воля есть “освящение наше” (1 Фес. 4:3), и мы должны быть святы, потому что свят Бог (1 Петр. 1:16). Таковы два основополагающих начала, на которых христиане строят с Богом отношения веры, начиная бороться, чтобы получить спасение (2 Тим. 2:10).
Упомянутые выше побуждения – компас для христиан, и они являются не требованиями Бога, а неким “терапевтическим курсом”. Именно так Церковь понимает Божественные заповеди – не как предписания военной дисциплины, но как стимул для свободного выбора и согласия на постепенное излечивание и восстановление нашего духовного здоровья.
К несчастью, большинство современных христиан мыслит иначе, считая святых, чьи имена вспоминаются и повторяются в многочисленных храмах, воздвигнутых в их честь, чем-то чуждым для себя и видя в них неких древних полубогов, с которыми они связаны лишь тем, что просят у них здоровья – величайшего из благ – благополучия домашнего хозяйства и детей и – почему бы и нет? – немного денег на загородный дом и вторую машину. Иными словами, они вступают со святыми в некие языческие торговые взаимоотношения. Дары – свечи, просфоры, масло, освящение артоса, иконы – перестали быть выражением любви и расположения, превратившись в некое “умасливание” для достижения своих целей.
В то время как святость – это всецелое принятие воли Бога на всех этапах своей жизни и в каждое ее мгновение. Где бы человек не находился, во всех вопросах и решениях будет проявляться избранное им направление жизни. Любая среда – семейная, рабочая или социальная – станет полем для проверки на “святость”. Фраза “не бойтесь, ибо я боюсь Бога” (Быт. 50:19) останется вечным критерием жизни каждого христианина.
Если человек не вступает в доверительные отношения с Богом, это означает обесценивание миссии Христа и отрицание Церкви. Не для того Христос пришел в мир, чтобы создать среди стольких религий еще одну и учредить формы и мотивы нового культа. Христос пришел в мир и стал человеком, чтобы мы “имели жизнь и имели с избытком” (Ин. 10:10). Иными словами, или Христос есть жизнь и образ жизни, являющийся живоносным и животворящим, или нет причин, чтобы интересоваться еще одним религиозным воззрением.
Сердца всех людей хотят жить. Наша молодежь пишет этот призыв на стенах: “Делай больше, чем просто существуй, – живи”. Именно это Христос, ставший человеком, принес в мир – возможность унаследовать вечную жизнь. Все Евангелие от Иоанна с предельной ясностью говорит об этой жизни. “Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную” (Ин. 5:24). “Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни” (Ин. 3:36).
Не может существовать двух жизней, поскольку не существует второго Христа. Христос есть жизнь, и человек познает Его и подчиняется Ему, вдохновляясь Его словом сейчас, чтобы фраза “перешел от смерти в жизнь” (Ин. 5:24) стала действовать сейчас, а не после смерти.
Таким образом, святость – это труд обретения жизни. Это жертва послушания животворящей заповеди Христа, воздвигающего мертвых от гробов, страстей и греха. Это свобода от самообмана корыстной любви и нелегкое принятие искренней любви жертвы Христа. Это любовь Креста, на котором и посредством которого христиане распинают в себе “ветхого человека”, его страсти и желания, дабы не распинать своего ближнего. Это осознание того, что Христос умер “за жизнь мира” (Ин. 6:51).
Феодосий Мартзухос,
протосинкелл митрополии Никополи и Превезы
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”
Святость в христианстве – это одно из свойств Бога, а также высокая степень близости к Нему. По своей природе свят только Бог. Но человек может быть свят через сопричастность Божьей святости. К этому призваны все христиане. Святость является даром Божьим, но для его получения человеку нужно приложить усилия. В стойкой борьбе с грехом человек стяжает Божественную благодать, которая преображает его и соединяет с Духом Господним. Так и появляются православные святые.
Православная икона всех святых
Происхождение понятия “святость”
Кто такие святые в христианстве
Таким образом, святые люди в Православии – не просто добрые и благочестивые, а те, кто открыли свои очистившиеся сердца Богу в стремлении соединиться с Ним. И чем больше человек озаряется благодатью, тем лучше он видит своё несовершенство и искаженность грехом. Настоящий святой для окружающих будет праведником, но себя он будет воспринимать как последнего грешника.
Митрополит Сурожский Антоний в одной из бесед назвал святых людьми, через которых действует и сияет Бог. Через них Дух Господний может являть чудеса. Многие православные святые при жизни стяжали дар прозорливости, исцеления больных, а после смерти они помогают тем, кто молится им. Часто останки святых остаются нетленными. На основании этих чудес и народного почитания Церковь канонизирует Божьих угодников, то есть прославляет их в лике святых.
Такая процедура сама по себе не делает человека святым, она лишь констатирует то, что уже давно свершилось на небесах. Канонизация праведника не подразумевает одобрения всех его высказываний или поступков. Святые Православной Церкви были людьми своей эпохи, часто со своими ошибками и немощами, которые не помешали им приблизиться к Богу.
История святости в христианстве
В Ветхом Завете можно найти примеры первых молитвенных призываний святых. Например, царь Давид в своих обращениях к Богу упоминал праотцов Авраама, Исаака и Израиля.
Уже в первые века христианства были установлены особые дни для почитания угодивших Богу людей. Прежде всего, апостолов и первых мучеников за Христа. Мученическая кончина воспринималась как бесспорное свидетельство богоизбранности, высшая форма служения Богу. Поэтому ещё в эпоху гонений на первых христиан мученики — особо почитаемые православные святые. Дни их смерти рассматривались как дни рождения в Новую жизнь. Проводились богослужебные поминовения мучеников, которые сплачивали христианские общины. Мощи мучеников присутствовали в каждом храме, а их гробницы становились объектом паломничеств. Память о мучениках благоговейно сохранялась и передавалась новым поколениям христиан. В честь этих святых сочинялись молитвословия и церковные службы.
Именно мученичество как торжество благодати над смертью стало первой формой святости, признанной Церковью. Появилась процедура формального прославления мучеников, то есть торжественного общецерковного признания их подвига и святости. На основе почитания мучеников впоследствии развилось почитание и других святых. Для того, чтобы отметить особенности жизни и подвигов различных святых, были сформированы новые лики святости. Развивалось и вероучение о почитании святых как ответ ересям (ложным учениям).
Православные святые и лики святости
Приведём наиболее известные лики святости.
Апостолы – ученики Иисуса Христа (Пётр и Павел).
Бессребреники – православные святые, которые прославились бескорыстием, отказом от богатства ради спасения души (Косма и Дамиан).
Благоверные – благочестивые правители. Как правило, монархи и князья (Александр Невский, Ярослав Мудрый).
Мученики – христиане, которые приняли насильственную смерть за свою веру (Киприан и Иустина). Великомучениками называют тех, кто подвергся особо жестоким мучениям (Пантелеймон, Георгий Победоносец). Священномученики – мученики, которые имели священный сан: епископы, священники, диаконы (Макарий Киевский, патриарх Гермоген). Преподобномученики – мученики-монахи (Евгения Римская, Григорий Печерский).
Исповедники – христиане, которые открыто исповедовали веру и были мучимы за неё, но выжили и умерли своей смертью (Иоанн Русский, Максим Исповедник).
Праведные – почитаемые за праведную жизнь миряне или представители белого духовенства (Иоанн Кронштадтский, Симеон Богоприимец).
Преподобные – монахи-подвижники (Сергий Радонежский, Серафим Саровский).
Пророки – упомянутые в Библии лица, которые проповедовали и возвещали народу Божью волю (Илия, Иоанн Креститель).
Равноапостольные – святые, которые подобно апостолам проповедовали Евангелие и обращали народы в христианство (царица Елена, княгиня Ольга).
Святители – это прославленные в лике святых архиереи (Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник).
Страстотерпцы – христианские святые, которые смиренно и беззлобно понесли страдания за исполнение Заповедей Божьих (князья Борис и Глеб, царь Николай II с семьёй).
Чудотворцы – те святые, которые прославились даром чудотворения (Николай Угодник, Спиридон Тримифунтский).
Юродивые (блаженные) – подвижники, которые во имя Бога приняли на себя образ безумных (Василий Блаженный, Андрей Юродивый).
Молитва Всем святым, от века Богу благоугодившим
Тропарь, глас 4
И́же во всем ми́ре му́ченик Твои́х,/ я́ко багряни́цею и ви́ссом,/ кровьми́ Це́рковь Твоя́ украси́вшися,/ те́ми вопие́т Ти Христе́ Бо́же:/ лю́дем Твои́м щедро́ты Твоя́ низпосли́,/ мир жи́тельству Твоему́ да́руй,// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.
Кондак, глас 8
Я́ко нача́тки естества́, Насади́телю тва́ри,/ вселе́нная прино́сит Ти Го́споди богоно́сныя му́ченики./ Тех моли́твами в ми́ре глубо́це Це́рковь Твою́,// жи́тельство Твое́, Богоро́дицею соблюди́ Многоми́лостиве.
Перевод: Как первые плоды природы Насадителю всего творения вселенная приносит, Тебе, Господи, Богоносных мучеников. Их мольбами и ходатайством Богородицы, Церковь Твою – Твой народ в мире глубоком сохрани, Многомилостивый.
Молитва 1-я
К вам, о святи́и вси, я́ко путево́дным свети́льникам, дея́ньми свои́ми освети́вшим путь Небе́снаго восхо́да, аз многогре́шный смире́нно коле́на се́рдца моего́ преклоня́ю и из глубины́ души́ взыва́ю: умоли́те о мне Человеколю́бца Бо́га, да не попу́стит ми еще́ блужда́ти по распу́тиям греха́, но да просвети́т мои́ ум и се́рдце све́том благода́ти Своея́, я́ко да то́ю озаря́ем и подкрепля́ем, возмогу́ про́чее вре́мя земна́го жития́ пра́вою стезе́ю непреткнове́нно преити́ и хода́тайством ва́шим к Преблаго́му Го́споду сподо́блюся, поне́ вма́ле прича́стник бы́ти духо́вныя ва́шея трапе́зы в Небе́сном черто́зе Царя́ сла́вы. Ему́же со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м, Благи́м и Животворя́щим Ду́хом бу́ди сла́ва, честь и поклоне́ние во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Читайте также: