Возникновение первых школ в малоазиатских ионийских городах фалес анаксимандр гераклит
Обновлено: 07.07.2024
Наиболее развитые формы древняя философия приобрела в Античности. Античная философия возникла на рубеже VII–VI вв. до н. э. и была связана с установлением рабовладельческого общества, которое создало условия для развития культуры Древнего мира. Развитие древнегреческой философии осуществлялось в греческих полисах.
Античная философия представлена многообразием философских школ и учений, возникших в Древней Греции, а затем и в Древнем Риме.
В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:
1) досократовский (от рубежа VII и VI вв. до н. э. до перелома V и IV вв. до н. э.);
2) классический (от второй половины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э.);
3) эллинистический (с конца IV в. до н. э. до II в. до н. э.);
Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия.
На начальном этапе наиболее значительный вклад в становление и развитее античной философии внесли представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые были первыми греческими космологами, главное внимание они уделяли проблемам познания природы. Первые натурфилософы настойчиво искали некоторое первоначало, из которого все произошло. В качестве такового античное мышление полагало конкретную физическую сущность, нечто чувственно-данное. Это вода в учении Фалеса, воздух – у Анаксимена. Только Анаксимандр сделал первую попытку оторваться от непосредственной чувственной данности, создал мыслительный аналог начала сущего – апейрон (бесконечное, неопределенное). Апейрон – абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, которая лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Следует отметить ряд диалектических догадок, высказанных представителями милетской школы. В частности, они полагали, что все вещи противоположны друг другу, а Анаксимандр утверждал, что апейрон содержит в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все изменения в различных формах, и что благодаря вечному движению одно рождается, а другое погибает [2].
АНАКСИМЕН; Anaksimenes, из Милета, VI в. до н. э. (ум. в 528—525 гг. до н. э.), греческий философ. Предположительно был учеником Анаксимандра. Прозаическое сочинение Анаксимена, написанное по-ионийски, было известно еще в эллинистический период (сохранились два отрывка, авторство которых спорно). Первоосновой мира Анаксимен признавал бесконечный и находящийся в постоянном движении (что отсылает нас к беспредельности Анаксимандра) воздух (aer), сгущением или разрежением которого он объяснял появление всех вещей. Вследствие постепенного сгущения воздуха (связанного с понижением температуры) появляются ветры, облака, вода, земля и камни. Разрежение же вызывает к жизни огонь. Развитие мира — процесс количественный, а не качественный. Анаксимен наделил воздух разумом и признал за форму бытия Бога. Отождествляя душу с воздухом, Анаксимен первым нашел параллель человек — космос: как душа управляет человеком, так воздух охватывает собой весь мир (аналогия между микрокосмом и макрокосмом). Землю он представлял себе в виде плоского щита, поддерживаемого воздухом. Небесные тела кружат над Землей. Анаксимен, вероятно, первым отметил, что месяц светит отраженным солнечным светом. Он пытался также научно объяснить атмосферные явления и землетрясения. Учение Анаксимена возродил в V в. до н. э. в Афинах врач и философ Диоген из Аполлонии.
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности — закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же-вечен, как и несотворенный и неуничг тожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.
Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.
Тесная связь диалектики и стихийного материализма позволила Гераклиту значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.
Однако сама философская концепция Гераклита имела определенную ограниченность. Его социальные и политические позиции были классово детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул ряд критических претензий в адрес противников аристократии. В Эфесе, где тогда победила демократическая партия, он жил в удалении от общественных дел.
Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.
Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.
Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).
Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, – не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем – какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества – воды. Дерево – это одно состояние воды, гора – другое, птица – третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.
Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.
Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.
Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.
Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.
Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.
ФАЛЕС (VII–VI вв. до н. э.)
1. Все начинается из воды и в нее возвращается, все вещи произошли из воды.
2. Вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, вода пребывает во всех вещах и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды.
3. Разрушение мира по истечении "мирового цикла" будет означать погружение всего сущего в океан.
Фале́с (ок. 625–547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии
Фалес выдвинув идею субстанции — первоосновы всего , обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в ВОДЕ (во влаге): ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.
Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное – ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она – некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.
Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.
Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.
«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484–430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.
Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.
Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).
Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.
Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.
Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности мира, все многообразие которого выводится (происходит) из единой основы (субстанции). Вода - это то, что в последующем многие философы стали называть материей, "матерью" всех вещей и явлений окружающего мира.
Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.
Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Апейрон беспределен, вечен, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).
Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).
До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.
В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.
Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, – камни.
От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.
Душа также состоит из воздуха. "Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первиичен даже по отношению к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, совсем как наша душа, воздух подддерживает все и управлет всем.
Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (греч.hyle и zoe - вещество и жизнь - философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, в соответсвии с которым "Бог" и "природа" отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.
Рекомендованная литература:
Фалес, Анаксимандр и Анаксимен – главные мыслители ионийской школы – могут считаться основоположниками всей вообще древнегреческой философии. Их теории развивались в малоазиатской (а не европейской и не островной) Ионии. Основной центр школы Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена – Милет – находился на берегу Анатолии. Греки, жившие в этих местах, были теснее связаны с азиатским Востоком, имели больше возможности заимствовать культурные элементы и учения семитской и египетской цивилизаций, более древних, чем эллинская, и уже приходивших в упадок. Не исключено, что зачатки идей Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена идут именно от восточных народов. Фалесу некоторые источники приписывают даже не греческое, а финикийское происхождение.
Милетская школа. А была ли такая? Не есть ли это просто последовательность ученых, первым среди которых был по преданию Фалес, а его учеником и преемником Анаксимандр, а учеником его Анаксимен? Видимо, дело к этому не сводится, поскольку в Древней Греции уже были школы или корпорации, объединявшие врачей (Асклепиады, затем Косская и Книдская школы, соперничающие между собою), школы певцов, школы художников и т. д., объединяющиеся по принципу родства или места, где работают представители школы.
Фалес – кратко
Фалес Милетский (624–546 до Р. Х.) был не только астроном и философ, но и государственный человек, пользовавшейся большим уважением. Его причисляли к Семи Мудрецам. Он считался основателем ионийской философии. Существеннейшею мыслью системы Фалеса было то, что мир постепенно сформировался из первобытного вещества, которое было вода, – т. е. из вещества, находившаяся в капельно-жидком состоянии. Принимая за основное вещество воду, Фалес следовал народному верованию, полагавшему, что Океан и Тефида произвели все на земле. Это верование подкреплялось в Фалесе тем впечатлением, какое делает природа его отечества на внимательного наблюдателя. В устье Меандра, воды которого несут много ила, образуется суша из влаги, земля из воды; это происходило на глазах у жителей Милета. Многому научился Фалес и от египетских жрецов, прожив довольно долго в Египте. Ознакомившись с астрономией вавилонян и египтян, он первый из греков предсказал солнечное затмение; это было или затмение, происходившее 30-го сентября 610 года до нашей эры, или затмение 28 мая 585 г.. Это предсказание свидетельствует, что Фалес знал, что луна получает свет от солнца и что при солнечном затмении она проходит между солнцем и землею. Он определил длину солнечного года в 365 дней. Небесные и земные божества, о которых так много рассказывали поэты и народ, были признаны Фалесом за существа баснословные. Он находил, что вселенная проникнута божественною силою, что эта божественная сила – движение; он называл ее в противоположность веществу душою, но считал ее безличною. Божественное существо у Фалеса было только жизненным принципом вселенной, не имеющим отдельного от него существования.
Фалес Милетский
Анаксимандр – кратко
Анаксимандр, ученик Фалеса и учитель Анаксимена, видоизменил его систему. По мнению Анаксимандра (ок. 611–546 до Р. Х.), первобытное вещество не какое-нибудь из тех веществ, который мы можем наблюдать в нынешней вселенной, оно – нечто не имеющее никаких определенных качеств; и по своему протяжению в пространстве оно безгранично (по-гречески – апейрон). Фалес еще не ставил вопроса о том, беспредельно или нет первобытное вещество, имеет ли или нет границы произошедшая из него вселенная. Подобно Фалесу, Анаксимандр занимался не только философией, а также деятельно трудился над расширеньем астрономических и географических знаний. Посредством гномона, изобретенного вавилонянами, он определил времена равноденствия и вычислял географические широты разных стран. Анаксимандр полагал, что земля имеет форму цилиндра и находится в центре вселенной. Он первый составил карту Земли; она была вырезана им на медной доске. Анаксимандр вычислил величину солнца и луны и расстояние их от земли. Он находил, что небесные светила движутся собственной силой, и потому называл их богами.
Карта Земли по Анаксимандру
Анаксимен – кратко
Милетский земляк и ученик Анаксимандра Анаксимен (ок. 585–525 до Р. Х.) сосредоточил свое внимание на деятельности присущего вселенной принципа движений. В отличие от Фалеса и Анаксимандра, Анаксимен находил, что этот принцип – воздух и что первобытное состояние вещества должно считать воздухообразным. Таким образом, и первобытным веществом и основною силою вещества был у него воздух, являющийся в веянии ветра коренною силою движения, в дыхании – причиною жизни. Как, первобытное вещество, воздух Анаксимена безграничен и не имеет определенных качеств; предметы, одаренные определенными качествами, возникают тогда, когда частицы воздуха входят в сочетание между собою. Это превращение неопределенного вещества в предметы с неопределенными качествами совершается посредством сгущения и разжижения; по законам тяжести, сгустившиеся части движутся к центру вселенной, а разжиженные части поднимаются к окружности её; небесные светила, которые называет Анаксимен богами – это воспламененный части воздуха, а земля сгустившийся воздух.
Анаксимен
Последователи Милетской школы
Милетская школа Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена имела последователей и в других частях Греции. Из них Диоген Аполлонийский (ок. 499-428 гг.) согласен в главных чертах своего учения с Анаксименом. Первобытное вещество, оживляющее вселенную, хотя и называется у Диогена тоже воздухом, но имеет у него иной характер: это не просто жизненная сила природы, а всемогущий, премудрый, сознательный дух, правящий природою.
Ферекид Сиросский (ок. 583-498) находил два основных начала: деятельное начало – эфир, и пассивное начало, которое он называл землею. Эти два принципа соединяет друг с другом время; все существующие предметы возникли во времени.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Миле́тская школа — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.
Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон).
Эллейская школа - Ксенофал, Парменид - разработали учение, во многом противоположное учению Гераклита и Милецкой школы, считая главной проблемой проблему бытия и мышления. Бытие - это то, что можно познать только разумом, а не органами чувств, потому что только мышлению дано неизменное и единое, т. е. бытие. Субстанцией у них являлась стихия - материалисты, метафизики.
Ксенофан считал, что боги – создания человека. Он отмечал, что боги в изображении Гомера и Гесиода внешне не отличались от человека и если бы животные могли рисовать, то их боги были бы похожи на них. Подлинный бог – единичен, не имеет ничего общего с людьми. Он неподвижен, ибо ни к чему движение тому, кто являет собой абсолютное совершенство. Самой совершенной фигурой считали шар, следовательно, бог шарообразен. Бог представляет собой не тело, а мысль.
Парменид считал, что существует множество мнений, но лишь в одном случае мнение будет истинным – в том, когда оно совпадает с реальными ее характеристиками. Он считал, что небытие не существует, т. к. если предположить, что небытие реально, то оно существует, а следовательно обладает бытием. Он также считал, что нельзя отождествлять бытие и небытие, т. к. в этом случае очевидно противоречие: об одном и том же явлении высказываются два противоположных суждения, каждое из которых претендует на истинность, а истина только одна. Бытие неделимо и неподвижно, доступно только для разума. Единое Парменида = бог Ксенофана.
Зенон – не создал своего учения, но придумал остроумный способ доказать доктрины Ксенофана-Парменида – апории Зенона (летящая стрела не летит, т. к. в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удается).
БИЛЕТ 10. Пифагорейская школа.
Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в переселение душ и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях. Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.
Основу этики пифагорейцев составляет учение о надлежащем (о правиле, о пределе), которое нельзя переходить. Мера – граница надлежащего, соблюдение ее воспринималось как добродетель, а отсутствие меры – безмерность.
БИЛЕТ 11. Античные плюралисты (Эмпедокл, Анаксагор, атомисты).
V в. до н.э. Это — философия периода расцвета древнегреческой рабовладельческой демократии. На первый план выступили вопросы строения материи, теории познания, проблемы общественной жизни. Вопрос о строении материи стал в центре внимания всех трёх материалистических школ V в. до н.э., связанных с именами Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита.
Анаксагор принимал за основу существующего материальные частицы — “семена вещей” (“гомеомерии”), из сочетания которых образуются качественно подобные им тела. Для объяснения движения Анаксагор вводит внешнюю силу — "нус" (мировой ум), который понимается им как тончайшее и легчайшее вещество.
Эмпедокл учил о четырёх “корнях” всего сущего (огонь, воздух, вода и земля), приводимых в движение двумя материальными силами — “любовью” и “ненавистью”.
В атомистическом учении Демокрита античный материализм достигает высшей точки своего развития. Демокрит был “первым энциклопедическим умом среди греков”, наиболее выдающимся представителем единой, нерасчленённой науки древнего мира. В основе существующего лежат, по Демокриту, два первоначала: атомы и пустота. Атомы, т. е. неделимые частицы материи, вечны и неизменны. Возникновение и уничтожение бесконечных миров и всех природных вещей — результат сочетания атомов, движущихся в пустоте. Учение Демокрита об атомах было механистическим.
Атомисты - Демокрит и Левкипп - Сближение атомов кажется нам возникновением материального тела, их рассеяние – исчезновением тела. Иллюзией оказываются уже все чувственные качества. На самом деле, утверждают атомисты, есть только атомы и пустота.
БИЛЕТ 12. Софисты и Сократ.
СОКРАТ (469—399 до н.э.)— древнегреческий философ-идеалист, выступивший против материализма, естественно-научного знания и безбожия с проповедью религиозно-нравственного учения. Цель философии, по Сократу, — научить людей добродетельной жизни. Сократ не оставил после себя письменных трудов, он всегда выступал устно. Главная идея Сократа состоит в том, чтобы не выбирать из многообразия философских систем и точек зрения какую-то одну, но – собрать все эти точки зрения в некоторое более целостное учение, синтезировать их. Метод Сократа называют также методом античной диалектики. В составе этого метода можно выделить 3 основных этапа: 1) Полилог – разговор многих (или диалог – разговор двоих) - первый этап познания, когда происходит порождение множества точек зрения, подходов к решению той или иной проблемы. 2) Монолог – разговор одного, на втором этапе мыслитель должен уйти в себя, оттолкнуться от наработанного вначале многообразия разных точек зрения и погрузиться в свой внутренний мир. 3)Собственно диалектика – третий этап метода Сократа, как единство полилога и монолога. Теперь, владея многообразием полилога и принципом единства, постигнутого в монологе, необходимо скоординировать между собою эти два – анализ и синтез – вида бытия.
Главная проблема - человек и его сознание. Главная задача - научить человека думать. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познаёт вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе.
БИЛЕТ 13. Философия Платона.
ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — древнегреческий философ-идеалист, злейший враг материализма, науки, противник афинской демократии, отстаивавший в своих политических и философских взглядах интересы реакционной афинской аристократии.
Философия Платона — “объективный” идеализм, основанный на противопоставлении потустороннему изменчивому миру природных вещей потустороннего неизменного, вечного и неподвижного “истинного бытия”, мира духовных сущностей — идей. Мир идей Платон считал первичным, а мир чувственных вещей — вторичным и производным, вещи для Платона — лишь тени мира идей.
Читайте также: