Плач о пленении и о конечном разорении московского государства краткое содержание
Обновлено: 04.07.2024
Появляется демократическая сатира, осмеивающая существенные стороны жизни:
Изменяется характер переводной литературы, ориентирующейся теперь на Запад (литературу позднего средневековья и раннего Возрождения).
Во второй половине XVII в. возникают придворный и школьный театры, виршевая поэзия, культивирующая стиль барокко, который становится характерным направлением русской придворной культуры и литературы.
Начало XVII века знаменуется бурными историческими событиями – первая Крестьянская война и борьба русского народа с интервенцией польских и шведских феодалов, появление самозванцев.
Со смертью царя Федора Иоанновича династия Ивана Калиты прекращает свое существование. Восшедший на престол Борис Годунов продолжает политику Грозного по отношению к служилому дворянству и боярству. Эта политика вызвала резкую боярскую оппозицию, получившую поддержку польских магнатов, выдвинувших своего претендента на московский престол – Лжедмитрия.
Укрепление централизованной самодержавной власти, опиравшейся на служилое дворянство, привело к дальнейшему росту эксплуатации и окончательному закрепощению крестьян. Усиливающийся экономический гнет вызвал массовые крестьянские волнения, вылившиеся в широкое народное движение – крестьянскую войну под руководством Ивана Болотникова.
После смерти Годунова Лжедмитрию удалось занять Москву, но он не смог долго удержаться у власти: русский народ разобрался в сущности политики нового царя – ставленника польских магнатов. Лжедмитрий был низвергнут, а на московский престол боярство посадило Василия Шуйского, который и начал принимать решительные меры для подавления народного антифеодального движения.
Польско-шведская интервенция подняла мощную волну национального освободительного движения. Инициативу в борьбе с иноземными захватчиками взяло на себя торгово-ремесленное население городов. Патриотическое движение возглавил нижегородский купец Минин. Демократической части русского общества удалось сплотить и объединить все силы формирующейся русской нации для борьбы с интервентами и одержать над ними победу в 1613 г.
Общество, унаследовав от предшествующего века горячую веру в силу слова, в силу убеждения, стремится в литературных произведениях пропагандировать определенные идеи, добиваясь конкретных действенных целей.
Этой группе произведений противостоят повести, отражающие интересы дворянства и посадских торгово-ремесленных слоев населения. Здесь следует упомянуть прежде всего о тех публицистических посланиях, которыми обменивались русские города, сплачивая силы для борьбы с врагом.
Она начинается риторическим книжным вступлением, в котором делаются генеалогические выкладки, возводящие род Скопина-Шуйского к Александру Невскому и Августу-кесарю.
Центральный эпизод повести – описание пира-крестин у князя Воротынского. Включая ряд бытовых подробностей, автор обстоятельно рассказывает о том, как герой был отравлен женой своего дяди Дмитрия Шуйского, дочерью Малюты Скуратова. Сохраняя речевой и ритмический строй народной эпической песни, повесть так передает этот эпизод:
И как будет после честного стола пир на весело,
И. злодеянница та княгиня Марья, кума подкрестная,
Подносила чару пития куму подкрестному
И била челом, здоровала с крестником Алексеем Ивановичем.
И в той чаре в питии уготовано лютое питие смертное.
И князь Михаила Васильевичъ выпивает ту чару до суха,
А не ведает, что злое питие лютое смертное.
В приведенном отрывке нетрудно обнаружить характерные элементы былинной поэтики. Они отчетливо выступают и в диалоге матери с сыном, вернувшимся преждевременно с пира. Этот диалог напоминает беседы Василия Буслаева с Мамелфой Тимофеевной, Добрыни с матерью.
Повесть прославляет Скопина-Шуйского как национального героя, защитника родины от врагов-супостатов.
III. Повествование о последних месяцах правления Шуйского, разорении Москвы поляками, ее освобождении, избрании на престол Михаила Романова и заключении перемирия с Польшей (гл. 53 – 76).
И мнозем руце от брани престаху;
всегда о дровех бои злы бываху.
Исходяще бо за обитель дров ради добытиа,
и во град возвращахуся не бес кровопролитиа.
И купивше кровию сметие и хворастие,
и тем строяще повседневное ястие;
к мученическим подвигом зелне себе возбуждающе,
и друг друга сим спосуждающе.
Начало виршем,
Мятежным вещем,
Их же разумно прочитаем
И слагателя книги сей потом уразумеваем.
Событиями 1604 – 1613 г. был нанесен сокрушительный удар религиозной идеологии, безраздельному господству церкви во всех сферах жизни: не Бог, а человек творит свою судьбу, не Божья воля, а деятельность людей определяет исторические судьбы страны.
Эволюция агиографической литературы
Как и подобает святой, Юлиания сама предчувствует свою кончину и благочестиво умирает. Десять лет спустя обретают ее нетленное тело, которое творит чудеса.
Сюжет построен на символическом параллелизме. Сестры одновременно выходят замуж, одновременно умирают их мужья, и они решают встретиться. Сестры видят один и тот же сон, в результате которого ангел передает Марфе золото, а Марии – серебро, которое сестры вручают трем старцам, пришедшим из Царьграда. Важное место в сказании занимают бытовые реалии.
Все это свидетельствует о процессе разрушения канонических агиографических жанров. Благочестивого подвижника-монаха – центрального героя жития вытесняет светский герой, который начинает изображаться в реальной бытовой обстановке.
Следующий шаг по пути сближения жития с жизнью сделает протопоп Аввакум в своем знаменитом житии-автобиографии.
Эволюция жанров исторического повествования
Жанры исторического повествования (историческая повесть, сказание) в XVII в. претерпевают значительные изменения. Их содержание и форма подвергаются демократизации. Исторические факты постепенно вытесняются художественным вымыслом, все большую роль в повествовании начинают играть занимательный сюжет, мотивы и образы устного народного творчества.
1637 г. турецкую крепость Азов, но и сумели отстоять ее в 1641 г. от значительно превосходивших сил врага.
Казаки прощаются не только с родной природой, но и со своим государем, который является для них олицетворением Русской земли.
В последней, решительной схватке с врагом казаки одерживают победу, и турки вынуждены снять осаду.
Прославляя самоотверженный подвиг казаков – верных русских сынов, автор повести не может не отдать дань традиции: победа, достигнутая казаками, объясняется результатом чудесного заступничества небесных сил во главе с Иоанном Предтечей. Однако религиозная фантастика служит здесь лишь средством возвеличения патриотического подвига защитников Азова.
Первая часть повествует о том, как казаки напали на караван турецких судов, везших дочь азовского паши в Крым, где она должна была стать женой царя Старчия. Они пленили невесту, разграбили караван, а затем за большой выкуп вернули азовскому паше его дочь.
О том, как, переодевшись купцами и спрятав воинов в телегах, казаки хитростью взяли Азов, рассказывается во второй части повести.
Третья часть посвящена изображению осады Азова турецким царем Брагимом. По сравнению с поэтической повестью здесь введен ряд занимательных бытовых эпизодов: переговоры с татарскими гонцами, пленение турками казачьих лазутчиков и их освобождение. Выделяет сказочная повесть и отдельных героев событий, описывая их боевые подвиги. Это атаман Наум Васильев, есаул Иван Зыбин. В осажденном Азове рядом с казаками действуют и их мужественные жены: они кипятят воду для обливания ею врагов со стен, оплакивают павших, оберегают детей.
Источник: История древнерусской литературы : Учеб. для студентов вузов / В.В. Кусков. - 7. изд. - М. : Высш. шк., 2003. - 335 с. ISBN 5-06-004219-7
Это одно из самых ярких эмоциональных сочинений периода Смутного времени, в котором выразились отклики на бедствия, постигшие Россию.
Анонимный “Плач о пленении и конечном разорении Московского государства” возник, по предположениям В.Ф. Платонова летом — осенью 1612 г. в одном из провинциальных городов, вероятно в Казани. Текст “Плача” использован составителем так называемого “Казанского сказания”, компиляции, датируемой М.Н. Тихомировым теми же месяцами 1612 г., к которым В.Ф. Платонов относит создание “Плача”. Сам “Плач” рано получает общерусское распространение: в 30—40-е гг. XVII в. его сокращенная редакция включается в сборник, составленный жителями Устюга Великого (БАН, Арханг. К. 51), в 1672—1674 гг. входит в состав московской исторической компиляции о Смутном времени (ГИМ, собр. Уварова, № 896). В XVII же веке “Плач” был присоединен в качестве заключительной главы к “Сказанию Авраамия Палицына”. Впервые был опубликован В.Ф. Платоновым.
По своему характеру “Плач” напоминает произведения XIII–XIV вв., в которых древнерусские книжники пытались понять причины “гибели Руси” во время татаро-монгольского нашествия. Более всего отдельные фрагменты “Плача” близки к “Слову о погибели Русской земли”, ибо в зачине “Плача” его неизвестный автор воспевает настоящую похвальную песнь России и ее красоте.
Однако в этом отношении автор “Плача” идет намного дальше автора “Слова о погибели Русской земли”. И основная причина в том, что, по глубочайшему убеждению автора “Плача”, к началу XVII столетия Россия стала истинным богоизбранным государством. Поэтому эпитеты и понятия, которые в “Плаче” применяются к характеристике России связаны не столько с описанием ее красоты, сколько служат подтверждением ее богоизбранности — “преславныя”, “ясносияющия”, “превеликия”, “превысокия”. “Многими леты” создававшееся Российское государство — это “пиргъ (столп) благочестия” и “богонасажденныи виноград”, оно исполнено “християнскою верою святою” и сияет “яко солнце на тверди небесней”, блеском своим уподобляясь янтарю. Высота и слава “великия России” известна всему свету, а сама Россия настолько возвысилась над всем миром, что стала страшна “бесерменомъ и германомъ и прочим языкомъ”. А русский народ объявляется единственным истинным “языкомъ християнским”. Ведь именно в России, в Успенском соборе, вместе со вселенскими святыми отцами, свершались священные таинства “о спасении въсего мира”, которая “яко другии рай бысть православнымъ благочестия ради”.
Особо подчеркивается значение Москвы, как богоизбранного города. Столица России, Москва — это “высокоименитыи и преславно царьствующии град”, “самой земли око”, “вселенней светлость”. Именно здесь в Успенском соборе хранится Владимирская икона Божией Матери и потому Москва является единственном в мире городом, находящимся под покровительством Богородицы — “Пречистыи Владычицы нашея Богоматере граде и наследие”. И Покров Божией Матери, распростертый над Москвою, неоднократно спасал столицу России от многоразличных напастей. В итоге же автор “Плача” именует Москву “дщерью Новаго Сиона”, как бы развивая тот ряд идеалов-образов, которые возникли в России в XVI веке, углубляя их ветхозаветные аналогии.
Стоит напомнить, что сами понятия “Сион”, “Израиль”, “Иерусалим” восходят к библейской символике. Так, “Новый Иерусалим”, согласно Откровению Иоанна Богослова, — это святой город, “новый, сходящий от Бога с неба”, символ чистоты и правды, “ибо сила Божия осветила его” и “спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою”. “Израилем” в Библии называется избранный Господом народ.
Столь же глубок и образ “Сиона”, святой горы в Иерусалиме, в Библии трактуется как “вышний Иерусалим”, как символ присутствия и благословения Божиего. Следовательно, Москва, называемая “Новым Сионом”, в данном случае воспринимается как избранный Богом город, таким же, как древний Иерусалим. Образ “дщери (дочери) Сиона” также восходит к Библии — к книге пророка Иеремии. Этот образ используется пророком Иеремией как символ неверной дочери, нарушившей законы, установленные Господом-Отцом. Поэтому Господь грозит неверной “дочери Сиона” многочисленными карами за ее грехи.
Таким образом, Москва, как “дщерь Нового Сиона”, — это богоизбранный город, который забыл о Господе и погряз в грехах. Использование этого образа давало возможность автору “Плача” оплакать греховность Москвы с одновременным подчеркиванием идеи ее богоизбранности.
Как видно, текст “Плача” показывает, что идея особой богоизбранной судьбы России, выраженная ранее в учениях “Москва — Новый град Константина”, Россия, как “Третий Рим” и других, к началу XVII столетия стала не только общепринятой, но и основной линией во всех религиозно-философских построениях русских мыслителей этого периода. А ветхозаветная символика, уподобление России ветхозаветному “богоизбранному Израилю” приобрели самое широкое распространение в сознании людей и в религиозно-философской мысли рубежа XVI–XVII вв.
Признавая богоизбранность России, автор “Плача” испытывает тем большее потрясение оттого, сколь быстро Российское государство “приятъ разорение и всеяднымъ огнемъ погоре!”. Ведь это означает, что кары и наказания на Россию могли быть посланы лишь Самим Господом. Причем наказания Божии столь велики, что даже “едина еси спасителница и хранителница” России, Богородица, “нас остави”. Следовательно, идея “гибели Руси”, вроде бы уже ушедшая в прошлое, вновь становится главным поводом для религиозно-философских размышлений.
Ответы на многочисленные риторические вопросы, которые ставит автор “Плача”, вполне традиционен — “грехъ ради наших Божии превеликии гневъ разлияся”. Однако автор “Плача” не останавливается на простой констатации данного факта, а дает развернутую характеристику этих грехов, как бы показывая страшную картину морального несовершенства, воцарившегося на Руси. По его мнение, бедствия, постигшие Россию, содеялись Промыслом Божиим “за неправды и за гордение, и за грабление, и лукавъство, и за прочая злыя дела”. Чуть ниже картина греховности дополняется: “. Правда въ человецехъ оскуде, и воцарися неправда и всяка злоба, и ненависть, и безмерное пиянъство, и блудъ, и несытное мъздоимание, и братоненавидение умножися, яко оскуде доброта, и обнажися злоба, и покрыхомся лжею”.
В данном случае автор “Плача” неслучайно употребляет множественное число — “и покрыхомся лжею”. Дело в том, что столь глобальные потрясения могли быть вызваны лишь глобальной же греховностью всего русского общества. Идея глобального, всеобщего греха — одна из главных идей “Плача”. В тексте этого произведения говорится: “От великих благородныхъ, от премудрыхъ и до простых, и въкратце реку, — от главы и до ногу вси неисцелными струпы обязашася и Содома и Гомора и прочихъ бесчисленныхъ бесовъских язвъ исполнишася”. Именно за всеобщие грехи явился на Русь “предтеча богоборнаго анътихриста”, “сынъ тмы”, “сродникъ погибели” — Лжедмитрий I, с появлением которого автор “Плача” и связывает начало собственно Смутного времени.
Однако автор “Плача”, рассуждая о том, “сего ради падеся превысокая Россия, и разорися толикии твердыи столпъ”, указывает и на конкретных виновников. Ими оказываются русские цари, причем, все цари без исключения. Этим тезисом об особой виновности всех русских царей “Плач” значительно отличается от других сочинений, в которых анализировались причины Смуты. Ведь в данном случае виновным оказывается и царь Федор Иванович, который обычно как раз исключался из списка виновных, ибо прославлялся как “добродетельный” правитель.
Само появление подобного тезиса вполне объяснимо. Именно цари считались на Руси истинными Помазанниками Божиими, которым русский народ доверил и управление собой, и созидание “столпа благочестия” “превеликой” России. Следовательно, цари несут личную ответственность за “разрушение” столь “твердого столпа”. Поэтому-то автор “Плача” и считает возможным возвести на русских царей многочисленные обвинения.
Тезис об особой виновности всех русских царей — это новое явление в истории русской религиозно-философской мысли, свидетельствующий об определенном кризисе устоявшихся, традиционных представлений о роли государя в русском обществе. Понятие “царя” в той или иной степени стало утрачивать свою сакральность, свое религиозно-мистическое значение. Во всяком случае, Смутное время, с его безвластием и засильем многообразных самозванцев, серьезно потрясло представления русских людей о царях, как Помазанниках Божиих.
Однако автор “Плача”, рисуя ужасные картины “разорения” России, не впадает в абсолютный исторический пессимизм. По его твердому убеждению, Господь не отвернулся от своего избранного народа, а послал России испытание для того, чтобы русские люди очистились от грехов, вернулись к истинной вере и тем самым заслужили бы вечное спасение в “горнем Иерусалиме”: “. Браздою и уздою, сиречь скорбьми и бедами, востязуетъ насъ, да чада света и горняго Иерусалима сожители будемъ и превечнаго будущаго живота и небесныхъ благихъ насладимся”.
Поэтому автор “Плача” стремится показать и пути выхода, пути спасения гибнущего государства. Так, на страницах “Плача” возникает яркий образ патриарха Гермогена — “непоколебимыи же столпъ благочестия, предивныи рачитель христианския веры, крепкии твердыи адамантъ, человеколюбныи отецъ, премудрыи ерархъ”. Именно устами патриарха Гермогена произносятся слова, которые и указывают путь спасения России — всенародное покаяние: “. Со слезами и с рыданиемъ всенародно, зъ женами и съ чады, притещи къ неотсекаемой надежди, ко всемилостивому въ Троицы славимому Богу и просити милости и щедротъ у богаодателные Его десницы, да подастъ вамъ разумъ благъ, еже творити душам своимъ полезная и царствующему граду и окрестным градом благостройная, а не мятежная!”.
А в качестве примера истинно-православного поведения, который порождает надежду в сердце автора “Плача”, он указывает на героическую оборону Смоленска, жители которого “мученическими страданми изволиша лучше смерть восприяти”, нежели изменить православной вере. Следовательно, сохранились на Руси еще люди, способные своим мученическим подвигом искупить всеобщие грехи и тем самым указать пример другим. Этих-то других автор “Плача” и призывает принять “страхъ Божии въ сердца своя”, и всеобщим покаянием испросить Божией милости.
“Плач о пленении и о конечном разорении Московского государства” был услышан в России и получил самое широкое, общерусское распространение. В 1620-е годы он читался по церквям во время ежегодной праздничной службы иконе Казанской иконе Божией Матери.
Позднее “Плач” включался в различные рукописные сборники, посвященные Смутому времени.
Список литературы
Теги: “Плач о пленении и конечном разорении Московского государства” Статья Литература
Это одно из самых ярких эмоциональных сочинений периода Смутного времени, в котором выразились отклики на бедствия, постигшие Россию.
Анонимный “Плач о пленении и конечном разорении Московского государства” возник, по предположениям В.Ф. Платонова летом — осенью 1612 г. в одном из провинциальных городов, вероятно в Казани. Текст “Плача” использован составителем так называемого “Казанского сказания”, компиляции, датируемой М.Н. Тихомировым теми же месяцами 1612 г., к которым В.Ф. Платонов относит создание “Плача”. Сам “Плач” рано получает общерусское распространение: в 30—40-е гг. XVII в. его сокращенная редакция включается в сборник, составленный жителями Устюга Великого (БАН, Арханг. К. 51), в 1672—1674 гг. входит в состав московской исторической компиляции о Смутном времени (ГИМ, собр. Уварова, № 896). В XVII же веке “Плач” был присоединен в качестве заключительной главы к “Сказанию Авраамия Палицына”. Впервые был опубликован В.Ф. Платоновым.
По своему характеру “Плач” напоминает произведения XIII–XIV вв., в которых древнерусские книжники пытались понять причины “гибели Руси” во время татаро-монгольского нашествия. Более всего отдельные фрагменты “Плача” близки к “Слову о погибели Русской земли”, ибо в зачине “Плача” его неизвестный автор воспевает настоящую похвальную песнь России и ее красоте.
Однако в этом отношении автор “Плача” идет намного дальше автора “Слова о погибели Русской земли”. И основная причина в том, что, по глубочайшему убеждению автора “Плача”, к началу XVII столетия Россия стала истинным богоизбранным государством. Поэтому эпитеты и понятия, которые в “Плаче” применяются к характеристике России связаны не столько с описанием ее красоты, сколько служат подтверждением ее богоизбранности — “преславныя”, “ясносияющия”, “превеликия”, “превысокия”. “Многими леты” создававшееся Российское государство — это “пиргъ (столп) благочестия” и “богонасажденныи виноград”, оно исполнено “християнскою верою святою” и сияет “яко солнце на тверди небесней”, блеском своим уподобляясь янтарю. Высота и слава “великия России” известна всему свету, а сама Россия настолько возвысилась над всем миром, что стала страшна “бесерменомъ и германомъ и прочим языкомъ”. А русский народ объявляется единственным истинным “языкомъ християнским”. Ведь именно в России, в Успенском соборе, вместе со вселенскими святыми отцами, свершались священные таинства “о спасении въсего мира”, которая “яко другии рай бысть православнымъ благочестия ради”.
Особо подчеркивается значение Москвы, как богоизбранного города. Столица России, Москва — это “высокоименитыи и преславно царьствующии град”, “самой земли око”, “вселенней светлость”. Именно здесь в Успенском соборе хранится Владимирская икона Божией Матери и потому Москва является единственном в мире городом, находящимся под покровительством Богородицы — “Пречистыи Владычицы нашея Богоматере граде и наследие”. И Покров Божией Матери, распростертый над Москвою, неоднократно спасал столицу России от многоразличных напастей. В итоге же автор “Плача” именует Москву “дщерью Новаго Сиона”, как бы развивая тот ряд идеалов-образов, которые возникли в России в XVI веке, углубляя их ветхозаветные аналогии.
Стоит напомнить, что сами понятия “Сион”, “Израиль”, “Иерусалим” восходят к библейской символике. Так, “Новый Иерусалим”, согласно Откровению Иоанна Богослова, — это святой город, “новый, сходящий от Бога с неба”, символ чистоты и правды, “ибо сила Божия осветила его” и “спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою”. “Израилем” в Библии называется избранный Господом народ.
Столь же глубок и образ “Сиона”, святой горы в Иерусалиме, в Библии трактуется как “вышний Иерусалим”, как символ присутствия и благословения Божиего. Следовательно, Москва, называемая “Новым Сионом”, в данном случае воспринимается как избранный Богом город, таким же, как древний Иерусалим. Образ “дщери (дочери) Сиона” также восходит к Библии — к книге пророка Иеремии. Этот образ используется пророком Иеремией как символ неверной дочери, нарушившей законы, установленные Господом-Отцом. Поэтому Господь грозит неверной “дочери Сиона” многочисленными карами за ее грехи.
Таким образом, Москва, как “дщерь Нового Сиона”, — это богоизбранный город, который забыл о Господе и погряз в грехах. Использование этого образа давало возможность автору “Плача” оплакать греховность Москвы с одновременным подчеркиванием идеи ее богоизбранности.
Как видно, текст “Плача” показывает, что идея особой богоизбранной судьбы России, выраженная ранее в учениях “Москва — Новый град Константина”, Россия, как “Третий Рим” и других, к началу XVII столетия стала не только общепринятой, но и основной линией во всех религиозно-философских построениях русских мыслителей этого периода. А ветхозаветная символика, уподобление России ветхозаветному “богоизбранному Израилю” приобрели самое широкое распространение в сознании людей и в религиозно-философской мысли рубежа XVI–XVII вв.
Признавая богоизбранность России, автор “Плача” испытывает тем большее потрясение оттого, сколь быстро Российское государство “приятъ разорение и всеяднымъ огнемъ погоре!”. Ведь это означает, что кары и наказания на Россию могли быть посланы лишь Самим Господом. Причем наказания Божии столь велики, что даже “едина еси спасителница и хранителница” России, Богородица, “нас остави”. Следовательно, идея “гибели Руси”, вроде бы уже ушедшая в прошлое, вновь становится главным поводом для религиозно-философских размышлений.
Ответы на многочисленные риторические вопросы, которые ставит автор “Плача”, вполне традиционен — “грехъ ради наших Божии превеликии гневъ разлияся”. Однако автор “Плача” не останавливается на простой констатации данного факта, а дает развернутую характеристику этих грехов, как бы показывая страшную картину морального несовершенства, воцарившегося на Руси. По его мнение, бедствия, постигшие Россию, содеялись Промыслом Божиим “за неправды и за гордение, и за грабление, и лукавъство, и за прочая злыя дела”. Чуть ниже картина греховности дополняется: “. Правда въ человецехъ оскуде, и воцарися неправда и всяка злоба, и ненависть, и безмерное пиянъство, и блудъ, и несытное мъздоимание, и братоненавидение умножися, яко оскуде доброта, и обнажися злоба, и покрыхомся лжею”.
В данном случае автор “Плача” неслучайно употребляет множественное число — “и покрыхомся лжею”. Дело в том, что столь глобальные потрясения могли быть вызваны лишь глобальной же греховностью всего русского общества. Идея глобального, всеобщего греха — одна из главных идей “Плача”. В тексте этого произведения говорится: “От великих благородныхъ, от премудрыхъ и до простых, и въкратце реку, — от главы и до ногу вси неисцелными струпы обязашася и Содома и Гомора и прочихъ бесчисленныхъ бесовъских язвъ исполнишася”. Именно за всеобщие грехи явился на Русь “предтеча богоборнаго анътихриста”, “сынъ тмы”, “сродникъ погибели” — Лжедмитрий I, с появлением которого автор “Плача” и связывает начало собственно Смутного времени.
Однако автор “Плача”, рассуждая о том, “сего ради падеся превысокая Россия, и разорися толикии твердыи столпъ”, указывает и на конкретных виновников. Ими оказываются русские цари, причем, все цари без исключения. Этим тезисом об особой виновности всех русских царей “Плач” значительно отличается от других сочинений, в которых анализировались причины Смуты. Ведь в данном случае виновным оказывается и царь Федор Иванович, который обычно как раз исключался из списка виновных, ибо прославлялся как “добродетельный” правитель.
Само появление подобного тезиса вполне объяснимо. Именно цари считались на Руси истинными Помазанниками Божиими, которым русский народ доверил и управление собой, и созидание “столпа благочестия” “превеликой” России. Следовательно, цари несут личную ответственность за “разрушение” столь “твердого столпа”. Поэтому-то автор “Плача” и считает возможным возвести на русских царей многочисленные обвинения.
Тезис об особой виновности всех русских царей — это новое явление в истории русской религиозно-философской мысли, свидетельствующий об определенном кризисе устоявшихся, традиционных представлений о роли государя в русском обществе. Понятие “царя” в той или иной степени стало утрачивать свою сакральность, свое религиозно-мистическое значение. Во всяком случае, Смутное время, с его безвластием и засильем многообразных самозванцев, серьезно потрясло представления русских людей о царях, как Помазанниках Божиих.
Однако автор “Плача”, рисуя ужасные картины “разорения” России, не впадает в абсолютный исторический пессимизм. По его твердому убеждению, Господь не отвернулся от своего избранного народа, а послал России испытание для того, чтобы русские люди очистились от грехов, вернулись к истинной вере и тем самым заслужили бы вечное спасение в “горнем Иерусалиме”: “. Браздою и уздою, сиречь скорбьми и бедами, востязуетъ насъ, да чада света и горняго Иерусалима сожители будемъ и превечнаго будущаго живота и небесныхъ благихъ насладимся”.
Поэтому автор “Плача” стремится показать и пути выхода, пути спасения гибнущего государства. Так, на страницах “Плача” возникает яркий образ патриарха Гермогена — “непоколебимыи же столпъ благочестия, предивныи рачитель христианския веры, крепкии твердыи адамантъ, человеколюбныи отецъ, премудрыи ерархъ”. Именно устами патриарха Гермогена произносятся слова, которые и указывают путь спасения России — всенародное покаяние: “. Со слезами и с рыданиемъ всенародно, зъ женами и съ чады, притещи къ неотсекаемой надежди, ко всемилостивому въ Троицы славимому Богу и просити милости и щедротъ у богаодателные Его десницы, да подастъ вамъ разумъ благъ, еже творити душам своимъ полезная и царствующему граду и окрестным градом благостройная, а не мятежная!”.
А в качестве примера истинно-православного поведения, который порождает надежду в сердце автора “Плача”, он указывает на героическую оборону Смоленска, жители которого “мученическими страданми изволиша лучше смерть восприяти”, нежели изменить православной вере. Следовательно, сохранились на Руси еще люди, способные своим мученическим подвигом искупить всеобщие грехи и тем самым указать пример другим. Этих-то других автор “Плача” и призывает принять “страхъ Божии въ сердца своя”, и всеобщим покаянием испросить Божией милости.
“Плач о пленении и о конечном разорении Московского государства” был услышан в России и получил самое широкое, общерусское распространение. В 1620-е годы он читался по церквям во время ежегодной праздничной службы иконе Казанской иконе Божией Матери.
Позднее “Плач” включался в различные рукописные сборники, посвященные Смутому времени.
Послания Грозного – яркое свидетельство начала разрушения строгой системы книжного литературного стиля, который создавался стараниями книжников XIV – XVI вв. Никогда еще русская литература до Грозного не знала такой эмоциональной речи, такой блестящей импровизации и, вместе с тем, такого полного нарушения всех правил средневекового писательства: все грани между письменной речью и живой, устной, так старательно возводившиеся в середине века, стерты. Грозный – прирожденный писатель, но писатель, пренебрегающий всеми искусственными приемами писательства во имя живой правды. Он пишет так, как говорит, смешивая книжные цитаты с просторечием, то издеваясь, то укоряя, то сетуя, но всегда искренно.
ЛИТЕРАТУРА XVII ВЕКА
Начало XVII века оззнаменовалось бурными историческими событиями, как-то: первая Крестьянская война под руководством Ивана Болотникова, польская и шведская интервенция, династический кризис, воплотившийся в переходе власти из рук в руки. Все эти, и некоторые иные события вошли в русскую историю по названием Смутное время.
Польско-шведская интервенция подняла мощную волну национального освободительного движения. Инициатива в этом движении принадлежала торгово-ремесленному населению городов. Патриотическое движение возглавил нижегородский купец Минин. В этой борбе русские одержали победу в 1613 году. В этот же год на престол взошел первый представитель династии Романовых – Михаил Романов.
В этот период усилился процесс жанровой трансформации древнерусской литературы, который был обусловлен как западным влиянием, так и внутренними закономерностями литературного развития.
Новой чертой литературы Смутного времени следует считать появление досиллабических виршей, в которых еще не было упорядоченности ни в количестве слогов, ни в количестве ударений в строке, однако наличествовала рифма (практически всегда парная, довольно часто – глагольная). Одним из самых ранних примеров таких стихов являются краткие вирши Герасима Смотрицкого, прилагаемые к Острожской Библии, напечатанной Иваном Федоровым в Остроге в 1581 г. Российско-польские контакты в эпоху Смутного времени способствовали чрезвычайно интенсивному проникновению досиллабических виршей из Украины, находившейся в то время под властью Польско-Литовского государства, на Русь. Вирши могли представлять собой самостоятельные произведения, но по большей части входили в состав традиционных прозаических (чаще всего риторических, ораторских или публицистических) произведений.
Еще одной новаторской чертой литературы начала XVII века, как полагал Д. С. Лихачев, является открытие литературой человеческого характера не только как общественно значимого, но и обычного, рядового, иногда даже заурядного.
К традиционным чертам литературы эпохи Смуты следует отнести идейную направленность, тематику, проблематику, жанровые характеристики и большую часть стилистических черт произведений этого времени.
Пытаясь вскрыть причины Смуты, Авраамий Палицын говорит о всеобщем падении нравов и подчеркивает социальные противоречия предшествующего периода. Упоминается страшный голод, который случился при Борисе Годунове и в результате которого умерло огромное количество народа: потом выяснилось, что амбары богачей ломились от огромного количества скрываемого от людей хлеба. Богатые не пощадили своих людей, поэтому, как считает автор, наши враги не пощадили нас.
Еще одна причина Смуты – это, по мысли Палицына, превращение Борисом Годуновым самодержавия в самовластие. Публицист осуждает царский произвол и связанное с ним слепое повиновение монарху его советников, призванных управлять государством. Впрочем, еще более, чем самовластие царя, Палицына страшит самовластие народа.
Центральный эпизод повести — описание пира-крестин у князя Воротынского. Включая ряд бытовых подробностей, автор обстоятельно рассказывает о том, как герой был отравлен женой своего дяди Дмитрия Шуйского, дочерью Малюты Скуратова. Сохраняя речевой и ритмический строй народной эпической песни, повесть так передает этот эпизод:
И как будет после честного стола пир на весело,
И. злодеянница та княгиня Марья, кума подкрестная,
Подносила чару пития куму подкрестному
И била челом, здоровала с крестником Алексеем Ивановичем.
И в той чаре в питии уготовано лютое питие смертное.
И князь Михайло Васильевичь выпивает ту чару до суха,
А не ведает, что злое питие лютое смертное.
В приведенном отрывке нетрудно обнаружить характерные элементы былинной поэтики. Они отчетливо выступают и в диалоге матери с сыном, вернувшимся преждевременно с пира. Этот диалог напоминает беседы Василия Буслаева с Мамелфой Тимофеевной, Добрыни с матерью.
Таким образом, литература Смутного времени отразила основные проблемы современности и привнесла некотороые новационные принципы, которые предопредилили переходный характер литературы этого столетия. Однако писательской деятельностью в эту эпоху занимались абсолютно разные по своему происхождению и положению люди (монахи, приказные дьяки, князья из рода Рюриковичей и т.д.). Все это свидетельствовало о том, что профессиональных писателей еще не было, писательское сословие еще не сложилось и монополии на писательский труд в это время не существовало, писателем мог стать каждый желающий, руководствующийся теми или иными побуждениями – рассказать о событиях, свидетелем которых он стал; попытаться вскрыть причины событий и дать им оценку; наконец, обелить себя и представить в выгодном свете свою собственную деятельность.
В XVII веке повествовательные жанры переживают целый ряд трансформаций, которые изменяют их форму и содержание. Таким изменениям подвергаются традиционнные для древнерусской литературы жанры, как историческая повесть, историческое сказание, житие. Процесс секуляризации литературы заставляет авторов интересоваться жизнью простых людей, появляются вымышленные сюжеты. К тому же, писать начинают выходцы из низших сословий, вследствие чего в литературу в большей степени, чем прежде, проникают мотивы и образы устного народного творчества. Так литература начинает переживать процесс демократизации.
Интересна форма, которую автор выбирает для своего произведения – это форма казачей войсковой отписки (жанр деловой письменности). Однако автор привнес в этот текст мотивы и образы устного народного поэтического творчества, что придало произведению особую искренность и проникновенность. При этом он сумел остаться точным в изображении тех событий, которым сам был свидетелем.
Читайте также: